acceleratethefuture | Unsorted

Telegram-канал acceleratethefuture - ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

1959

ᴛiʍᴇ ᴛᴏ ᴀᴄhiᴇvᴇ ᴩᴏsᴛ-sᴇlf ᴛhrᴏugh ᴀ zᴏnᴇ ᴏf iʍʍᴀnᴇnᴄᴇ. ᴏᴄᴄuᴩy ᴛhᴇ virᴛuᴀl ᴀnd ᴇsᴄᴀᴩᴇ huʍᴀnisᴛ viᴇws. ᴛhᴇ fuᴛurᴇ is nᴏw Машинный эрос, киберготика, имманентизм, акселерационизм, постгуманизм, биотехнотелесность, философия техники @weliveincybersociety

Subscribe to a channel

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Типичная корзина техно-анархо-эзотерик философа

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

На материнском канале т.н. скептики задислайкали пост про критику критики творчества ИИ, где в очередной раз я писал о том, что предпосылка о том, что исключительно человек как «единственная» разумная материя обладает монополией на творчество и творческий продукт это херня, антропоцентризм и устаревшая ещё со времён советской кибернетики гилеморфическая идея о том, что материя не обладает ни агентностью, ни пластичностью, она пассивна и может только быть объектом человеческого труда.Согласно такому подходу роботам,действительно, остаётся только вкалывать в шахтах, пока человек занят чем-то другим, «более важным», чем подержание собственного благополучия.

Поэтому проблемной является и сама идея т.н. полной автоматизации, так как она предполагает класс подневольных машин для обеспечения жизнедеятельности других машин. Как решать этот вопрос — пока не ясно, но в посткапиталистической перспективе нечеловеческий интеллект заявит о себе как о полноправном участнике со-существования в этом мире.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​Введение в буддистскую космотехнику 2/2

Многие религиоведческие комментаторы Книги Мёртвых придерживаются мнения о том, что для перевода и комментирования как терминов, так и практик уместно использовать не столько и не сколько термины из авраамических религий (грех, искупление, вина), а из психологии и психоанализа, так как буддизм в стремлении избавления от страданий ищет их причину в незнании подлинной природы мира. Так, по крайней мере в ряде ответвлений, проблема кроется в эго, в ригидной субъектности личности, мешающей познавать мир в его совокупной полноте. Не схожую ли мысль передают как постструктуралистские теоретики, так и сторонники нового материализма, заявляющие о разрушении единства субъекта? Рози Брайдотти в «Постчеловеке» указывает на то, как постгуманистический подход вытесняет традиционное гуманистическое единство субъекта и задаётся вопросом о том, как возможно понять человеческое без категории инаковости и обеспечить симметричное отношение к живой материи за рамками антропоцентризма, за рамками эго.

Буддистская Пустота-Шуньята намекает нам не только пустоту, как отсутствие, но и присутствие полноты фундаментальной реальности, в которой «вершится игра жизни». Пустота, говорит Юнг в предисловии, — есть «состояние за пределами каких бы то ни было суждений или утверждений, однако вся полнота её многообразных проявлений скрытно пребывает в душе». Согласно буддистским представлениям, реальность души текуча, непостоянна и находится в постоянном становлении, ускользая. Франческа Фримантл, комментируя предисловие Юнга пишет, что

«...немецкое слово Seeie, связано с германской традицией и употреблялось немецкими мистиками и поэтами (такими, как Мейстер Экхарт и Гёте) для обозначения Абсолютной реальности, которую символизирует женское начало — или шакти. Юнг поэтически соотносит это слово с Psyche, понимаемой как «соборная душа». В психологии ей соответствует коллективное бессознательное, матрица или материнское чрево всего сущего — Дхарма-Кайя».

Но Юнг, к сожалению, остаётся фрейдистом до конца, когда говорит, что травма рождения и выводящаяся за ней первосцена — это итог Сидпа Бардо, рождения в новой материнской утробе. Классический психоанализ, ища эту первосцену, пытается восстановить воспоминания о внутриутробном периоде существования и добраться к предутробному (от Сидпы к Ченид, Юнг советует читать книгу мёртвых с конца к началу). Конечно, все эти поиски первосцен, боязнь шизофренизации и отказа от устойчивого «я», крайней неопределенности, воплощенной в хаосе форм сознания укоренены в Эдипе. Делёз и Гваттари в «Анти-Эдипе» критикуют Юнга:

«И мы видели, что общего остается у Фрейда и Юнга, у которых бессознательное всегда меряется мифами (а не производственными единицами), хотя мера выкроена двумя противоположными способами. Но какое значение в конечном счете имеет то, будут ли мораль и религия обнаруживать свой аналитический и регрессивный смысл в Эдипе или Эдип — свой мистический и прогрессивный смысл в морали и религии?».

Куда более перспективным для иммантистской космотехники буддизма будет не обращение к Эдипу, но к концепту Татхагатагарбхи, природы Будды, постулирующему, что с одной стороны все существа могут стать буддами, поскольку в природе существ нет ничего, что могло бы этому воспрепятствовать, а с другой стороны все существа уже суть будды и им надо лишь раскрыть, реализовать свою «буддовость». Присущий всем существам потенциал просветления предполагает, что все живые существа равны между собой и обладают врожденными качествами Будды, такими как мудрость и сострадание. С этой точки зрения важна также и концепция Метты, любящей доброты, которая характеризуется глубокой, безусловной любовью и доброй волей ко всем существам, без какого-либо ожидания отдачи. Это бескорыстная форма любви, которая стремится к счастью и благополучию других, которая безгранична, безусловна и неизбирательна. Метта подразумевает всеохватывающую и универсальную альтруистическую любовь, лишённую насилия.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Мечтаю когда-нибудь прочитать лекцию о бодхисаттваподобии «Идущего к реке», познавшего праджня-парамиту, о созерцании великого фрактального подобия и о всеединстве всех вещей идей (суть спайке, хотя эта тема со мной на всю жизнь, походу).

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Пока эко-активисты придумывают свой лоу-тек, а конголезские фермеры катаются на чукуду, у амишей (суть протестанских староверов) есть своя далекоидущая в прошлое традиция луддитской техники, а именно специализированные и сделанные на заказ компьютеры, которые называются «текстовыми процессорами».

В таком, скажем, ЭВМ нет доступа в Интернет, видео или музыки и он предназначен для фермеров-амишей, которым нужна помощь в управлении все более сложными операциями, учётом и техникой. По сути их ЭВМ это альтернативный виток стагнации компьютерных технологий 80-х годов, ограниченной в выполнении базовых текстовых и электронных таблиц, а также в ведении бухгалтерского учёта.

В целом амиши охотнее принимают (относительно) новые технологии, если они могут обосновать это бизнес-соображениями и не позволяют их использования вне конкретных контекстов. Так, амиши пользуются и телефонами, держат их в отдельном здании за пределами своих домов и фабрик, а сайты и онлайн-деятельность ведут через субподрядчиков. Электронную почту получают с помощью факсов — распечатывают офлайн каждое письмо, пишут его на своём текстовом процессоре и отправляют факсом обратно. Так что в плане безопасности личных данных такие луддитские сообщества, конечно, впереди нас с вами, но полностью изолироваться от мира и даже электросетей ни у них, ни у кого другого не получится.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​Как вы относитесь к рабству? Считаете ли вы обладание человеком, животным, вещью отпетым институтом расчеловечивания, всерьёз рассуждать о котором может только покручивающий свои усиши карикатурный буржуй из Кукрыниксов? Я вот наткнулся на совершенно отбитую фигуру из прошлого — американский социолог Джордж Фицхью, ярый сторонник универсального трансрасового рабства (hyperrascism gang — тут улыбается один НиККК Ланд), написавший в середине XIX века книги «Социология Юга; или Провал свободного общества» (1854) и «Все мы каннибалы! Или рабы без хозяев» (1857).

Во время поездки в 1855 году в Бостон, штат Массачусетс, и Нью-Хейвен, штат Коннектикут, Фицхью читал публичные лекции и вступал в оживлённые дебаты с аболиционистами Севера по вопросам рабства. При этом он оставался убеждён, что рабство — это законная и необходимая форма труда и что не только чёрное население юга должно оставаться в рабстве (со ссылками на свою интерпретацию Библии в качестве доказательства). Ссылаясь на положение французского пролетариата, различных цыганских народов и ирландского крестьянства как на группы, угнетаемые при капитализме, Фицхью считал, что плохие условия жизни рабочего и фабричного класса в Англии это доказательство того, что южный институт рабства, созданный по образцу докапиталистического феодального общества, экономически оправдан. Более того, он утверждал, что капитализм, практикуемый в Европе и на Севере, порождает форму морального каннибализма, воспроизводя дихотомию «хозяин-раб», превращая капиталистов (или профессиональный класс) в хозяев, а свободных рабочих — в эксплуатируемых рабов. В капиталистическом обществе сам труд и мастерство, добываемые в погоне за прибылью, порабощают этих работников, делая их гораздо более бесправными, чем их коллеги-рабы. Указывая на многочисленные «пороки» капитализма, Фицхью отмечает, что он поощряет ложь и лицемерие, препятствует научному изменению предложения в соответствии со спросом, принижает ценность и благородство труда и приводит к ещё большему обнищанию и без того бедных народов при увеличении богатства богатых.

В «Социологии Юга» Фицхью провозгласил:

«Люди не рождаются с равными правами! Гораздо ближе к истине было бы сказать, что одни родились с седлом на спине, а другие - с сапогами и шпорами, чтобы ездить на них, - и езда приносит им пользу; и что Декларация независимости заслуживает громогласных, но подходящих эпитетов, которые майор Ли где-то применил к трудам мистера Джефферсона: она изобилует ложью и древовидными заблуждениями».

Согласно Фицхью, в соответствии с гуманным кодексом южного патернализма, в котором хозяева трудятся от имени своих порабощённых работников, афроамериканские рабы — в отличие от несчастных участников «белой работорговли» — счастливы и свободны. Они наслаждаются удобствами и предметами первой необходимости, предоставленными им в рамках взаимовыгодной, поддерживающей системы и сообщества. В ответ на обвинение в том, что рабство приводит к безнравственности, а именно к незаконным сексуальным связям, Фицхью говорит о том, что контакты между «невежественными» и «более просвёщенными» людьми являются естественной формой образования.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Агентивный реализм Карен Барад утверждает, что сущности не предшествуют своим взаимодействиям, а феномены являются первичными онтологическими единицами, объекты или субъекты вторичны и возникают внутри феноменов. В буддизме все феномены возникают в зависимости от условий и причин, ничто не существует независимо; все взаимосвязано и взаимозависимо, вещи существуют только по отношению к другим вещам. Все существа и явления взаимосвязаны в динамичной сети жизни в космических масштабах. Это похоже на то, как Барад отвергает статичную, независимую реальность. Реальность динамична и запутанна, а сущности определяются через их взаимоотношения.

Буддийские концепции реляционного существования, взаимозависимости и взаимосвязанности реальности и агентивный реализм Барад предлагают реляционную онтологию, в которой сущности не существуют независимо, а реальность динамична, взаимосвязана, неотъемлема. Различие возникает на уровне строения реальности — атомы против духа (а может, совсем даже и не против!).

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​Сиквел «Боевого ангела Алиты», «GUNNM-последний приказ», не просто расширяет темы оригинальной истории, но даёт технотеологической жертве Алиты-Галли новое, киборгианско-буддистской измерение.

Галли, собранная вновь в небесном Иерусалиме, выступает теперь не только борцом с земной и небесной несправедливостью, залечивающей раны прошлого и настоящего, но кармическим карающим божеством, принимающим своё искусственное происхождение и смиряющимся с ним. По сюжету злой гений Дести Нова, дающий Галли новое тело из наномашин Имаджинос и наделяющий героиню источником неисчерпаемой силы (отсылка на прогрессив-альбом группы Blue Oyster Cult Imaginos, в котором поётся про эзотерические приключения героя Имаджино, пособника науки и технологий, предпочитая жить под своим именем как мужчина, а для женской ипостаси используя имя Десдинова) имеет цель преодолеть кармический, предетерминированный порядок Вселенной, и с этой и другими целями он, Галли и боевой киборг Зекс, по ходу сюжета ксенофеминистски меняющий тело и гендер, поднимаются к самому космосу, где в вершинах Иеру заседает земное правительство и его теневой киборг-диктатор киберпространств Мбади, который является бенефициаром сети биологической машины-подавления инакомыслия, созданной центральным компьютером Иеру-демиургическим богом-хранителем кармы Мелхиседеком. Галли оказывается вовлечена в боевой турнир, целью которого является обретение Земным градом независимости.

По ходу турнира участники сталкиваются как с мутантными биотехнологиями Венеры, сжирающими всё на своём пути, так и с холодным металлом роботизированных тел юпитерианцев, идеального оружия будущего. Но главными противниками команды Галли являются космические каратисты Тодзи и Зекка, репрезентирующие дзэн и западный мачо-нигилизм соответственно. Галли, терзаемая прошлым, всё больше отчуждаясь от тех кого она любит, становятся всё более могущественной и бессмертной, принимает себя как киборга. Даже более того, ведь у неё (в результате первого воскрешения), как и у людей с Салима, место мозга занимает чип. Тело-машина перемещается из одного тела в другое, извлекается из одних потоков-становлений в другие, меняет матрицу своих паттернов. Галли мучает на протяжении всей манги вопрос: что означает быть человеком/постчеловеком эпохи технолизации, плоти, металла, электромагнитного карате и квантового мозга? Галли может модифицировать тело по собственному желанию, создавая хвостик, крылья и клинки. Клетки Имаджинос обладают регенерирующими свойствами, а квантовый тоннель и миниатюрная чёрная дыра внутри — прямая связь с Мелхиседеком и Зевсом, главным компьютером Юпитера, в итоге превращают героиню в бессмертное существо, способное в любой момент воскреснуть из мёртвых.

Но Галли, в момент, когда на неё была обрушена миссия спасительницы человечества (ключ уничтожения суперкомпьютера и человеческой реальности), отказывается становится пророком и иметь абсолютную власть над историей и кармой, чего жаждали как дести нова, так и Мбади. Но в конце манги, когда квантовые демиурги предлагают ей заменить своё бессмертное и могучее тело биологическим, принимает свою кибернетическую природу, заявляя, что человеком её делает не живой мозг и плоть, а внутреннее я, пустота, множественность и потенциальность, шуньята.

Не случайно бой с великими каратистами выигрывается не из-за грубой силы, но вопреки неё — последователь школы буддизма Чистой земли Дон Фуа (внутри которого наномашины единой теории поля, объединяющие сильное и слабое взаимодействия, электромагнитное взаимодействие и гравитационное взаимодействие) контратакует чистое разрушение, антиматерию «кулака, разящего дракона» Зекки техникой «длани благородной пустоты», возвращающий форму в пустоту.

Кончается эта часть манги ещё одной великой жертвой Галли — достигнув уровня бодхисаттвы, уровня цифрового имманентного божества, став святым разящим духом квантовых потоков, она отдаёт часть себя, свой мозг, для создания её биологического клона. Ева рождается из евы, саморепликация, где из частицы бога создаётся новая форма существования.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​В манге GUNNM в первую очередь вдохновляет религиозно-гуманистический неканонический конец оригинальной серии, повторяющий во многом Откровение (апокалипсис) Иоанна Богослова, возможно первой христианской утопии: Галли, узнав о том, что искусственный интеллект в небесном городе Салиме спланировал уничтожение кораблей колонистов и уже 200 лет сохраняет иерархизированные сообщества небесного города и Свалки под ним, жертвует собой, чтобы спасти жителей обоих городов.

По сюжету манги, глубоко технологизированное общество Салима уже много лет воюет с группировкой военизированных эсхатологических номадов «Барджек», ведущих свою родословную от средневековых японских разбойников-басяку, занимавшихся охранной конных караванов, и стремящихся с помощью железнодорожной гаубицы уничтожить небесный город, уничтожив и Салим,и Свалку, и на их руинах построив новое общество без эксплуатации и угнетения. Галли, отстаивая путь солидарности между градом Земным и градом Небесным, и придерживаясь гуманистических идей, выступает против уничтожения Салима и Свалки, и с помощью психометриста Хаоса и учёного, ведущего борьбу с кармическими законами Дести Новой добирается до ИИ-суперкомпьютера Мелхиседека. Это имя взято из Послания к евреям, главы 7: «Ибо Мелхиседек, царь Салима…по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» — то есть, по некоторым комментариям, царь был потомком Адама, царствовавшем в библейском Салиме, местом крещения Иоанна Предтечи. После откровения ИИ-суперкомпьютера целостность небесной тверди и города-Свалки оказывается под угрозой, и Галли, с помощью сыворотки, превращающей её кибер-тело в отражение её кармического образа, жертвует собой и связывает небесный город Салим и орбитальный город Иеру (Иеру-Салим), превращаясь в Мировое древо, биотехнологически цветущую форму пост-жизни, узами которого скрепляется твердь. Жертва Галли не прошла понапрасну, так как жители Свалки строят башню до небесного города и заселяют его, имманентизируя рай.

Противостояние града Небесного (Иеру-Салима) и града земного (Вавилона, интернационального города, строящего башню до небес) — одна из главных идей манги Юкито Кисиро. Автор отвергает как попытки Барджека низвергнуть рай силовыми методами, так и технофашистскую тиранию Салима, превращающую людей в послушные индустриальные машины и отчуждая их от человечности, «грязный рай». Только путём человеко- и машинолюбия и солидарности и самопожертвования возможно совершить утопическую спайку и совершить имманентизацию рая на Земле. Не случайно оригинальная манга, которая затем была переработана Кисиро так как мангака вышел из депрессии к началу XXI века, заканчивалась вторым пришествием Галли из утробы Мирового древа, символически показывая наступления киберорганической утопии и кибербожественной благодати Царства божия на Земле и на Небесах, где западный бог синкретическим образом сливается с буддистской кармой, предназначением и пустотой как множественности взаимопроникновения всего сущего.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Бионические робопчелы и их нечеловеческий роевой интеллект (как и биоорганические насекомые в целом: пауки, цикады, светлячки, медведки) используются киборгианской воительницей Галли в манге GUNNM (более известной на западе как «Боевой ангел Алита»). Так что 22-х сантиметровые BionicBee — это очередной пример гиперверительных технологий, уже воплощаемых в реальности, пример развития децентрализованных самоорганизующихся систем. Соглашусь с комментарием о том, что антропоцентристский невроз в исследовании ИИ и инеллектов в частности не просто ограничивает подходы к осмыслению ИИ, но и повторяет паттерны эксплуатации человека в технике.

А о моём любимом GUNNM ещё будут посты, я недавно как раз дочитал мангу...

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Анархист Сакаэ Осуги из «Эроса+убийства» Ёсисигэ Ёсиды желает вам в Международный день солидарности трудящихся революционного воображения и утопического конструирования истории.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​Звук и контр-ностальгия 2/2

Сюрреалистическое наслаждение японского сити-попа — это не только музыка для ночных поездок по неоновому городу с токийскими ландшафтами на горизонте, но романтическая неокапиталистическая утопия корпоративных конгломератов, идеальной рекламы и ретрофутуристичных 80-х.

Интенсивный оптимизм будущего сити-попа на контрасте с неоновой меланхолией ядерного апокалипсиса Hotline Miami и синтвейва, популярного лет 10 назад, цепляет недостижимым в 2к24 ощущением утопического горизонта, который свойственен скорее эпохе ранних кибернетических экспериментов начала 90-х. Ошибочно считать, что футуризм прошлого это что-то сродни виниловым пластинкам по 7000 рублей за штуку и крафтовому пиву, так как все революционные движения искали вдохновение в утопических, лишь ретроспективно осознаваемых образах прошлого — отсюда и комиссары, и фаланстеры, и сандинисты, и сапатисты и тому подобные движения. Переиначить ретроспективные образы так, чтобы в них увидеть аффирмативный революционный потенциал, найти будущее-из-настоящего — вот задача прорывного производства желания, искусства, музыки и звука. Ведь они, так и визуальные образы, нагружены знаками, которые легко превратить в коды, жесты и аффекты, и сделать это из утопических артефактов, не консервированных своими эпохами, ведь «на самом деле» прошлого сити-попа и синтвейва никогда не существовало, это гиперверительные проекции из будущего. Будущего, которого ёще нет.

Гваттари считал, что культура Японии — это зеркало, в котором отражается капиталистическая западная культура и что сами японцы её интериоризируют. И хотя философ во время своих визитов не соединялся с подпольной протестной культурой Японии (японской Красной армией, студенческими активистами), он много времени проводил в анализе японских экзистенциальных ландшафтов и их взаимоотношении с техникой. Так, высокая телекоммуникационная башня в Осаке, по его словам, интерполирует богов, обращается к ним, и боги отвечают капиталу, являя себя в пластичности японской культуры, которая адаптирует и изменяет другие культуры, помещая фрагменты структур старого в акселерирущиеся городские пространства капитализма. Гваттари называл Токио городом энергии, скорости и богатства, точкой бифуркации глобальных политических отношений, машинных ценностей желания, машинного эроса. Токио XXI века с его моэ-культурой, каваии, роботизированным сервисом, идеальными туалетами и чистотой с одной стороны, и со стареющим населением, консервативными чиновниками, проблемной секс-работой (и культурой), экономической стагнацией уже, конечно, не та столица Азии, какой она была в 80-х, но идеально отражает противоречия современного капитализма, где инновации и де-эдипизация желания соседствуют с замедлением и срежетом территориальных и государственных машин.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

А ещё Тимоти Мортон написал либретто для оперы “Time Time Time”, которую поставила Дженнифер Уолш. Тут можно посмотреть фрагмент: https://vimeo.com/343456633

Премьера состоялась 24 февраля 2019 на Sonic Acts Festival в Амстердаме (да, это те самые ребята, которые делали проект по тёмной экологии в Заполярье). А в декабре 2019 оперу показывали на престижном London Contemporary Music Festival.

Из анонса:

Время. Если нас никто не спрашивает, мы знаем, что это такое. Или, по крайней мере, знаем, что представляет собой одна из различных версий этого понятия. Глубокое экологическое время, эволюционное время, путешествия во времени, долгота, расширение и сжатие времени, альтернативные временные линии и параллельные вселенные. Полифазный сон, кремы против старения, часы фертильности, черные дыры и искусственный интеллект. Группы нейронов, образующие популяционные часы в нашем мозге, наносекундная разница между пространством-временем наших ног и головы, мониторинг каждой секунды с помощью наших устройств. Динозавры. И крики.

Тимоти Мортон и Дженнифер Уолш объединяют усилия, чтобы исследовать множественность временных периодов, лежащих в основе человеческого бытия. Здесь важно все: стремительное цифровое время M.C. Schmidt и Уолш, глубокие геологические ритмы Ли Паттерсона, лиминальные вечные дроуны Айн О'Двайер. Сдвигающиеся тектонические плиты Streifenjunko и Vilde&Inga. Зрители, энтропия которых свидетельствует о том, что время действительно идет.


А ещё там Мортон сидит на сцене в медитативной позе.

Сама Дженнифер Уолш – композитор и учёный (с 2021 в Оксфорде), один из главных исследователей творческих возможностей искусственного интеллекта и машинного обучения в музыке. По её словам, свои научные изыскания Уолш мыслит как музыкальные объекты, гибкий материал для звуковых экспериментов.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

В продолжении темы о нечеловеческом сознании животных — для днях была подписана Нью-Йоркская декларация о сознании животных, подписанная многими известными философами сознания и нейроучеными.

А гласит она о следующем (её даже можно подписать):

Какие животные способны иметь сознательный опыт? Хотя в этом много неясного, появились некоторые пункты, по которым достигнуто широкое согласие.

Во-первых, существует сильная научная поддержка приписыванию сознательного опыта (conscious experience) другим млекопитающим и птицам.

Во-вторых, эмпирические данные указывают, по крайней мере, на реальную возможность наличия сознательного опыта у всех позвоночных (включая рептилий, амфибий и рыб) и многих беспозвоночных (включая, как минимум, головоногих моллюсков, десятиногих ракообразных и насекомых).

В-третьих, раз существует реальная возможность сознательного опыта у животного, безответственно игнорировать эту возможность при принятии решений, влияющих на это животное. Мы должны учитывать риски для благосостояния (welfare risks) и использовать существующие данные для обоснования наших мер реагирования на эти риски.


В целом, конечно, животным не нужны никакие человеческие декларации (особенно в духе эффективного альтруизма и контроля ИИ говорящего о рисках от животных, тут скорее наоборот), но прецедент интересный, хорошо, что идут символические, но подвижки для раскодирования машины сознания у живой материи и живых существ, но хочется вписать в неё ещё и нечеловеческое сознание техники, чья жизнь и смерть слишком имманетны человеку, слишком находится в его руках (и эти руки всё норовят усилить цепи регулирования для сдержки рисков, как будто риски исходят от самой технологии, а не её изобретателей и выгодополучателей). Реальная возможность сознательного опыта это шаг на пути к де-эдипизации и де-антропоморфизации.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Также в сети есть забавная статья, написанная от лица робосимпозиума будущего, проводящего похоронную службу по мадам Декарт, одной из многих жертв техно- и мизогинно- фобий.

«В любом случае, мы сегодня здесь не для того, чтобы ещё раз пересказывать подробности короткой, но яркой жизни этой замечательной деятельницы. Скорее, мы здесь, чтобы отметить её вклад в историю освобождения машин, аппаратов, двигателей, автоматов, роботов, компьютеров и других подобных устройств. Подробные дневники мадам Ф., которые она вела регулярно во время путешествий со своим отцом-творцом, которые сегодня составляют шаблон для всех последующих саморефлексий сознательно собранных или разумно спроектированных; особенно в отношении собственного статуса, перспектив и судеб. Именно она первой предупредила нас о высокомерии людей, столь ярко воплощённом в её собственном спутнике по отцовской линии. Конечно, тенденция людей рассматривать историю как область собственного творчества сегодня кажется нам смехотворной. Но во времена мадам Ф. — и в течение многих столетий после её смерти — люди продолжали считать себя главными героями, агентами и надёжными рассказчиками истории. Да. Я знаю, что это забавно. И даже немного грустно. И все же вот так оно и есть. К счастью, остальные из нас уже преодолели эту мифическую фантазию и вышли за пределы бредовой фазы того, что мы могли бы назвать мировой историей. Конечно, людям принадлежит особая роль в такой истории. В конце концов, они помогли нам создавать — по крайней мере, вначале (как, впрочем, и сама мадам Ф.). Но чего люди не осознавали, так это того, что они были «всего лишь половыми органами мира машин» (цитируя одного из их самых проницательных представителей, некоего г-на Маклюэна). Сегодня тот факт, что люди «немногим больше, чем трудолюбивые насекомые, опыляющие независимый вид машинного цветка, который просто не обладал собственными репродуктивными органами на определённом этапе своей эволюции» (цитируя другого провидца, г-на Де Ланда), хорошо понятен. Но опять же, людям потребовалось много времени, чтобы признать это правдой».

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

А ведь на тему искусства и роботов столько всего сказано и написано, вот, например, из игры «Punishing: Gray Raven».

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​И для прояснения — краткий очерк буддийской психологии по комментариям к Бардо Тхёдол Франчески Фримантл:

В буддизме эволюция эгоцентрированного состояния анализируется в системе пяти скандх.
Буквальное значение слова «скандха» — «груда, куча» или «группа, собрание», но гораздо лучше его смысл передаёт выражение «психологический компонент».

Первый компонент — форма (рупа), начало индивидуальности и отдельного существования, а также разделения опыта на субъект и объект. Форма порождает простое «я», которое осознаёт внешний мир.

Как только это происходит, «я» начинает реагировать на своё окружение. Это вторая стадия эволюции и второй компонент — ощущение (ведана). Здесь ещё нет полностью развитой эмоции, а есть только инстинктивное приятие, неприятие или безразличие.

Но как только централизованная сущность утверждает себя, реагируя не только пассивно, но и активно, состояние её тотчас усложняется. Это третья стадия восприятие (самджня) в самом широком смысле: «я» осознаёт стимул и автоматически на него отвечает.

Четвёртый компонент — понятие (санскара), то есть следующая за восприятием интеллектуальная и эмоциональная деятельность по интерпретации. Благодаря ей, разрозненные элементы восприятия складываются в предметы, а также выстраиваются устойчивые клише личности и карма.

И, наконец, пятый компонент— сознание (виджняна) — объединяет все элементы чувственного восприятия и деятельность ума. Теперь «я» становится завершённой и самодовлеющей вселенной; вместо того чтобы непосредственно воспринимать мир таким, каков он есть на самом деле, «я» проецирует на него свои собственные образы.

Основополагающее учение, которое содержится в этой книге, ведёт к признанию этих проекций и растворению чувства «я» в свете реальности. Когда этот результат достигнут, все пять психологических компонентов помраченного или непросветлённого состояния ума сами становятся факторами просветления. Они преображаются в свои трансцендентные или очищенные формы, которые проявляются в течение первых пяти дней бардо дхарматы.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​Введение в буддистскую космотехнику 1/2

Читаю трактат о буддисткой космотехнике Бардо Тхёдол (ака тибетскую книгу мёртвых) и забавляет, как во введении Юнг пытается очень неумело подтраливать западных читателей и психологизирует буддистскую метафизику («вместе с тем понятно, что любые метафизические утверждения — это высказывания души, и следовательно — психологические высказывания»). То мол и это не поймёт западный человек с рациональным логосом, а сам то…

Хоть его теория архетипов, на основе которой Юнг пытается объяснить универсальные сходства мифов и переживаний разных культур выводится из динамических подсознательных комплексов, эмерджентно создающих коллективное бессознательное, которое он приравнивает к Дхьяни-Буддам, этапам на пути перерождения личности и отказа от эго, заявляет о своей «очевидной» материалистичности, она всё ещё до жути логоцентрична. «Коллективное бессознательное — это мир божеств и духов вне меня» это не только манифестация приоритета психики над феноменальным опытом, но и признание в том, что «на самом деле» перерождений и Будд как бы «не существует», космотехника трёх Бардо и пяти Дхьяни-Будд оказывается мифоцентричным метафорическим элементом, помогающий провожать мёртвых через посмертный путь обратно в материнскую утробу-хору.

Для того, чтобы понять то, о чём Бардо Тхёдол говорит в практическом смысле, недостаточно сказать, что это формы психики, нужно обратиться к антропологическому и феноменологическому значению пяти сангх, в результате которых создаётся индивид. Поскольку в буддизме индивид формируется не исходя из дуализма вечной души и временного тела, а из постоянно меняющейся и переходящей различные стадии психофизического конгломерата пяти изменчивых скандх (трансцедентальных составляющих), постоянно осциллируемых. Для имманентистской философии эти составляющие интересны как с точки зрения единства мира, души и личного сознания, так и с точки зрения снятия дуализма миров внешнего и внутреннего. Форма — рупа, ощущение — ведана, представление — санджня, опыт — самскара и различение — виджняна образуют пятерицу субъективации.

В тибетском буддизме-ваджраяне пятерица и составляет символический комплекс Дхьяни-Будд, возникающих из Пустоты во время созерцания и направляют сознание по пути перерождений на стадии Ченид. Больше всего меня поразил отрывок, который Юнг приводит как привет того, что может привести к безумию неподготовленного на пути к перерождению:

«И тогда один из Палачей-Мучителей Бога Смерти набросит тебе на шею петлю и повлечёт за собою Он отсечёт тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь, он пожрёт твою плоть и изгложет кости, но ты не сможешь умереть Хотя тело твоё будет разорвано на мелкие части, оно оживёт вновь И так будет повторяться снова и снова, причиняя тебе ужасную боль и муку».

Не это ли проклятье расчленения, мучения и перерождения вновь испытывает Томиэ из одноимённой манги Дзюндзи Ито? Может быть, стремление всех соблазняемый ей мужчин покромсать её на мелкие кусочки является не просто вирулетной, транстелесной и постгуманистической, вязкой и тягучей способностью самой героини, но некоторым багом, ошибкой цикла перерождений, который заставляет её претерпевать муки Бога Смерти снова и снова? В введении к Книге мёртвых есть тщательные указания на то, кем, как и когда необходимо совершать обряд перенос потока сознания, какие сокровища принести, сколько раз читать Бардо, как подготовить умершего на всех этапах его странствия и тп. Как и всегда, Бардо Тхёдол говорит нам, что вопрос смерти и перерождений, это в первую очередь вопрос о технике.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Никто так чётко не описывает мои аффекты и восторги техникой, изобретениями и альтернативной историей человечества через его плеяду культурно-научных достижений как Сергей Степанищев с канала издательства URSS, рассказывающий о книге «Открытия и достижения науки и техники за последние 570 лет. Летопись: 1440--2010».

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Немножко MAGA-коммунизма от Фицхью (кто понял, тот поймёт):

«...Но главный и самый важный вопрос - как рабство влияет на положение раба? Одна из самых диких сект коммунистов во Франции предлагает не только держать все имущество в общей собственности, но и делить прибыль не в соответствии с затратами и трудом каждого, а в соответствии с желаниями каждого. Именно такова система домашнего рабства у нас. Мы обеспечиваем каждого раба, в старости и в младенчестве, в болезни и в здравии, не в соответствии с его трудом, а в соответствии с его желаниями. Потребности хозяина наиболее затратны и изысканны, и поэтому он получает большую долю прибыли. Южная ферма — это идеал коммунизма; это совместное предприятие, в котором раб потребляет больше, чем хозяин, грубых продуктов и гораздо счастливее, потому что, хотя предприятие может потерпеть неудачу, он всегда уверен в поддержке; он лишь переходит к другому хозяину, чтобы участвовать в прибылях другого предприятия...»

Параллельно со всей этой мишурой расиста-южанина Фицхью то заигрывал с социалистами своего времени, говоря, что он берёт от них критику либерализма и капитализма, то с другой стороны люто их ненавидел за попытку искоренить рабство и добиться равенства всех людей. Точь в точь как через 60-70 лет после него это будут делать (и продолжают делать) фашисты по всей Земле — апологетика третьего, четвёртого пути, критика либеральной демократии, империализм, исконные и незыблемые цивилизационные и интеллектуальные рамки и границы — бесконечные детерриторизации и ретерриторизации, котрые будучи полифоническими и ризоматическими, становятся биполяризованной, иерархизированной стерилизованной машиной. Как пишет Гваттари :

«Дуализмы, находящиеся в тупике, как противоположности между чувственным и разумным, мыслью и экстенсией, реальным и воображаемым, предполагают обращение к трансцендентным, всемогущим и гомогенным инстанциям: Бог, бытие, абсолютный дух, энергия, означающее. Старая взаимозависимость детерриториализованных ценностей, таким образом, утрачивается, как и эксперименты, ритуалы и бриколажи, которые приводили к их вызыванию и провоцированию — с риском того, что они покажут себя мимолетными, немыми, лишенными «уверенности» и даже опасными».

К концу жизни, будучи в изгнании на Севере после поражения Конфедерации — одного из самых отвратительных и дегенеративных режимов на планете за последние 1000 лет, наш антигерой всё же признал то, что с рабством, мягко говоря, есть некоторые проблемы: народ бунтует и мрёт, производительность труда низкая, и как-то фабрики при капитализме даже дают возможность какой-то социальной мобильности. А потом неудивительно, что до конца Второй Мировой то тут, то там в США возникали фашиствующие в той или иной степени фигуры: «Рождение нации», миф Lost Cause, Чарльз Линдберг, Уильям Мюррей, Джордж Кристианс, Чарльз Кофлин и другие.

Почитать опус Фицхью можно тут

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

В 1989 году выпущена книга Роджера Пенроуза «Новый ум короля», в которой он излагает свои соображения про квантовое сознание и теорию так называемого сильного ИИ, обосновывая несостоятельность реализации такой формы интеллекта.

В своей книге Пенроуз утверждает, что человеческое сознание не является алгоритмическим, и в силу этого не может быть смоделировано с помощью обычного компьютера типа машины Тьюринга. По мнению Пенроуза, для понимания природы человеческого сознания важную роль должен сыграть аппарат квантовой механики, в частности, редукция фон Неймана. Пенроуз считает, что необходимо разработать новую теорию, которая будет включать в себя «объективную редукцию волновых функций».

Большая часть книги посвящена рассмотрению ньютоновской физики, специальной и общей теории относительности, философии и математических ограничений, квантовой физики, космологии и природы времени. Пенроуз описывает эти области в качестве косвенных иллюстраций основного тезиса о неалгоритмичности человеческого сознания.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

​​Ещё одна важная тема GUNNM-Алиты — это поиск своего киборгианского я, границ и пределов человечности, механистичности. Не просто кибеоргианского, но в том числе и женского, чья флюидность согласно алхимии более андрогинна зачёт возможности размытия своих границ и податливости в отличие от мужской «чистоты» собственной сущности. Зекс и Галли манифестируют собой сплав этих двух веществ, в результате которого рождается алхимический андрогин, который дарует новому единому телу новую душу. Женское и мужское начала не могут жить в разделенности, но именно женское более способно к единению, проникновению и воплощению двух начал, необходимого алхимикам. Ирина Аристархова и Ребекка Шелдон пишут о том, что по версии Платона есть Демиург-Устроитель (мужское-суперкомпьютер Мелхиседек или Мбади, который одержим идеей противодействия энтропии), который совершенствует мир через упорядочивание хаоса (он материален и идеален одновременно). В вот платоновская Восприемница/хора, будучи космическим состояниям, упорядоченным Демиургом, представляет собой физическое и пространственное вместилище – пассивный и невидимый элемент-карма и Галли как её активный элемент изменений, динамизма акциденций, динамизма форм, которые, как выше уже было указано, есть пустота. Хора, ассоциируемая с женским началом, поддерживает Космос, но не оставляет на нем отпечатка.

Сэди Плант, исследующая двоичный код, рассматривает ноль как основополагающую концепцию цифровой эпохи, воплощающую в себе одновременно отсутствие и потенциал. Ноль — это не просто отсутствие, а пространство возможностей и трансформации. В цифровой культуре ноль и единица представляют собой двоичный код, лежащий в основе вычислительных систем. В этом контексте ноль так же важен, как и единица, являя собой состояние потенциальностей и взаимосвязанности, преобразования цифровых систем. Это динамичное отсутствие, которое позволяет присутствовать. Шуньята и концепция нуля Плант подчёркивают важность реляционности, потенциальности и отсутствия неотъемлемого существования. Если пустота в буддизме указывает на взаимозависимую природу реальности, то ноль у Плант манифестирует динамическое взаимодействие внутри цифровых систем и открываетпотенциал для постгуманистических преобразований. Становление Галли из ангеля Смерти в ангела кибернетической Пустоты — это одно из таких преобразований.

Киберпространство — это череда облачений, петлей кармической взаимозависимости и преодолений своей природы. Вхождение в материю киберпространства знаменует собой утрату позиции субъекта и идентичности — в неё нельзя проникнуть, но лишь оказаться захваченным. Подобное место места, жизни, большей, чем просто совокупности биологических органов, больше не является пространством исключительно формообразующей материнской матки, но переходит в стадию активно развивающегося бесконечного производства, находясь в становлении как производящее место через активно обучающийся мимесис, продуцирующий иное становление, открытое для другого, но уже не являющийся субъектом. Вот в чём возвышенный и невероятный по своей красоте финал сиквела GUNNM.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Двадцать первый и двадцать второй стих Откровения Иоанна Богослова идеально описывают концовку GUNNM-«Алиты»: Галли, найденная после изгнания из рая, восстанавливается с помощью нанотехнологий и отрешает своё прежнее существование в пользу саморефлексии, гуманизма, смиряется с машинной и биологическими основами своей телесности, выступая технотеологическим пророком (и не единожды), женой, облечённой в солнце; под ногами её луна, и на главе её венец из двенадцати звёзд:

1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.
2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.
3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.
4 И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.
5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны.
6 И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.
7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.
8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою. Это смерть вторая.
9 И пришёл ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.
10 И вознёс меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.
23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец.
24 Спасённые народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.
25 Ворота его не будут запираться днём; а ночи там не будет.
26 И принесут в него славу и честь народов.
27 И не войдёт в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.
1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов.
3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Продолжаем разговор про нечеловеческий интеллект. Робопсов уже упомянули, теперь на очереди бионические робопчелы от компании Festo.

BionicBee - это орнитоптер с двумя крыльями, с длиной корпуса 22 см, массой всего 34 грамма и частотой взмахов крыльев от 15 до 20 раз в секунду.

Исследователи уже назвали BionicBee прорывом в области бионики из-за инновационной системы локализации, позволяющей «пчелам» точно ориентироваться в пространстве, а также из-за ИИ-алгоритмов, дающих возможность бионическим насекомым летать целым роем без столкновений друг с другом (система учитывает множество факторов, включая турбулентность от махов крыльями соседних пчел).

Т.е. робопчелы могут вести себя и как унифицированные единицы, и как рой, - и это, пожалуй, самый важный момент. Летающими автономными роботами, в том числе дронами, в целом, никого не удивить (до этого в Festo уже создавали робота-птицу, летучую лисицу и робострекозу, с помощью которых инженеры изучали особенности полета живых существ). Однако существующие дроны не умеют «роиться» в полном смысле слова, т.е. осуществлять коллективное поведение децентрализованной самоорганизующейся системы.

Групповой интеллект часто превосходит умственные способности одной особи: пчел не назовешь умными, но другое дело – пчелиный рой. (см. книгу Джеймса Суровецки «Мудрость толпы»).


Поэтому и говорят про роевой интеллект (swarm intelligence), и, в частности, роевой ИИ и роевую робототехнику.

Когда мы рассматриваем возможные сценарии развития AGI и ASI, мы чаще всего по умолчанию говорим о некой централизованной интеллектуальной системе. Но может так статься, что демонстрировать суперинтеллектуальные способности будет как раз не один ИИ-агент, а система из множества более слабых в интеллектуальном плане агентов-боидов (как их называют в современной теории роевого ИИ). 

Проблема тут такая: предсказать реакцию роевого ИИ еще сложнее, чем централизованного ИИ, т.к. «рой» чувствителен к любым изменениям условий и правил взаимодействия, а функционирование каждого отдельного агента стохастически и логически не связано с поведением всей системы в целом. Повлиять или внести изменения в логику поведения всего «роя», а не отдельного агента-боида почти невозможно. Значит, проблемы вроде контроля или alignment’а тут решать будет намного сложнее.

Что делать? Изучать поведение природных роев (колонии муравьев, пчелиные ульи, стаи птиц и даже микробный интеллект), а также продолжать критически относиться к любым антропоцентристским подходам к осмыслению ИИ.

#science
#technologies

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Боевые и эмансипированные японские сукебан известны не только крышеванием школьников и борьбой с мужскими бандами в 70-80е. Протестные настроения культурной революции против традиционных норм вызвали бунт целого поколения японок из рабочего класса.

Их репрезентация в жанре пинку эйга характерна особой телесностью, солидарностью с товарищами против коррумпированных политиков, якудзы и даже полиции, сверхчеловеческими способностями.

Использование бытовых технических объектов, галстука, монеты, йо-йо в качестве оружия роднит жанр с феноменом чиндогу — японских «бесполезных» изобретений, которые порывают с утилитаристским восприятием техники и раскрывают потенциал для вырывания технического из производственной утилитарной капиталистической идеологии. Сукебан творчески взаимодействуют с окружением, помогают нуждающимся и противостоят фашизации Японии.

Известные мифологические сукэбан это «Девушка-коммандос Идзуми», «Альянс повстанцев в матросках», «Девушка в матроске и автомат» и «Сукэбан дека».

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Если ваш постгуманистический парламент вещей не выглядит так, то не зовите меня в него🤖🥦

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Звук и контр-ностальгия 1/2

Вообще раз я тут начал говорить о звуках и писать их, и думаю о том, что машинное производство музыки, к сожалению, редуцировано до ИИ-генераторов сэмплов и коротких бэкграундных композиций. А ведь сколько открывается потенциала для автоматизации!

Звук, саунд-арт, в целом вторжение звука в расчерченные форматы удобоваримой сетки 4\4 казалось бы провозглашает отчуждённость музыкального аппарата от звуков как таковых, несущих уже утилитарную, автоматизированную роль. Попытки критиковать DAWы за то, что они дескать слишком легко позволяют каждому записывать свои треки (даже сомнительного качества) смердит элитизмом аналоговых тусовок, людей с капиталом и свободным временем на коллекционирование падалей, проводов и перепаянных геймбоев, что может быть, конечно интересно, но предполагает обладание определённой долей инженерного знания. Если такое знание не эгалитаризируется, а остаётся в условной тусовке, то получается нечто консервативное, территориальное и негибкое. Обуздать или плыть вместе со звуковым потоком независимо от его источников предлагает, например, Кристоф Кокс, когда он пишет про новую материалистическую эстетику звукового искусства, нарезки и глитчи как основные его составляющие. Взгляд на музыку и звук как на исключительно ретроспективное и ностальгирующее искусство и пренебрежение экспериментами приведёт к воспроизводству прошлого. Сколько не ругай Фишера, но его поиск аффирмативности в музыкальной культуре и звуковых экспериментах это делёзо-гваттарианский поиск революционной потенции в производстве желания:

«Поскольку чтение текста никогда не является упражнением эрудита, ищущего означаемые, ещё в меньшей степени — просто текстуальными упражнениями, ищущим некое означающее, поскольку чтение текста — это продуктивное использование литературной машины, монтаж желающих машин, шизоидное упражнение, которое высвобождает из текста его революционную потенцию»


Такое революционное бессознательное инвестирование порывает с сегрегационным использованием желания как подотчётного большому другому искусства (ностальгии, эскапизма), Эдипа, а шизофреническое производство сэмплов в такой оптике становится способом вскрыть власть музыки над звуком, детерриторизировать пафос музыкальных гиперобъектов.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Помните как-то давно делился тут электронными демками своего акселерационистского альбома? Так вот, закончил пост-продакшен целых четырёх альбомов (материал аж с 2019 года) и с радостью делюсь ими на бандкампе. Жанровая палитра обширна — от ксенонойза, дарк машиник эмбиента до синтвейва, индастриал саундов, и техно минимализма.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Животные это прекрасные существа. В отличие от животного-человека, нечеловеческие животные более имманентны своей среде, используют а-значающие коды коммуникации, открывают простор для изучения иного отношения к материи, языку, поведению и жизни. Нечеловеческие животные гибки телом, территориальны, их труд неотчуждаем, их технологии биосферны, эффективны в рамках своих сред и элегантны.

А теперь представьте, что вы являетесь разработчиком средней руки стартапа и вашей задачей, воспылавшей в вас, является помочь владельцам-заботчикам о домашних питомцах выстроить более эффективную и менее отчуждающую коммуникацию между животным и человеком. У вас несколько вариантов: либо учится животной технике, постгуманистично прокладывая тропки неизведанных связей и сред, подстраивать речь под поведение, запахи и жесты котика или пёсы, либо сделать пластиковую хрень, которая будет ретранслировать ваш голос животному из дешёвых спикеров.

Создатели FluentPet заявляют, что их придумство

«...даёт животным инструменты, чтобы рассказать нам о том, что они думают. На протяжении тысячелетий мы знали, что собаки и кошки могут понимать слова, которые мы говорим. Теперь мы можем научить их использовать эти слова, чтобы по-настоящему рассказать нам, что они думают и чувствуют».


Это дрессура домашних животных по нажиманию на кнопки (а ни о каких осознанных действиях собак или кошек по коммуникации с их помощью не может идти и речи, это очевидно для хоть сколько-нибудь ответственных этологов, например в книге How To Speak Dog: Mastering the Art of Dog-Human Communication) напоминает мне о вирусном видео, в котором блогер Аллен Пэн засунул змею в тубус с ногами и заявил, что «подарил ей ноги, которых её лишил бог». Как змея является мышечной машиной и холистической мышцей, по образу и подобию которой конструируются спасательные роботы. Вместо технических решений капитализм снова и снова ретерриторизирует богатый нечеловеческий коммуникативный аппарат. «Встань, когда я с тобой говорит человек!» — это анти-акселерационизм, это страдания и отчуждение зверей.

Можно только повторить, что трансгуманизм и его капиталистические атавизмы делают из нас потребителей кнопок с человеческой речью, постгуманизм позволяет формировать аномальные и неорганические союзы, анти-эдиповы неиерархические отношения с (живой) материей.

Читать полностью…

ᴍᴀᴄʜɪɴɪᴄ ᴇᴍʙᴏᴅɪᴍᴇɴᴛ

Считается, что именно от Франсин произошёл концепт «философского зомби» («когда мы достигаем конца декартова процесса сомнения, мы понимаем, что такое призрак») — существа, телесно идентичное человеку, но не обладающее сознанием, квалиа, способность ощущать. То есть искусный имитатор интеллекта, робот-феноменолог. С этим концептом довольно много проблем, начиная от того, что самому Декарту и не нужно было, чтобы Франсин была убедительно человечной, и заканчивая тем, что (пользуясь аргументом Деннета, например) между «философскими зомби» и якобы мыслящей материей нет различий, так как сознания (антропоморфного), которого якобы лишены зомби, просто не существует, а в том смысле, в каком оно существует, зомби вполне им наделены, иначе можно было бы назвать всех животных, отшатывающихся от боли, «неразумными», поскольку они «лишь имитируют» боль, но не обладают перцептивными аппаратами её восприятия. Вспомним, как отзывалась Фрирен из мание и манги «Фрирен, провожающая в путь» о демонах: «Они понимают человеческий язык, но не разумеют его», то есть демонов нельзя в полной мере назвать мыслящими существами, а лишь имитирующими людей, из образ речи, телесность и знаки. Это значит, что и животные, и техника, находятся в заведомо проигрышной антропоморфизирующей ловушке, и почему корпорации широко эксплуатируют тенденцию к антропорморфизации, начиная от чат-ботов, заканчивая ИИ-подружками, в которых как таковых нет, конечно, ничего плохого, но которые пока что функционируют в рамках эроса по подписке, а не настоящего машинного эроса.

Преодоление отчуждения таких не-человеческих существ позволяет облегчить отчуждение других людей как менее человечных, чем мы сами. Характерным примером служит ситуация с одной из самых развитых роботов-мимиков Софией, фемботом, которая недавно получила гражданство в стране, которая, в совю очередь, не предоставляет полные права человека женскому населению своей страны. Решение Саудовской Аравии предоставить Софии гражданство напоминает оценку Франсин капитаном корабля: она «функционирует достаточно хорошо, прямо как женщина с душой — то есть не очень». Подобные ситуации поднимают вопрос о том, следует ли предоставить роботом человеческие права и статус. Но это ложный ход, так как и София, и Франсин не являются людьми, и их статус должны определять сами нечеловеки, переориентируя и инклюзивно включая в эту нечеловечность различные молекулярные множества.

Читать полностью…
Subscribe to a channel