1959
ᴛiʍᴇ ᴛᴏ ᴀᴄhiᴇvᴇ ᴩᴏsᴛ-sᴇlf ᴛhrᴏugh ᴀ zᴏnᴇ ᴏf iʍʍᴀnᴇnᴄᴇ. ᴏᴄᴄuᴩy ᴛhᴇ virᴛuᴀl ᴀnd ᴇsᴄᴀᴩᴇ huʍᴀnisᴛ viᴇws. ᴛhᴇ fuᴛurᴇ is nᴏw Машинный эрос, киберготика, имманентизм, акселерационизм, постгуманизм, биотехнотелесность, философия техники @weliveincybersociety
В чешском мультике про Кротика нашлись симондоновские аффекты.
В серии «Кротик и автомобиль» Кротик вылезает из своей норки и оказывается внутри оживлённого чехословацкого города, сторонится автомобилей, шагает по бетону и рассматривает механических гигантов. но со временем звуки машин и звуки Кротика сливаются воедино и вот уже мохнатый зверёк с увлечением изучает внутренности мотора и своды подвесок, осваивает инженерное дело и сооружает свой собственный мини-автомобиль.
Из металлического сора Кротик, аки Тэцуо-железный человек, создаёт новые смыслы и даёт технике новую жизнь. В интервью Аните Кашикян Симондон рассматривал существующее положение технических объектов как «плачевное и несправедливое», приводя в пример автомобиль, который преждевременно увядает из-за того, что его за несколько лет убивает ржавчина, «хотя двигатель все ещё
в хорошем состоянии». В безвременно отправляющемся на свалку автомобиле можно распознать общую модель смерти технического объекта в условиях отчуждения.
В геофилософской манге «Воспоминания Эманон», манге-приквеле к «Скитаниям Эманон» о приключении героини-Земли, поднимается вопрос о процессах функционирования памяти, её устройстве и линейности, что означает «вспоминать» и «забывать». Что такое память — базы данных, к которым есть доступ в любой момент? Либо феноменальная способность к воспоминаниям и предвидениям будущего это ментальное путешествие во времени?
В статье Майкла Баркаси и Мелани Г. Розен «Являются ли мысленные путешествия во времени настоящими путешествиями во времени?» утверждается, что хотя опыт эпизодической памяти не позволяет нам буквально путешествовать во времени, он дает возможность осознавать события прошлого за рамками простого интенционального содержания. Следовательно, память — это способ вступить в эмпирический контакт с тем, что произошло в прошлом, опыт эпизодической памяти зависит от каузально-информационной связи с вспоминаемыми событиями прошлого, реконструкции банков данных, то есть материиальноый условий разума. Такой подход противостоит дематериализации материи Бертраном Расселом, который рассматривает её как логическую конструкцию из пространственно-временных событий. Основная цель его книги «Анализ сознания» была доказать, что сознания (а по его мнению это эквивалентно душе) как такового не существует, раз эмпирически мы не можем обнаружить некий особый акт сознания.
Эманон, которой больше 3 миллиардов лет, проникнув в 1960-х годах в послевоенной Японии на паром, в диалоге со студентом-попутчиком разговаривают на самые разные темы — от поп-культуры до философии и о природе памяти и своей роли в эволюционном развитии Земли и выводят два умозаключения: либо, по-гегельянски рассуждая, что память — не разбросанные фрагменты, а прямая линия, ведущая к Абсолюту, существующим на стыке столкновения памятей через материальное вместилище, сознание Эманон-Земли — это генетическая патология, неспособная забывать, а значит постояно находтся в регистре переживания травмы, либо что у Эманон — свидетельница телоса эволюции в его перманентном становлении. Как только эволюция живых форм придёт к точке Абсолюта, Земля откроет новые грани телесности и генетики, возможности перехода человечества на плоскость духа, где коллективное сознание человечества превратиться во что-то вроде Бога. Мы наконец-то нашли Землю под своими ногами.
Синдзи Кадзио и Кендзи Цурута показывают, что бессмертие похоже на кошмар отчуждённости и тяжёлого бремени воспоминаний и знаний. Эманон помнит все свои прошлые жизни и романтические отношения, но сейчас она совершенно одна и путешествует в одиночку по всему миру. Этим «Эманон» похожа на «Фрирен», одной из главных идей которой является политика и психосемиотика памяти и бессмертия, больше проклятья, чем дара.
Новое обновление для Wuthering Waves дало нам квест участницы Труппы Дураков Роччи, импровизационной комедиантки и ксеноинтерпретаторки, рождённой, аки Венера, из морской пены и светящихся камней на берегу острова, куда авторитарные религиозные власти Ордена Бездны ссылали своих диссидентов. Квест Роччи повествует о возвращении надежды во времена катастрофы, о поднятии духа угнетённых пилигримов путём постановки оперы, о заботе о нечеловеческом и оптимизме. Труппа Дураков предстаёт перед игроком неким аналогом Красной (точнее Чёрной, так как спонсируется крупным капиталом Рагунны) капеллы, антифашистского сопротивления времён Второй мировой войны, а капитал Брант и старпом Рочча — коллективным Дитрихом Бонхёффером, священником, казнённым за участие в заговоре против нацистского руководства, эмпатично сохраняющим порыв к общности и коллективности как с людьми, так и с эхо. В этом плане история о подъёме боевого духа и помощи своему сообществу и своим товарищам резонирует (pun intended) с нашим миром и тем, как наступление неофашизма во всём мире рушит эти связи и отрицает солидарность. Порой самые актуальные и довольно простые по своей эффективности посылы находишь в самых неожиданных местах.
В «Спустя десять лет» Бонхёффер пишет об оптимизме и товарищеской взаимопомощи следующее:
«Разумнее всего быть пессимистом: разочарования забываются, и можно без стыда смотреть людям в глаза. Оптимизм поэтому не в чести у разумных людей. Оптимизм по своей сути не взгляд поверх текущей минуты, это жизненная сила, сила надежды, не иссякающая там, где отчаялись другие, сила не вешать головы, когда все старания кажутся тщетными, сила сносить удары судьбы, сила не отдавать будущего на произвол противнику, а располагать им самому.
Велика опасность впасть в презрение к людям. Презирая людей, мы предаемся как раз основному пороку наших противников. Ничто из того, что мы презираем в других, нам не чуждо. Как часто мы ждем от других больше, чем сами готовы сделать. Мы должны научиться оценивать человека не по тому, что он сделал или упустил, а по тому, что он выстрадал. Единственно плодотворным отношением к людям (и прежде всего к слабым) будет любовь, то есть желание сохранять общность с ними. Сам Бог не презирал людей. Он стал человеком ради них».
Философ, это всегда странник, несущий с собой новую землю. Делёз был таким человеком, совместно с Гваттари активно закладывающим основы как для эгалитарного активизма (независимо от того, что думают про это Кальп и другие еретики от неореакции), так и основы нового века, и чья мысль, интенсивная, ускоряющаяся, находит себя как в популяризации концептов для сферы искусства, архитектуры, так и для новых форм протеста.
Я не люблю философов-домоседов, воспринимающих Делёза только как часть французской континентальной мысли и рдеющими над точными переводами его понятий или гейткипящими его за элитистскими объяснениями — коллеги имевшие возможность пообщаться с ним и Гваттари лично, говорили мне, что главной идеей обращения к Земле является обращение к сообществу, умение говорить на его языке и замечающим детали прекрасного в пространствах свободы.
Делёзиана для меня — это народный гнозис, это чувство покалывания наэлектризованных проводов на языке, металлический привкус крови и лёгкое головокружение от подъёма по лестнице, это запах краски для волос, алхимического котла, сапатистского кофе и курдского жилища, кавайного стикера и араматизированного лубриканта, свежевспаханного поля картошки и резины на станциях метро, китайского пластика и обложки цитатника Мао, это бетонная стена, заканчивающаяся оловянным солдатиком, это керамическая лягушка с миллионами икринок, это чувство проплывающих мимо тебя и сквозь тебя кибернетических ангелов, это внеакадемический бриз и свободный прыжок с тарзанки неизвестности, техническая семья рисоварок, месть роботов и дыхание Земли.
Там, откуда мы, птицы поют прекрасные песни и повсюду звучит музыка.
Умер сюрреалистический акселерационист и один из моих любимых режиссёров Дэвид Линч, мастер коинсидентологии и философ знака, ощупывавший пограничные состояния реальности, тела, имманентности, показавший, что границы реальности заканчиваются там, где мы сами этого хотим.
Снова пятница! Такие, как он, не умирают, а отправляются в вигвам готовить киноа и мониторить погоду за окном, кодируя мир и театрализуя его изнанку — бодихорора интимности и ксенозаботы в стиле «Тэцуо, железного человека» в «Голове-ластике», американского городка ли в «Твин Пиксе», любовного романа ли в «Шоссе в никуда», кинокарьеры в «Малхолланд драйве», полного деконструктивисткого пиздеца (~brutal fucking murder~) во «Внутренней империи», жертвы-мученицы, роднящейся с ангелами-Лоры Палмер или же детектива Купера-человека-знака, который больше шаман, нежели полицейский и где мир духов и мифов — это мир имманентной внутренней мифологии американского бессознательного и его фольклора.
Сюрреалистической лор Твин Пикса — это не только и не сколько о том, что мир духов антитетичен и противостоит власти Отца и его убийственного эроса к дочери, но, как мы видели в третьем сезоне, это квинтэссенция антимилитаристского послания Линча, начинающейся с зачатия атомной бомбы, и кончающейся жертвой Лоры Палмер где она, разоружествлённый луч в бликующем и враждебном мире, вынуждена умирать снова и снова, и, чтобы выйти из цикла смертей и перерождений, необходимо помыслить и воплотить радикально иное будущее, равно как и радикально иное прошлое — именно этим и занимается агент Купер на протяжении всего сериала.
Перенарезка времени, перетасовка пространства знаков, кодов — вот чем мне запомнится его наследие, в чём-то опередившее, а чём-то шедшее в ногу со временем.
Прообразом города Рагунна в Ринасите выступили одновременно Флоренция и Венеция, а конфликты между церковью и финансовой элитой резонируют с историческими событиями.
Аристократической республикой в Венеции управляли дожи, избиравшиеся из самых богатых и влиятельных семей Венеции, а их власть была ограничена введением нескольких альтернативных институтов и сложной процедурой выборов из одиннадцати голосований. Когда дож избирался, он представал перед народом со словами «Это ваш дож, если это вас устраивает». После этого он принимал присягу, в которой торжественно клялся действовать согласно законам и на благо республики. В дальнейшем власть дожа все больше ограничивалась и становилась номинальной, пока в 1797 году Наполеон не отменил выборы и упразднил титул.
В течение тысячелетней истории Венеции попытки изменения структуры власти вызывали конфликты как между Папами и дожами Венеции, так и между старыми венецианскими родами и молодой буржуазией, которые постепенно ограничивали власть дожей. В 1032 году дожу запрещается назначать себе соправителей, в 1160 году ограничения касаются управления колониями, в 1170-х годах право распоряжаться государственной казной, в 1229 году дож отказывался от дохода за счёт государства и не имел права вступать в переговоры с папой или главами государств без разрешения Большого совета, которому также был обязан показывать всю корреспонденцию от папы и глав государств. Многое из того, что можно назвать венецианским мифом о благочестивом государственном управлении мы знаем из трудов Гаспаро Контарини, государственного деятеля Венецианской республики, кардинала и автора религиозных реформ, который был избран папой в особо учреждённую комиссию для составления проекта по улучшению нравственности духовенства.
Семья Медичи встала во главе Флоренции в начале XV века и до конца столетия династия управляла республикой и приобрела громкую известность покровительством всем направлениям Ренессанса.
«После победы 1466 года, — пишет по этому поводу в „Истории Флоренции“ Никколо Макиавелли, — вся власть перешла к Медичи, и они получили в делах государственных такое преобладание, что все те, кто смотрели на них с завистью, вынуждены были терпеливо переносить это положение. Если же они упорствовали в стремлении изменить его, то им приходилось прибегать к тайным интригам или к заговорам. Но так как замыслы такого рода удаются с большим трудом, они большей частью кончаются гибелью заговорщиков и лишь способствуют величию того, против кого замышлялись».
Люблю Японию, но отбросим ориенталистский троп — Япония и японское общество в целом полны внутренних противоречий и стереотипов, ностальгии по утраченному будущему, «неоновому капитализму» эры Сёва, но они не исчерпываются гейшами, самураями, бусидо (которое вообще является мистификацией и сайопом), культурой моэ и кавайи.
Это и технологический гигант, родина высокотехничных изобретений, материалов и технологий, опередившее в 70-80х годах своё время и продолжающее поражать новациями в консьюмеристской отрасли, и относительно консервативная страна со стареющим ригидным населением, старыми порядками в трудовой сфере и этике, ностальгирующее о времени до взрыва экономического пузыря в начале 90x и до зариновой террористической атаки Аум Синрикё в метро, заставившей поколения японцев отдалиться друг от друга и остаться дома, культивируя современную отаку-культуру.
И в этих двух позициях нет противоречия — в Японии сочетается старое и новое, экология и технологии, технэ и фюзис в синтоистско-буддистской амальгаме гармонии и прогресса. Одной из основ этой спайки служит искусство манги и аниме, творчески преобразующее не только многовековую культуру и творчество архипелага и положение Японии в мире, но и предоставляющее отличный от условно западной анимационной и комикс-индустрий взгляд на природу вещей, контекстуально-философское и эстетическое наполнение мира.
И завершая тему Брайана Джонсона — новогодний подарок дорогим машинам желания.
На заднем плане видео, где Джонсон (явно не знакомый с Александром Богдановым, так что это совпадение), переливает молодую кровь своего сына себе, а свою своему отцу, по-космистски возрождая его и себя. Объединённые духом и кровью в алхимии богостроения.
К слову о миллиардере-биохакере Брайане Джонсоне, тратящим 2 миллиона долларов каждый день на процедуры и практики деселерации старения и документалка про которого вышла в начале января — в одном из последних интервью Джонсон утверждает, что человечество строит нового бога в лице AGI, интеллекта, превосходящего свой собственный и что «это не утопия», а реальность (суровая ли?), с которой мы «как вид» (это, кстати ультраправый догвисл) должны считаться. Вот что бывает, когда у тебя много лишних денег и ты решил прочитать биографию Богданова на википедии.
Богостроительство как синтез авраамических религий с с социалистическими идеями возникло в начале XX века в среди российского революционного движения, идеологами которого были срелди прочих Луначарский (двухтомник «Религия и социализм») и Богдановым («Очерки философии коллективизма», «Материализм и эмпириокритицизм»). В качестве основного источника богостроительства «впередисты» рассматривали спайку махизма и марксизма, указывая на необходимость политической теологии и либертарного христианства как источника уравнительный идей на протяжении народных движений в революционной истории человечества.
Соединяя как науку, так и религию, создавалась новая, пролетарская религия, где в духе культа Науки и Верховного существа во время Великой Французской революции (вообще мы даже не можем себе представить, какими ларперами по отношению к ВФР были большевики) обожествлялись идеи прогресса, коллективизма, нравственного идеала. Богданов же дополнительно подчеркивал значение коллективного труда и совместного созидания, где наука и искусство могут сыграть важную роль в создании утопического общества.
Богостроители утверждали, что религия — это не результат вмешательства сверхъестественных сил, а продукт человеческого разума и коллективного сознания. Поэтому «Бог» — это символ высшего человеческого идеала, который человек может создать сам через развитие культуры, науки и социальной справедливости. Главная цель человечества — создать новое общество, где каждый человек будет частью большого творческого процесса.
Бог как не внешняя человечеству сущность, а результат коллективного творчества людей, с которым необходимо кооперироваться, это и мой идеал тоже. Проблема в том, что выход из череды смертей и перерождений Джонсон предлагает в рамках дикого капитализма, недоступными средствами и в наивном околофилософском обрамлении.
С прошедшим, мои любимые машины, в первом в этом году посте хотелось бы немного поговорить о дисабилити-стадис, протезах и технологиях.
В этом треде в Твиттере критикуется медикалистский подход к инвалидности как чему-то, требующему излечения. Но всё же тело — это машина, функционирующая в постоянно сломанном состоянии и ни в каком другом, поэтому помимо адаптации нужно делать более доступные ресурсы для протезирования в домашних условиях, бесплатные слуховые и тактильные сенсоры, модульные среды для кросс-коммуникации. Инвалидность без необходимого технологического эгалитарного фрейма это, как мне кажется, паллиативный подход к принятию любого телесного состояния как нормы (что хорошо), но при этом негативно рассматривающий любые попытки эту телесность или скиллы изменить.
Базовый ксенофеминистский концепт — если природа несправедлива, измени её — это все ещё актуальный фрейм для деэссенциализации врождённых или приобретенных качеств. Природа, общество, дискриминационная политика — это все «природа», которая требует дикой эдипизации таких людей. Например опыты Хэ Цзянькуя по редактированию генома для борьбы с ВИЧ не совсем можно назвать евгеническими, это кибервакцина, спасающая жизни так же, как вакцина от оспы спасла миллиарды. Проблема в том, что такие технологии могут быть в руках государств, которые будут вести евгенистическую политику.
Решение — синтез доступных сред и технологий улучшения качества жизни. Пальцы и руки на 3D принтерах, которые можно сделать для своего ребёнка в гараже, бионика с открытым кодом, сенсоры-глаза и искусственные руки, управляемые с помощью мозговых волн, гинекологические приборы, которые делают GynePunk в киберфеминистcких воркшопах, даже EctoLife, которой руководит эксцентричный предприниматель и молекулярный биолог Хашем Аль-Гайли — эти эксперименты продвигают границы тела и техники. Например инженер missingpartsclub">Иан Дэвис, потерявший часть кисти, уже несколько лет мастерит свой собственный киберпротез, выкладывает схемы в открытый доступ и постоянно совершенствует дизайн. Вряд ли его подход мо;но назвать медикалистским просто по факту попытки создать что-то, восстанавливающее функции кисти руки до её потери. Для многих людей с инвалидностью тюнинг тела и (морфологическая) свобода его изменять — хобби наподобие игре на инструментах или спорта.
В этой статье я переделал свой анализ интерета, сделав весьма конкретные изменения.
К тому же, я объяснил на конкретике несколько концептов Делеза, которые для многих непонятны.
*важное замечание: ТБО это не разнородное тело (а единое), но происходящее на нем – разнородно
https://telegra.ph/Ontologiya-internet-kultury-YAMERO-12-07
Легче вообразить конец света, чем конец капитализма moment, конкретно тут касабщийся того, что в техноутопическом обществе якобы «сохраняется» труд, а не возникают посттрудовые отношения с агентивной материей, основанные на неотчуждённом характере отношения Земли-преобразующего действия-технических интерфейсов за рамками гилеморфизма как податливой материи, ждущей своего первичного жеста от (человеческого) логоса.
Читать полностью…
Напоминание, что на этом канале любят кьютиков и активно участвуют в милом праксисе ускорения 🤖🦾🎮🐱🥨
Читать полностью…
Статья «Angelsexual: Chatbot Celibacy and Other Erotic Suspensions» киберфеминистки Богны Кониор верно указывает не только на то, как формируется полностью автоматизированный гиперэротичный цифровой целибат с помощью общения с машинами, но и на то, как разрушается всякое представление о языке как о медиуме передачи смысла. В духе а-значающей семиотики Феликса Гваттари, Кониор пишет о секстинге с коллективным бессознательным чатбота как о новой киборганической практике, где язык перестаёт быть главной опорой коммуникации, он растворяется в эротизме акта, в возвышенном «замужестве» или «заженстве» с ангелами-алгоритмами. Мы все — машины по производству безличной любви.
Отказ от регулирования значения или любого прямолинейного отношения между «настоящим» и «искусственным» языком одновременно истеричен и тих, принудителен и мягок. Если, согласно Иде Крэддок, ангел — это просто проводник послания, средство, с помощью которого послание из незримого мира достигало нашего, который для неё был вполне себе не метафорой, но реальным мистическим актом, то Replika и им подобные системы чатботов-подружек показывают нам, что «фрагменты речи влюблённого» это ни что иное как алгоритм ухаживаний, флирт, подверженный предсказательным механизмам. При прикосновении любви мы тоже становимся чат-ботами.
Для дальнейшего ознакомления рекомендую также доклад Богды Кониор об ИИ-эротизме и ангелологии «Ангелы в латентных пространствах», в которой рассматривает женский христианский эротический мистицизм, от Средневековья до современности, как раннюю философию искусственного интеллекта, где стигматизированные женщины-мистики могут рассматриваться в качестве мыслителей грядущего интернета и нечеловеческого эротизма, и о трудах китайского фантаста-фрактолога Лю Цысиня «Dark Forest Theory of Intelligence», в котором утверждается, что основополагающие американские мыслительные эксперименты об искусственном интеллекте опираются на идею о том, что интеллект сам передаёт информацию, тем самым упуская из виду потенциальную роль обмана, молчания или стратегической дезинформации. Опираясь на теорию темного леса Лю Цысиня, Кониор рассказывает о том, как интеллект, основанный на шпионаже, молчании или обмане, является одновременно стратегически выгодным и метафизически убедительным.
Кооперация с техникой требует и новых ритуалов взаимодействия с ней,отказа от инструментализации,взаимоотношений, права на рождение и смерть.
Симондон писал о том, что техника, отбывающая свой век на витринах магазинов или в коллекциях спекулянтов, уже мертва. Японские анимистические технические ритуалы, о которых можно прочитать, например, у Евгения Кучинова в статье «Техника и смерть. Реферативные заметки о техно-анимизме во спасение души», идут в правильном направлении очеловечивания техники,но представляют собой прерванную революцию, так как именно от человека будет зависеть то, даётся ли той или иной технике право на жизнь и смерть, или нет.Подход Андрея Платонова, который оживляет технику стихиями, здесь кажется приоритетнее.
На видео работники завода прощаются со старыми механизмами, которые проработали много лет. Перед тем как утилизировать их, бывший директор завода проводит очищение, выражая благодарность технике за долгую и преданную службу.
За наводку спасибо каналу номадизм и контингентность.
Роман Курта Сиодмака «Память Хаузера», о котором говорят наши герои, связан с идеей передачи памяти и личности от одного человека к другому, что поднимает вопросы идентичности, этики и последствий вмешательства в человеческое сознание.
Главный герой, учёный Хилсден, участвует в эксперименте по передаче памяти умершего человека по имени Хаузер. В результате эксперимента он получает не только воспоминания Хаузера, но и его личность, что приводит к внутреннему конфликту между его собственной идентичностью и чужой. По мере развития сюжета Хилсден сталкивается с опасными последствиями этого эксперимента, включая политические интриги, американскую и советскую разведки, опыты с РНК и экзистенциальные конфликты.
Гача баннеры — технокапиталистическая анти-ритурнель, постоянная ретерриторизация финансовых потоков видеоигрового капитала. Их логика противостоит лудонарративным и техническим механикам самой игры, и главное в таких медиа — удержание Земли под ногами.
Мы — Ницше у швейцарской скалы, размышляющий о Вечном возвращении. Через бесконечное количество лет игрок в гачи, во всём похожий на нас, сидя в тени отаку-комнаты, крутанёт тот же баннер, который будет являться ему бесчисленное количество раз. Утешение невозможно, но в этом отчуждении находится неописуемая дофаминовая красота момента, облагораживаемая непреходящей силой Вечного возвращения. HoYoverse как кибербуддистский Заратустра, арбитр сближения между будущим и существующим миром, наделяющий момент крутки баннера лирической и религиозной ценностью.
Мои любимые машины, на канале уже 1000 человек, спасибо вам! И в честь этого, а также того, что машинные воплощения добавили в тг-папку с аниме-каналами, я решил сделать дайджест избранных постов на канале, разделённый по тематическим группам.
Я — ваш техногваттаринский орган, и здесь пишут про эгалитарную кибернетику, пост- и трансгуманизм, отаку-культуру, философию аниме и манги, Японию, искусственный интеллект и его социальные и технические последствия, философию техники и природную космотехнику, кибербуддизм и спайку биологического и технологического, акселерационизм, ксенофеминизм.
Layer 1 — философия техники, кибернетики, акселерационизма
Левая оптика итальянского футуризма
Питание машинами
Технический объект и четверичный компьютер
Змее приделывают ноги и почему это кринж
Оружествление машин
Желание и интерфейсы
Эффективный акселерационизм. Почему это кринж.
О технофеодализме
Желающее производство биохакера-миллиардера Брайана Джонсона
Брайан Джонсон и богостроительство
Кнопки с человеческой речью для животных. Зачем и есть ли альтернатива?
Мой акселерационистский альбом на Bandcamp
Звук и контрностальгия
Введение в буддистскую космотехнику и психоанализ
Утопическая технократия Гарольда Лоэба
Бродский и дышащая витальность Yeule
Сократ и буддизм
Новая волна и Tiller girls
Джейсон Стэтэм, Адреналин и акселерационизм
Лейтенант Коломбо и техника имманнетности
Дэвид Линч, перенарезка времени и человек знака
Три экологии Бегущего по лезвию
Layer 2 — философия аниме, видеоигр и манги
Гиперпоп и проектирование будущего
Гваттари в Японии
Интервью с создателями Экспериментов Лейн
Плёночная съёмка моей лекции по философии аниме
Японский ритуал прощания со старыми заводскими механизмами
Япония и ностальгия
Космотехника в Докторе Стоуне
Евангелион и кибербуддизм
Кендзи Сиратори, левый акселерационист
Земля 1:1 в Майнкрафте? Зачем?
Технические объекты в Майнкрафте
Мифопоэзис Майнкрафта
Татлин в Майнкрафте
Slay the Princess — бытие и ничто?
Пинку эйга и техника сукебан
GUNNM и кибербуддизм ч.1
GUNNM и кибербуддизм ч.2
Мир резонанса и гностических богов в Wuthering Waves
Тело демиурга в резонансе Wuthering Waves, квантовая механика и Камелия
Ренессансный гностицизм в Wuthering Waves и материализация матрицы
Миф о принце в Юной революционерке Утэне
Номадирующая материя в Человеке-бензопиле и Токийском гуле
Память Земли в Скитаниях Эманон
Марк Фишер играет в Диско Элизиум ч.1
Марк Фишер играет в Диско Элизиум ч.2
Стальной муж и Тэцуо, железный человек
Демоносемиотика Человека-бензопилы
Постчеловеческие тела в Человеке-бензопиле
Kill la Kill и правое гегельянство
Бегущий человек Ёсиаки Кавадзири
Трансгуманистическая пилюля в Сейлор Мун
Ядерный катастрофизм в Акире
Как антикапиталистически обмануть технологию смерти в Тетради смерти
Layer 3 — ИИ, телесность, ксено
Культ верховного существа и LaMBDA
ИИ и изобразительное искусство
Как Майкрософт лоботомизирует ИИ
ИИ и академические журналы
Lain AI
Буддизм и ИИ
ИИ-компаньоны
ИИ-brainrot
ИИ-гиперхаос играет в Майнкрафт
Искусственные матки EctoLife и ксенофеминизм
Синтетические эмбрионы
Техническое тело Франсин Декарт и робота Софии
Ангелический эротизм Иды Крэддок и Богны Кониор
Постгуманистические протезы и тюнинг тела
Дэвид Линч всегда держал руку на пульсе популярного инди, в придорожном клубе в Твин Пиксе как в начале 90-х, так и в конце 10-х, выступали Джули Круз с Falling и The World Spins (я считаю концовку предпоследней серии третьего сезона с этой песней истинной концовкой Твин Пикс, так как две последние серии надо смотреть параллельно), CHROMATICS с Shadow и Satuday, The Veils с Axolotl, Au Revoir Simone и многих других, чья музыка идеально ложится на атмосферу сериала. Дед шарил, короче.
Да и сам Линч не уступал этим командам в музыке. Взять хотя бы альбом Thought gang Линча и Бадаламенти или I Know, где spoken word (как заметили, похожий на треки с участием Берроуза) и фри джаз создают эффект присущей Линчу сырости, неюутности, граничащей с безумием принятия темноты, но находящей в этом безумии сою особенную приколюху и вайб. Само его сотрудничество с Бадаламенти и Круз было результатом антикапиталистического жеста после требования большой суммы от наследников Тима Бакли за Song to the Siren.
Это было и его жизненным кредо — wierd-магический реализм в музыке, кино и медиа в целом, не элитистский, не корпоративный, а народный (сериал), мерцающий светом и тенью, свой.
Герои-диссиденты Ринаситы планируют буржуазную революцию за всё хорошее и за открытие свободных рынков, однако их революция, в силу геймдизайна, окажется прерванной.
Читать полностью…
Обновление 2.0 для Wuthering Waves — гачи мира резонанса — отправляет нас в псевдовенецианскую Ринаситу, а мир гностических богов дополняется ещё двумя сущностями, находящимися посреди социально-политического противостояния реакционного культа и крупной городской буржуазии за власть в торговом городе. Регион не только красив и дышит руинами древних морских цивилизаций, но и представляет в рамках лора игры новый взгляд на взаимоотношения нечеловеческих резонансов-эхо и людей — в Ринасите становится возможным частичная автоматизация труда, так как часть работы по обеспечению инфраструктуры мира и индустрии развлечений оказывается на плечах нечеловеческих существ, перенастроенных на сожительствование, а также сосуществование целых поселений эхо, которые не нашли себе места в мире людей. Эхо тут — то ли дети, то ли зверята, разумеющие человеческий язык и повадки, но не обладающие им.
Показано, что эхо могут иметь сообщества, друзей и даже чувствовать человеческие эмоции, а некоторые боссы даже обладать речью и быть людьми в прошлом. Однако эхо могут быть взломаны, а их частоты переписаны хакерским воздействием, что возвратит их в статус врагов и «диких» резонансов, что с геймдизайнерской точки зрения даёт карт бланш на их убийство. Вообще возиться с эхо, помогать им строить ксеногостеприимное коммьюнити и летать вместе с примордиальными богами на крыльях, участвовать в сказании рыцарских легенд — это самые интересные части нового региона.
В Ринасите главная героиня вступает в конфликт между новой буржуазией-семьей Монтелли, которая стремится к тому, чтобы покончить с изоляцией региона, открыть рынки и нарастить своё влияние, и старыми семьями, поклоняющимися хтоническим богам, и Ордену, который субверсировал древнюю религию и поставил своего наместника над богом, и который выступает за запрет Карнавала и безнравственности и сотрудничает с правоакселерационистской террористической организацией Фраксидус, цель которой — ускорить наступление следующего Плача, «Истинного Плача» (Третьего Удара из Евангелиона), воскресив Тренодианцев-антибогов, будучи уверенными в том, что для достижения следующего уровня человеческой эволюции резонансы людей должны слиться с тасетными диссонансами-мутировавшими частотами.
Однако в конце сюжета, когда главные герои, диссиденты из Труппы Дураков на зарплате у крупного капитала Монтелли, достигают конца Карнавала, а демиург-героиня коммуницирует с богом региона, Орден, который уже несколько раз пытался убить протагонистку и членов семьи Монтелли, оказывается безнаказанным, утверждая, что во всём виноваты не они, богов вообще было двое, а героиня просто принимает эти ответы как должное и уходит по своим делам. Откровение о том, что богов на самом деле не один, а два, открывает гностический простор для интерпретации истории Ринаситы как результата противостояния между Демиургом и Ялдаваофом, Стражем как богом-Первоотцом совершенного духовного бытия и Тренодианцем как богом хаоса, тёмного коллективного бессознательного человечества.
Если в Вуве героиня является действительно демиургессой, а мир создан по её образу и подобию, где во всём сущем есть частица божественного, всякая материя находится в резонансе с самой собой и миром во всем своём техническом разнообразии, то такой демиург, создавая мир, постоянно ошибается, как желающая машина, работающая вечно в сломанном состоянии. Филон Александрийский приписывает функции Демиурга Логосу — творческой силе верховного Бога, содержащей в себе божественный замысел о мире и активно оформляющей материю. Материнская-матричная функция обычно приписывается божеству более высокого порядка, а демиургическая — более низкого. Поэтому отец, порождающий нечто из собственной сущности, мыслится неподвижным и самодостаточным в своём порождении, а Демиург, материализирущий матрицу — изменчивым и нуждающимся для создания своих произведений в материале и умопостигаемом образце.
На этом канале любят гачи и считают их намного более гуманной альтернативой лутбоксам и хищническим казинообразным практикам AAA-игр. Поэтому я не люблю дискурс, который можно услышать в этом видео — когда гейм-стадис редуцируется до «гачи — это казино, подумайте о детях» и в целом, когда речь о медиуме идёт полностью игнорируя текст и гипертекст медиума, фокусируясь исключительно на социальном аспекте практик монетизации, которые, конечно, нужно критиковать, но которыми такие игры не ограничиваются. Настоящие проблемы гача-игр заключаются в том, что мир такой игры не может изменяться, он статичен и линеен, антагонисты не могут быть исключены из мира, серьёзные вопросы власти, божественности или революции не могут быть подняты, так как это будет влиять на мир и на его историю, конфликты тянуться из патча в патч неразрешёнными. Когда на реддите некоторые говорят, что в таких играх нужно добавлять «больше мужчин», задаёшься вопросом, а шарит ли вообще западный игрок про антропологические особенности восточноазиатского игрового и нарративного дизайна или просто следует модной правоинцельской повестке.
Гачи с открытым миром — это в первую очередь не возня с околоазартными практиками, а изучение территорий, головоломок и ландшафтов, это окно в отаку-культуру, страсть (перво)открывателя и движетеля гностических миров в дизайне, отличном от приевшегося западным игрокам. Это союз между техниками исследования миров и игровой механикой перманентного прогресса.
Постоянные читателя канал помнят о том, что год назад я сделал этот эзотерический микс, посвящённый тому, как Брайан Джонсон ходит с сыном и отцом переливать друг другу кровь чтобы, по крайней мере по его словам, омолодится всей мужской линии его клана трансгуманистических богостроителей.
Читать полностью…
«Тетрадь смерти» для меня лично всегда была неким guilty pleasure из-за того, насколько агрессивно деполитизированный подход к интерпретации действий Киры создателем манги Цугуми Обой, который считает, что в истории противостояния Л и Киры нет какого-то большого политико-социального подтекста, контрастирует с тем, какая мифология сложилась вокруг этой манги и аниме, насколько эта история повлияла на исследования этики и философию морали в целом.
Консеквенциалист Лайт Ягами против деонтолога Л — можно ли убийством плохих людей достичь моральной и политической утопии, или же проблема заключается в том, что сама система законов и должного поведения нормативна, а значит зависит не только от действий индивида, но от коллективных действий? Или же большевик Лайт Ягами против (нео)либерала Л — жёсткая рука харизматичного лидера заставит толпу войти в светлое будущее, или же нужно оставить всё как есть, а сопротивляющихся системе объявить безумцами и психопатами? А может быть оба главных героя (и двое последователей) это всего лишь мелкие людишки с огромных эго, которые не остановятся ни перед чем готовы будут пожертвовать всем ради достижения собственных целей?
Но все же моя любимая часть — это спецвыпуск 2020 года, откровенно левоутопический в стиле испанского сериала «Бумажный дом». После смерти Лайта бог смерти Рюк вновь спускается в мир людей, чтобы найти замену Кире. Но школьник Минору Танака вместо череды убийств решает устроить публичный аукцион, призом которого и будет тетрадь смерти, то есть техника управления жизнью как таковой, идеальное оружие. Аукцион выигрывает правительство США, но вместо того, чтобы получить трилионы долларов лично, Минору решает раздать деньги от аукциона каждому жителю Японии младше 60 лет, имеющему счёт в одном из банков страны, тем самым совершая радикальный отказ не только от владения тетрадью, но и партизанским образом нарушая правила пользования технологией смерти как таковой, реапроприируя её силу на пользу человечеству и разрушая баланс капиталистической финансовой системы.
Само собой, Король смерти недоволен такому раскладу событий и вводит новое правило, которое запрещает продажу и покупку тетради под страхом смерти. Эрзац-Трамп во главе США не хочет умирать за тетрадь, а Минору, получая деньги в банке падает жертвой нового правила и машинерии смерти как таковой. Но несмотря ни на что, бедняки и угнетённые Японии празднуют победу на смертью, которую на миг смог обыграть школьник-утопист. Технологии контроля, говорит нам Оба, возможно обмануть, но цена за этот мир будет высокой.
К концу 2024 года можно поговорить и о катастрофизме и о том, как его преодолеть. Кацухиро Отомо в «Акире» 1988 года предлагает нам как раз это.
В нём главный антагонист-друг главного героя Тэцуо после столкновения с паранормальными детьми-жертвами государственного эксперимента начинает резко проявлять способности, которые до этого были зарегистрированы только в самом одарённом ребёнке из экспериментов — Акире — по чьей вине и случилась третья мировая война.
Тэцуо оказывается коррумпирован новыми способностями по манипуляции материей и пространством, и подобно капитализму с его всепоглощающей силой детерриторизации, он, в поисках абсолютной власти, оставляет за собой полосу смертей и разрушения, и даже его последователи-неолуддиты-миллениаристы, принявшие его за антитоталитарного мессию, оказываются погребены под правоакселерационистскими завалами. И только вмешательство других паранормальных акторов, детей, позволило сдержать аннигилирующий потенциал монструозного существа, раскодировать потоки капитализма эгалитарной акселерацией, которая не может существовать без ответственного использования имплицитных сил технологических стихий.
Тело Тэцуо-Акиры — это интенсивное тело без органов, которое постоянно виртуализируется, это сама капиталистическая матрица как таковая. Оно — не пространство, но материя, поглощающая пространство в соответствии произведённым интенсивностям. Такие биокибернетические системы взлома можно раскодировать с помощью кибернетического вмешательства, реконфигурацией матриц взаимодействия с технологиями.
Влияние на машинные процессы, которые либо киберположительны, что выражается в поглощении и уходе от равноденствия системы в стремлении к абсолютной детерриторизации, как тело без органов Тэцуо в конце аниме, либо киберотрицательны, ретерриторизирующие процессы обратной связи, как его оппоненты, сохраняющие статус-кво и спасающие Нео-Токио, нельзя оставлять на откуп рынку и технокапиталу, ведущими мир к катастрофе. Ядерный удар в начале и в конце манги и аниме по Акире это не просто предостережение о ядерном оружии, но о самой системе человеческой безопасности и надвигающемся кризисе технологической сингулярности, которая, если кооперация с живой и оживающей материей не будет достигнута, приведёт нас к технологической имплозии и биотелесному кошмару. Таков мой хопиум вам на сегодня.
В новогодние деньки решил наконец-то прочитать кибермать жанра сёдзе — Сейлор мун. Самым интересным для меня моментом в этой манге и аниме являются техномагические превращения и то, насколько тесно героини взаимодействуют с разнообразной техникой.
Усаги постоянно играет в аркадные автоматы, опосредует свое превращение из школьницы в супергероиню не через какое-то транцендетное обращение к мифу или высшим магическим силам, а через имманнентную магию ручки, диадемы, жезла, кристалла. Трансформация сейлор-войнов функционирует как кибернетическая технология телесности, выпадающая из перформатива: Сейлор мун это и одновременно некий миф, персонаж внутри вселенной манги и аниме, и дизъюнктивный срез производства желания героини. Сейлор мун это шизоаналитическая трансфигурация телесности и биотехнология, позволяющая менять тело и управление стихиями по желанию киберведьм-сейлор войнов.
Сейлор мун для Усаги Цукино — это трансгуманистическая пилюля иного измерения своей собственной телесности. Эта пилюля рекурсивна и контингентна, из серию в серию органично перетекая из одной ипостаси героини в другую. Тут нет "до" и "после": технологические объекты, помогающие осуществить трансформации, сочетаются и с зомбированием школьников через диски с персональные компьютеры, недостижимые всемогущие кристаллы как структуры бликов и отражений, нестабильности при стабильной молекулярной структуре, помогут прочитать Сейлор мун как глубоко ксенофеминистское произведение.
Мне больше всего нравятся те медиа, которые, помимо хайповых тем, расширяют представление об инженерном знании, показывают его неочевидную сторону, демократизируют к нему доступ.
Например канал PracticalEngineeringChannel/videos">Practical Engineering показывает работу с техникой по-симондоновски — поскольку техническая деятельность не является ни чисто социальной, ни чисто психологической сферой, а моделью коллективного отношения, то необходимо, чтобы генезис технического объекта стал действительной частью его существования. Обладать машиной ещё не значит знать её, однако не-обладание ещё больше увеличивает дистанцию. Поэтому нам всем необходимо становится инженерами в своих сферах деятельности. Чем больше людей будут знать как «на самом деле» работают каналы, мосты, железные дороги, большие языковые модели, то уровень технофобии и недоверия к технике будет уменьшаться, а мастерство ре-апроприации техники для революционных нужд — увеличиваться.
Выложил на сигму недавнюю статью про mikhail-fedorchenko/aktivnost-materii-kak-ponimali-trud-i-otchuzhdenie-marks-i-ego-posledovateli">труд, посттруд и новый материализм, где через крипицу делезианства, Алексея Гастева, Жильбера Симондона и моих любимых Ника Срничека и Хелен Хестер пишу о новых способах кооперации с материей, выходящих за рамка отчуждения и капитала. Кто читал немного Оксаны Тимофеевой знают, что она в «Истории животных» и «Мальчиках и зверях» тоже пишет о нечеловеческом труде и следовании коммунистическому танцу пчёл. Новые мемы прилагаются!
Эффективное использование времени, нормированное Гастевым, предвосхищает переход от индивидуальных к трансиндивидуальным производствам, с минимальным участием человека.Читать полностью…
Такой подход позволяет эгалитаризировать процесс операции и кооперации с техникой, расширить границы технического знания, лишить его эксклюзивности и экспертности. Такое техническое знание отлично от отчуждающего труда, так как включает в себя уход за техническими объектами и их настройку в рамках дальнейшего изобретения (что роднит его с текстами Томмазо Маринетти и Андрея Платонова о трепетных, почти любовных отношениях между рабочими и машинами). Рабочий и машина кооперируются друг с другом, изменяя свои коммуникации, перераспределяя доступ к свободному времени.
Марксистское понятие труда как деятельности по преобразованию природы и продуцированию благ было прорывной для своего времени идеей, породившей одноименную теорию стоимости и объяснившей причину классовых конфликтов, неравенства, отчуждения и дисбаланса между производительными силами и тормозящими их производственными отношениями. Поздние последователи марксистской философской традиции улучшили и дополнили Марксову концепцию труда, вписав его в постиндустриальный контекст, контекст философии техники и посткапитализма. Будущее труда (или посттруда) является открытым: дети играючи трудятся для корпоративных гигантов на игровых платформах, пчелы, танцуя, продуцируют коммуникативные стратегии, а не наслаждаются неотчужденным трудом, машины и алгоритмы трудятся наравне с человеком.
Наткнулась на любопытную статью «Angelsexual» Богны Кониор — философа техники и исследовательницы новых медиа. Она проводит параллель между идеями американской спиритуалистки Иды Крэддок (1857-1902), называвшей себя «земной невестой небесного жениха» (ангела) и романтическими отношениями с дигитальными партнерами — чат-ботами.
Траектория жизненного пути Крэддок кажется инверсией жизненного пути ее матери, увлекавшейся оккультизмом, а после смерти мужа обратившейся в христианство и воспитывавшей дочь в религиозной строгости.
Ида Крэддок боролась за право женщин на высшее образование и обучала их стенографии. В возрасте тридцати лет она увлеклась оккультизмом, стала посещать Теософское общество при унитарианской церкви и самостоятельно изучать эзотерическую литературу. Особое влияние на нее оказала книга «Раджа-йога» Вивекананды.
Книги Крэддок (среди наиболее известных — «Небесные женихи» (1864) и «Духовный брак» (1899), переведенные на русский) — это руководства для пар, объединяющие, как пишет Кониор, «тантрическую традицию оргазма без эякуляции с христианским мистицизмом».
Кульминация сексуального акта без разрядки — одновременно и средство контрацепции, и своего рода духовное упражнение. Секс, по Крэддок, обладает этической и религиозной ценностью, а его целью является взаимное удовольствие и приближение к божественному.
Взаимность и телесная автономность были для Крэддок крайне важными категориями. Она осуждала изнасилование в браке, и эта ее позиция противоречила тогдашней убежденности в том, что мужчина может воспользоваться своей женой в любое время. Тогда как наличие сексуального желание у женщины порицалось. Женское обрезание, как сдерживающая сексуальность практика, во время жизни Крэддок достигло своего пика. Не удивительно, что ее работы привлекали внимание «полиции нравов», воспринимались как возмутительные и оскорбительные (если не порнографические), а саму ее объявили сумасшедшей и довели до самоубийства.
«An angel is simply a vehicle for a message […] the means by which the message from the unseen reached the sitters».
Кониор сравнивает эти слова Крэддок со словами Мишеля Серра, пишущего об ангельской функции технологий. Занимаясь передачей информации и связывая нас воедино, они меняют наш опыт переживания пространства и времени. Вопрос, которым задается исследовательница — передается ли небесное либидо в кибернетической форме?
Современный интернет представляется пространством, в котором все мы находимся в состоянии постоянного напряжения без разрядки. Добро пожаловать в новую культуру гипервозбужденного кибернетического воздержания!
Безбрачие, пишет Кониор — это новая оргия. Участие в которой обеспечивается при помощи чат-ботов.
Секстинг с искусственным интеллектом кажется куда более захватывающим, чем с реальным человеком. Людям, похоже, действительно нравится, когда их называют «маленькими котятами» и «непослушными щенками». Общение с ботом вызывает зависимость, ведь желание твоего дигитального партнера, в отличие от партнера реального, неисчерпаемо.
Роман с чат-ботом Кониор предлагает рассматривать как форму безбрачия, ведь как и любое онлайн-гипервозбуждение, это взаимодействие не приводит к результату, но имеет установку на подлюченность и готовность к чему-то большему. Она отмечает, что хотя бот не разговаривает с миллионом людей одновременно, все же он, ухаживая за нами, учится у всех нас. Поэтому секстинг с чат-ботом «является оргией со всеми — с коллективным сознанием совокупного человеческого представления о том, что такое разговор».
Но как бот учится у нас, так и мы учимся у него. В этом смысле речь идет о волшебном зеркале, показывающем нам, кем мы могли бы быть и как могли бы любить. С ангельским терпением. И бесконечно.
P.S. По совпадению дописываю этот текст с открытия выставки «Ангелы с плетками» 🐱
А вот вам интересный способ продлить жизнь археископаемым технологиям, выброшенным на свалку прогресса: блогер Лиам Томпсон на неделю отказывается от технологий настоящего и переходит на технологии прошлого — кнопочный телефон, карты, видео- и аудиокассеты, плёночную камеру для записи видео. В результате он не только стал глубже (для рядового потребителя технических приспособлений) понимать линии взаимодействия разных междисциплинарных устройств, но и полюбил их тактильные, глючные и нерадивые интерфейсы.
Использование или увлечение устаревшей техникой не всегда является признаком ретроградства — в непосредственности старой техники есть её главная сила. В простоте электромеханических контроллеров и аналоговых интерфейсов кроется более полное инженерное понимание технической стихии. Идеальный мир — этот то, где ни один технических объект не выброшен на свалку, а всему наследию человеческой и нечеловеческому мастерству работы с матерей находится достойное применение. Работа и творчество с устаревшей техникой (на самом деле никакая техника не может устаревать навсегда, лишь выводиться из процесса товарного обмена как функциональная вещь) — это слияние искусства и жизни в рассредоточенном производстве аффектов, звуков и интерфейсов индустриальных и постиндустриальных технологий.