Фундаментальной целью нашего проекта является просвещение. Мы всегда апеллировали к необходимости приобщать широкие массы мусульман к знаниям, в первую очередь, гуманитарным. История, культурология, социология, филология и лингвистика - всё то, что в региональных вузах изучается по старым лекалам, где полностью игнорируется любая методология кроме советской. Говоря о методологии, имеется ввиду не только исламское восприятие наук, которое было искоренено в период СССР, как и глубинное, сложившееся за многие века пребывания в глобальной мусульманской ойкумене, исламское самосознание местного населения, но и современная светская методология знания.
Сегодня в наших республиках мы наблюдаем бурный процесс реисламизации: строятся мечети, открываются школы хафизов, медресе, как для детей, так и для взрослых, появляется всё больше образованных братьев и сестер, мы чаще видим покрытых врачей, медсестер, преподавательниц, как и большое количество братьев, соблюдающих Сунны и Фарды нашей религии относительно своего внешнего вида. Мусульмане заполонили множество отраслей, начиная от крупного бизнеса, заканчивая разведением лошадей местных пород и “возрождением аталычества”. Каждый должен стараться в меру своих возможностей приложить руку к развитию и укоренению религии везде, где это можно сделать, ведь ислам - это всегда про экспансию и расширение, а не про то, чтобы замыкаться в себе.
Именно из таких побуждений мы в свое время начинали деятельность проекта “apologist”, критикуя понятия нации и национализма, как абсолютно чуждые феномены для нашего мусульманского региона. Человеку важно привить самосознание мусульманина, а не адыга, карачаевца, чеченца, аварца и т.д. Если ранее наша деятельность ограничивалась теоретическими изысканиями в формате текстовых публикаций, прямых эфиров или видео-роликов на Ютубе, то теперь мы непосредственно переходим на платформу практики.
📚 На сегодняшний день, можно наблюдать рост популярности “культуры чтения” у нас в регионе. С одной стороны, это хорошо, а с другой - качество литературы, к которой приковано внимание потребителей, оставляет желать лучшего. В попытках хотя бы чуть-чуть изменить данную ситуацию и открыть для широких масс читателей доступ к реально качественной литературе, ранее не знакомой для русскоязычного пространства, мы ещё в ноябре анонсировали открытие книжного издательства “República de Salé”. Первая книга уже совсем скоро будет доступна для предзаказов, так что скорее подписывайтесь на канал издательства.
📚Сегодня же мы рады анонсировать ещё один проект - полноценную образовательную платформу, в рамках которой вы сможете посещать как бесплатные, так и платные (по цене ниже рыночной) уроки по совершенно разным дисциплинам. К примеру, в начале января мы начали набор группы для бесплатного обучения арабскому языку. Мы получили огромный фидбэк и решили не останавливаться на этом. Совсем скоро появятся курсы и по другим дисциплинам, на которые сможет записаться каждый желающий. Помимо непосредственно образовательной деятельности, мы будем готовы помогать желающим в вопросах поступления в различные вузы зарубежом. В первую очередь, речь идет об исламском образовании, хоть мы и не планируем этим ограничиться. Курсы, интенсивы, подготовка документов для поступления, грантовые конкурсы и т.д. и т.п. За всем этим вы сможете следить на новой платформе apologist.zawiya.
Zawiya или же на русском зàвия, с арабского - زَاوِيَةٌ. Первоначально так называлось помещение в мечети или при ней, где велось обучение мусульман чтению Корана, арабскому языку и т.д. С XII в., после возникновения суфийских братств завией стали называть жилища шейхов, в которых происходило постоянное обучение и требование знаний. С отсылкой на уже утраченную в нашем регионе часть традиционного и интеллектуального исламского быта прошлого, мы анонсируем работу образовательной платформы. Подписывайтесь по ссылке: /channel/apologistzawiya и следите за обновлениями.
Всю аудиторию хочется от всей души поблагодарить за то, что остаетесь с нами. Дальше - больше ин ша Аллах !
• Друзья, завершился прием заявок на наш бесплатный курс по арабскому языку. Буквально за два дня заявку отправило более 200 человек. Мы не ожидали такой бурной обратной реакции от аудитории. Этот факт может служить доказательством тезиса, что молодежь альхамдулиЛлах не просто интересуется религией Аллаха, но и готово прикладывать интеллектуальное усилие / трудиться на пути познания Истины.
Даже учитывая то, что данный проект ведут только два человека, мы постараемся максимально оперативно настолько, насколько это возможно связаться с каждым, кто заполнил анкету. Очевидно, что бесплатный курс растянется больше, чем на один месяц, так как мы не жалеем своего времени и хотим, чтобы каждый, кто изъявил желание получил тот багаж знаний, которым мы хотели бы поделиться. Как только все записавшиеся пройдут программу, мы еще раз запустим такой же бесплатный курс, сделав это хорошей традицией нашего проекта.
В течение ближайших 10 дней, мы свяжемся со всеми братьями и сестрами, добавим всех в беседу курса и составим первые три группы, которые будут заниматься грядущий месяц. Также рады сообщить, что бесплатные уроки в качестве слушателей смогут посещать все желающие из числа тех, кто записывался, но не попал в первые три группы. Они тоже будут допущены к урокам, но обратная связь им будет даваться через чат / переписку. Непосредственные участники групп при этом будут иметь доступ к микрофону и окажутся полноценно включенными в процесс своего обучения.
Совсем скоро мы свяжемся со всеми вами и обговорим подробности. Если же у вас возникли какие-то конкретные вопросы, задавайте их в комментариях под данной публикацией.
Друзья, рады вам сообщить, что наш проект с сегодняшнего дня запускает собственную образовательную программу! А начинаем мы с анонса курсов по изучению арабского языка.
Мы предлагаем абсолютно бесплатный интенсивный курс для всех желающих. Всего за 30 дней вы ознакомитесь с арабской грамматикой, научитесь читать и писать на арабском языке, а также получите возможность общаться на элементарном уровне. Этот курс станет для вас великолепным стимулом начать изучать новый язык, получить дополнительный опыт и новые ценные навыки.
❗️Чтобы записаться на наш курс, заполните следующую анкету: https://forms.gle/JwCos8HLJAdCNafw7
Структура курса:
- Вводный урок: знакомство с арабским языком и его алфавитом.
- Основы грамматики: изучение основных грамматических правил арабского языка.
- Чтение и письмо: научиться читать и писать на арабском языке.
- Разговорная практика: обучение элементарным навыкам общения на арабском языке.
- Повторение и закрепление: повторение изученного материала.
- Упражнения: оценка прогресса и достижений учеников.
- Дополнительные материалы и ресурсы: предоставление дополнительных ресурсов для самостоятельного изучения арабского языка.
- Окончательный тестирование: проверка уровня владения арабским языком после завершения курса.
❗️В 22:15 по мск. запускаем прямой эфир на тг-канале. Свободная тема, задавайте свои вопросы, предлагайте темы на обсуждение.
Читать полностью…Рассмотрим один сюжет из упомянутой монографии П. И. Тахнаевой про Газимухаммада:
“Однажды она [Патимат] готовила хинкал, поставив кастрюлю на огонь. Кастрюля не закипала, а был такой обычай бросать щепотку муки, чтобы скорее закипало, она тоже подсыпала в кастрюлю муки. Газимухаммад смотрел на это. Спросил её Газимухаммад: “Для чего ты это сыплешь?” Она ответила, не зная для чего это делают: “Адат такой, сыпать”. Опять спросил он: “Для чего её все-таки ссыпать, в чем смысл?” Она опять ответила: “Адат такой, ссыпать”. Газимухаммад сказал ей: “С сегодняшнего дня, если еще раз так посыплешь, я отрежу тебе голову! Чем она тут занимается, называя его платом! В то время, когда я занят уничтожением всех известных в этом мире адатов и утверждаю шарит, неужели потерплю плат у себя дома, в кастрюле, в хинкале”.
Давайте теперь еще раз поразмыслим над темой соотношения адата и шариата и теми националистическими нарративами, которыми описывается эта эпоха в историографии. Напоминаю, что кабардинцы совершили хиджру за Кубань и выступали именно за этот проект, как и абадзехи, шапсуги и прочие адыгские общества Северо-Западного Кавказа. Ранее, еще в конце XVIII в. Исхак Абуков вместе с князьями Атажукиными провели реформу, полностью обнуляющую прежние адаты (хабзэ) и утверждающую новый общественный уклад, в рамках которого класс князей (пщы) полностью низводился до класса дворян (уорков/узденей). Мухаммад Мирза-Анзоров - наиб имама Шамиля в Малой Чечне, присоединился к движению, даже учитывая то, что имам уничтожил население его родного аула. У этих людей не было категорий Blut und Boden (кровь и почва). Решал глубинный экзистенциал му’мина, готового и на хиджру (переселение), и на смерть на пути Аллаха.
Думайте.
Основанное на обычае традиционное право адыгов (хабзэ) можно рассматривать как составляющее более глобальной правовой системы - шариата, особенно учитывая гибкую сущность ханафитской школы, которой преимущественно и принадлежали все мусульманские общества Центрального и Западного Кавказа.
В этом контексте проблему представляет восприятие шариатского и обычного права (адата/хабзэ), как двух самодостаточных и независимых друг от друга инстанций. При этом многими авторами не учитывается то, что обычному праву адыгов (да и в целом, народов Кавказа и даже шире - любых некогда колонизированных мусульманских обществ) было свойственно не только соположенность некоторым нормам исламского права, но и тесное переплетение с ними.
Ислам непосредственно проникал в правосознание обращенных мусульман, а не был какой-то отдельной категорией (деление на «светское» и «религиозное», как и на «национальное» и «религиозное» - поздние феномены модерна, навязанные мусульманам в ходе утверждения колониальной европейской власти на местах). Именно поэтому провести четкую грань между исламскими и доисламскими правовыми нормами (адатами) оказывается затруднительным. Дело в том, что шариатские нормы (не только правового, но и этического характера) и нормы адата находились для мусульман в одном пространстве смыслов, то есть они не рассматривались в отрыве друг от друга.
Примером влияния шариата на адат является реформирование института кровной мести в кабардинском обществе. Ещё до учреждения Моздокского пограничного суда в 1793 г. практика кровомщения была заменена выплатой виры. Кровная месть, снова активизировавшаяся после отмены колониальной администрацией шариатских инстанций, была вновь полностью обуздана именно в период восстановления шариатских инстанции, в результате успехов шариатского движения Кабарды (1807 г.).
Более ярким примером влияния шариата на устройство не только адыгского, а всего кавказского общества, является возникновение традиции гостеприимства. С т.з. исламской этики хозяин обязан принимать гостя у себя дома и гарантировать безопасность на протяжении трёх дней. Данная практика сегодня ошибочно ассоциируется с особенностями местных адатов, иногда даже можно лицезреть споры о том, какой народ первым это придумал. Педалирование темы кавказского гостеприимства не является ничем иным, кроме как колониальным и ориенталистским штампом, причем довольно таки поздним (советский период, а именно советский кинематограф идеально справился с этой задачей), а сам феномен гостеприимства кавказцев - это результат влияния исламского права. Этот общий адат, воспринимающийся сегодня визитной карточкой региона и его “особенностью”, имеет широкое распространение в любых регионах, где исторически в тот или иной промежуток времени доминировали исламские институции. Пуштуны или бошняки также могут рассказывать о своем “уникальном” гостеприимстве, основанном на адатах. На деле же, там просто актуален тот же шариат или если говорить на уровне экзистенциалов - действуют те же глобальные категории исламской морали.
Тема не просто не изучена, но и вообще мало где проблематизирована. Регион имел некоторые отношения с Портой (какие, уже другой вопрос) и между ними происходили кросс-культурные взаимодействия. Османская империя распространяла помимо арабского языка и исламской традиции, еще и другие традиции, повлиявшие на формирование исламской культуры в регионе Азии и Южной Европы. Это был персидский язык, литература и некоторые социальные, политические институты. Изучив этот вопрос, мы сможем культурно разнообразить регион, а не пытаться еще больше закупорить его в этно-национальном мифе.
Читать полностью…Мы видим, что шариатские суды Кабарды никак не были ориентированы на конкретные этнические группы и формировали единую платформу судопроизводства для жителей всего региона. Можно сказать, что это была в том числе особая разновидность экспансии кабардинских князей, которые с помощью своих шариатских инстанций закрепляли свой авторитет среди мусульман региона, в том числе экстраполируя вместе с шариатом и положения кабардинского адата - “Уоркъ хабзэ”.
Касаясь темы шариатского влияния на местную правовую культуру, стоило бы отметить наличие в регионе Центрального Кавказа большого пласта религиозной литературы правового толка. В 2002 году группе исследователей из РАН удалось собрать в КБР ценные собрания старопечатных и рукописных книг и документов на арабском, тюркских и персидском языках. Из мусульманских книг и рукописей наибольшим спросом пользовались Коран и комментарии к нему, учебники и комментарии по мусульманскому праву, основам веры, арабской грамматике, поэзии, суфийской этике. Найденные рукописные работы и документы датируются в период с XVIII века по начало XX-го в. (статья с обзором рукописей Кабарды и Балкарии будет приведена ниже).
Как мы можем видеть, исламское право определенно имело распространение на территории Кабарды, а обычное право (адат) проходило жесткую фильтрацию через призму канонов и установок ханафитской школы исламского права. При этом, мы не можем говорить о наличии в конце XVIII в. мусульманского права, например, у абадзехов, которые хоть и были интегрированы в мусульманское пространство, но своих шариатских инстанций не учреждали вплоть до начала XIX в. Мусульмане из числа абадзехов могли судиться в шариатских инстанциях соседних адыгских или ногайских обществ. Адыгских жителей Кафы и вовсе окружала полноценная исламская инфраструктура: множество мечетей, шариатских судов (учитывая, что Кафа входила в состав Кафинского бейлербейства Османского султаната).
Таким образом, говорить о наличии единого понятия «Адыгэ Хабзэ», как и об одинаковом уровне исламизированности всех адыгов, абсолютно некорректно. Из этого мы можем сделать вывод, что рассматривая субъектом истории «нацию», мы каждый раз будем приходить к некорректным и запутанным выводам. Мы не рассматриваем адыгов (черкесов) как монолитную национальную общность в перспективе прошлого, ведь исторический и культурный контекст каждого адыгского общества был уникальным. Эта уникальность была потеряна не в ходе принятия ислама (что произошло очень рано), а в ходе модернизации, когда идея нации занялась беспощадной унификацией всего и вся.
Касаясь конкретно вопроса судопроизводства у адыгов можно отметить, что практически не изученной остаётся история применения шариатского права и включенности местных адатов в исламскую правовую систему. Говоря об “Адыгэ Хабзэ” в качестве обычного права адыгов, стоит опасаться некорректных обобщений, так как нормы адата в разных адыгских обществах могли отличаться друг от друга.
Для начала стоило бы отметить, что рассматривать правовую культуру адыгов, как одной нации практически невозможно и является грубейшей ошибкой (с точки зрения исторической науки и объективной реальности в целом). К примеру, если в адыгских “демократических” или "вольных” обществах Северо-Западного Кавказа источниками обычного права (адата) становились санкционированные общиной установки и нормы, возникшие непосредственно в ходе судебной практики, то есть на основе общественного договора, то в “аристократических” обществах судопроизводство непосредственно было связано с договором между представителями высших сословий. Таким образом, в первую очередь, стоит обратить внимание на различия в социальном устройстве рассматриваемых обществ, правовую культуру которых мы обсуждаем.
Как отмечает ранний советский этнолог А. Ладыженский:
«Классификация адатов исключительно по национальному признаку — совершенно недостаточна. У разных классов и сословий одного и того же народа имеются различные обычаи, а у одинаковых сословий разных народов адаты часто очень сходны друг с другом. Так, например, в Дагестане имеются так называемые "бийские" адаты. У кабардинцев уорк-хабзэ, т.е. дворянские обычаи, очень отличные от обычаев крепостных крестьян. Арьдау осетинских феодалов в значительной степени находятся под влиянием кабардинских уоркских адатов. Между тем до сих пор на это обстоятельство почти не указывалось».
Сословная природа судопроизводства особенно ярко отражена в кабардинском обществе, где “элиты”, а не “община” становятся акторами судопроизводства. Дуализм кабардинского сословного общества подразумевал большой качественный разрыв между элитой (пшы, уорками) и низшими слоями общества (лагунапытами, унаутами). Положения кабардинского “Уэркъ хабзэ” (аристократического права) были напрямую связаны с конкретными княжескими фамилиями, регулируя отношения внутри рода, с зависимыми крестьянами и представителями других родов и княжеских фамилий. В работе “Адыгэ хабзэ и суд в Кабарде” Х.М. Думанов перечисляет правовые особенности некоторых фамилий, которые были актуальны в регионе в конце XVIII - нач. XIX вв.: “ХъэтIохъущыкъуей хабзэ” - Атажукинское право, “Мысостей хабзэ” - Мисостовское право, “Джылахъстэнэй хабзэ” - Гиляхстановское право и др. Можно рассмотреть данное утверждение на основе содержания документа начала XIX в. “Народное условие, сделанное 1807 года июля 10, после прекращения в Кабарде заразы, в отмену прежних обычаев”:
“Если князь выдаст свою дочь в замужество, и у него есть уздень из Куденетовых, тогда дает ему лучшую лошадь”.
Мы видим, что по отношению к представителям конкретных фамилий применялись уникальные правовые положения, которые могли не относиться к другим фамилиям. Еще одной особенностью данных положений является то, что они были вписаны в рамки исламской судебной системы - шариата, то есть то или иное положение “хабзэ” становилось одним из источников местного исламского права ханафитской школы, то бишь урфом.
Нарративы адыгской национальной историографии не ограничиваются выстраиванием строгих этнонациональных коридоров, отстаиванием своей исключительности, “особости”, попытками связать идею современной адыгской субъектности (в том числе и государственной) с различными образованиями прошлого. Огромную роль в исторической литературе, призванной сконструировать единство адыгов на национальной платформе, играет вопрос наличия у этой нации единой культуры. Фундаментом всех рассуждений публицистов и историков о единой адыгской культуре является понятие “Адыгэ Хабзэ”.
Слово “Хабзэ” с адыгского языка может переводиться как “обычай”, “закон”, “этикет”. Впервые “Адыгэ Хабзэ”, то есть именно с обозначением этнонима “Адыгэ”, начинает упоминаться в поздней советской исторической литературе. Ни адыгские просветители начала XIX в., ни многочисленные путешественники, писавшие о регионе в прошлом, ни представители царской администрации, ни духовенство или деятели просвещения начала XX века не употребляли данное словосочетание в таком виде. Изобретенность концепции “Адыгэ Хабзэ” также подтверждается огромным количеством трактовок сути данного понятия, которые формулировались различными историками и публицистами в новейшее время.
Термин “Адыгэ Хабзэ” на сегодняшний день эксплуатируется сильнее всего среди небольшой интеллектуальной прослойки местных националистов. В народе же, в частности среди тех, кто застал ранний период становления Советского государства, понятию “хабзэ” не придают чрезмерного интеллектуального / концептуального значения, оно имеет чисто бытовой характер (как и любое понятие, обозначающее определенный само собой разумеющийся уклад). “Хабзэ” может употребляться в категориях фамильных / семейных устоев “лъэпкъ хабзэ” или “унагъуэ хабзэ”. Старые обычаи обозначаются как “хабзэжь”, новые - “хабзэщь”. Есть даже обозначение религиозных исламских традиций и ритуалов - “дин хабзэ”. Можно увидеть, что на уровне самого языка понятие “хабзэ” не подразумевает какую-то статичность, унифицированность или догматичность. Националисты же пытаются разработать унифицированное понятие “Адыгэ Хабзэ” со строгими доктринальными положениями.
Британский историк-марксист Э. Хобсбаум отмечает, что появление движений выступающих в защиту или сохранение традиций, уже говорит о нарушении преемственности между той традицией, которая была / есть и той которую уже “нужно сохранять”:
“Эти движения никогда не развивают и даже не сохраняют живое прошлое — они должны стать «изобретенной традицией». С другой стороны, сила и приспособляемость подлинных традиций не зависят от процесса “изобретения традиции”. Где живы старые формы жизни, нет нужды ни в возрождении, ни в изобретении традиций”.
Другими словами, когда традиции сильны, они не нуждаются в особом осмыслении. Изобретение традиции становится актуальным тогда, когда жизненное пространство людей начинает быстро меняться, и традиции постепенно начинают меняться. Распад Советского Союза и разрушение его институтов освободило смысловое пространство, которое начало заполняться новыми категориями. “Адыгэ Хабзэ” таким образом стало инструментом процесса уже нового постсоветского нациестроительства, которое с одной стороны способствовало фактору обособления адыгов от других также изобретаемых национальных групп региона, а с другой - противопоставлялось актуализировавшимся процессам реисламизации.
В публицистической и исторической литературе понятие “Адыгэ Хабзэ” предстаёт с совершенно разными смысловыми значениями. Можно разделить многочисленные интерпретации данного понятия на 2 основные группы:
- “Адыгэ Хабзэ” как нормы обычного права адыгских обществ, куда можно отнести также и морально-этические установки;
- “Адыгэ Хабзэ” как национальная философия, характеризующая “самость”народа. Такая риторика часто приводит к интерпретации “Адыгэ Хабзэ”, как этнорелигии, которая якобы всегда доминировала в сознании народа.
Вывод: За все время существования нынешней национальной идеи, националисты не смогли придумать четкое и однозначное определение феномену “Адыгэ Хабзэ”.
Кстати, когда читаешь различные материалы имперской администрации или военных чиновников на местах в период с конца XVIII по нач. XX в. часто натыкаешься именно на такие описания. Миф о «поверхностной исламизированности» адыгов всё же по большей части наследие советской историографии. Причем данный тезис зародился, чаще всего встречался и продолжает иметь вес именно среди историков КБР. К примеру, в адыгейской исторической литературе я реже с этим сталкивался. С чем же это связано?
/channel/KUROV_NZ/198
Еще одним исследователем национализма, писавшем о нации, как о форме “новой религиозности” является британский историк-марксист Эрик Хобсбаум. В своей работе “Изобретение традиции“ он отмечает, что в XIX в. европейцы начали чаще иметь дело непосредственно с государственными институтами, нежели с церковью: практики с переписью населения, повсеместное введение системы начального образования и призыв в армию. Основной проблемой для государства было формирование идеи, которая обеспечила бы ему преданность своих граждан, то есть их идентификацию в первую очередь с конкретной страной и правящей системой, а не глобальной церковью и ее авторитетами. Если до XIX в. государство коммуницировало со своими поданными через религиозные институты или управленцев из числа своих ставленников, то в новом столетии традиционные “гарантии преданности” были серьезно ослаблены социальными трансформациями, которым подверглось европейское общество: индустриализацией и идеологической ориентацией новых элит, дистанцировавшихся от всего религиозного. Таким образом, государство нового типа вынуждено было придумывать новую «гражданскую религию» для сохранения преданности своих подданных.
Став “нацией”, новоиспеченные граждане национального государства обретали одну историю, одни символы и единые устремления. Государства стремились усилить патриотизм символами «воображаемой общности» независимо от того, где и когда они возникли, изобретая общую историю, культуру и новые традиции. Так называемый процесс “изобретения традиции” идеально вписывается в обозначенный ранее феномен “нациестроительства”.
Таким образом, антиисламский дискурс адыгских националистов связан прежде всего с попытками откреститься от исламского прошлого, что побуждает националистов конструировать альтернативные концепты, которые якобы были актуальны у адыгов в прошлом. Отсюда и миф о “поверхностной исламизированности” адыгов, и концепт “Адыгэ Хабзэ”, который в определенных интерпретациях предстает как полноценная религиозная доктрина, якобы бытовавшая в адыгских обществах. Все это не более чем поздние конструкции, противоречащие и никак не репрезентующие реальную картину о положении адыгских жителей КБР, КЧР, республики Адыгея и некоторых аулов Краснодарского края, не говоря уже о многочисленных адыгских общинах на Ближнем Востоке и Турции. И индустриализация, и ориентированные “на новое” элиты, и обретение государственности в виде национальных республик — это последствия политики Советского союза. Национальная история, национальная культура, национальный язык, национальный флаг, национальная символика, национальные праздники и всё прочее “национальное“, с чем мы сталкиваемся сегодня на Кавказе, были придуманы не более ста лет назад теми самыми “новыми элитами”. А были ли эти новые элиты “рукопожатыми” в среде обычного / глубинного народа и насколько они представляли их реальные интересы, а не были просто идеалистами, зараженными немецким романтическим национализмом - очередной вопрос, на который мы тоже попытаемся ответить в последующем.
Говоря более подробно о формировании нарратива о “поверхностной исламизированности” адыгов, да и в целом народов Кавказа, обратимся непосредственно к контексту колониальной истории.
Российская империя, колонизируя новые регионы, неизбежно сталкивалась с проблемой включения местных обществ в общеимперское пространство. В попытках решить данную проблему, чиновники перепробовали огромное количество разных способов: делали ставку на крестьян, пытались обострить социальные противоречия, в дальнейшем, они сменили тактику и занялись привлечением представителей местных знатных фамилий, предлагали им воинскую службу в императорской армии или получение образования в столице. Однако самым действенным способом контроля и полноценного включения региона в состав империи стали реформы местных судебных органов.
Для понимания местного контекста и дальнейшего формирования эффективных судебных инстанций было необходимо изучить правовую культуру. Первым шагом на пути реализации данного проекта была кодификация “обычного права”. Кодифицированные российской администрацией нормы обычного права не представляли полную картину правовой культуры, актуальной для того или иного периода. Кодификации подвергалось лишь то, что представители российской администрации считали приемлемым. “Приемлемость” зависела от того, насколько те или иные положения местного права противоречили европейской морали и вписывались в рамки европейских правовых систем, ведь Россия с начала XVIII века избрала европейский вектор развития. Как отмечают современные исследователи, военно-народное управление, учрежденное империей на территории Кавказа, было схоже с системами французского колониализма в Алжире. П. Сартори и П. Шаблей в работе “Эксперименты империи: Адат, шариат и производство знаний в Казахской степи” отмечают, что в 1857 г. после завоевания г. Кабилии (Алжир) Французская империя столкнулась с берберами, которые стали рассматриваться колонизаторами как слабо исламизированные или поверхностно исламизированные. Именно по этой причине, французская администрация впервые решила противопоставить адат шариату, так как с их т.з. адат воспринимался как разновидность светского права, который не зависит от религиозного - шариата. Шаблей и Сартори проводят параллели между ситуацией в Алжире и той, что сложилась в Казахской степи. Мы тоже можем выявить схожие с французским колониализмом практики, имевшие место на территории Кавказа.
Представители российской администрации описывали регион как слабо исламизированный, а население прозвали “поверхностными” мусульманами. Чиновники часто путали адат и шариат, тем самым проводя искусственные границы между ними. Данный подход представителей администрации связанный с непониманием чиновниками принципов работы шариата, со временем, подкрепится и идеологическими основаниями: сначала в самой империи, затем в советский период, ну и куда же без идеологов современного национализма.
❗️Сегодня в 22:00 планируем запустить разговорный эфир. Присоединяйтесь, задавайте свои вопросы, предлагайте темы для обсуждения.
Читать полностью…❗️Сегодня в 22:00 проведем эфир. Обсудим тему «Языковой вопрос в России».
- Обозначим актуальность данной темы
- Как местные националисты выстраивают свои нарративы, эксплуатируя проблему сохранения языков?
- Очередные попытки националистов противопоставить ислам местечковым контекстом (думаю, многие слышали от этнопатриотов позицию, что мусульмане обучают детей арабскому языку, который вытесняет родные языки / обесценивает их)
- Обозначим положение родных языков и важность их сохранения с т.з. ислама (рассмотрим разные мнения на этот счет)
- Дадим небольшую историческую справку о том, как функционировал институт изучения языков в прошлом на территории Большого Кавказа (подробно рассмотрим интересные контексты связанные с арабским языком, как пример ширванский (кавказский) диалект арабского языка, который исчез относительно недавно ≈ 100 лет назад)
И много всего другого. Мы обязательно ответим на все ваши вопросы, либо в ходе эфира, либо по завершению основной его части. Оставляйте свои вопросы и предложения в комментариях под этой записью.
❗️Сегодня в 22:00 очередной разговорный стрим с братьями. Задавайте свои вопросы, предлагайте темы в комментариях.
Читать полностью…Многие национальные историки ошибочно полагают, что основным ветком исламизации адыгов стала эпоха Кавказских войн. По их мнению, произошло это за счет установления духовных учреждений Российской администрацией в регионе. К примеру, в интервью порталу “Нарт Хэку” председатель координационного совета адыгских общественных организаций Аслан Бешто озвучил мысль, что в сопротивлении адыгов не было никакого религиозного контекста, а сама исламизация произошла благодаря учреждению в регионе муфтиятов. Возможно А. Бешто лишь последовал за уже оформленным националистическим нарративом о поздней исламизации адыгов и сделал собственное “логическое” заключение, однако на территории всего Северного Кавказа никаких муфтиятов не было вплоть до разрушения Российской империи, а на Южном Кавказе было создано “Закавказское мусульманское духовное правление” лишь в 1872 г., то бишь уже после окончания Кавказских войн.
Во всех российских правовых инстанциях на территории Северного Кавказа шариат рассматривался в качестве некоего чужеродного элемента. Именно этот дискурс о чуждости ислама и был перенят в дальнейшем местными националистами, которые изучали правовую историю региона по материалам царской администрации. В отечественной историографии традиционное право адыгов рассматривается в отрыве от исламского, несмотря на то, что такой правовой плюрализм не был свойственен сознанию представителей местных обществ в доколониальный период. Данную проблему можно связать с непониманием сущности шариатского судопроизводства и идеологической ангажированностью большинства работ, направленных на конструирование чисто этнонациональной идентичности без какой-либо привязки к религиозному фактору.
Частенько оспаривая позицию о том, что ислам на территории региона имел важнейшую и зачастую решающую роль, наши оппоненты приводят цитаты различных путешественников, фиксировавших исполнение языческих практик некоторыми адыгскими сообществами. Это никак не противоречит нашей позиции: пока одни общества оставались мушриками, другие принимали ислам и даже распространяли его. Отличие между ними в том, что именно мусульмане из числа адыгов были представителями аристократии и вершили реальную политику, которой почему-то умудряются кичиться исламофобные националисты / криптоязчники. Тугужуко Кызбеч, Исхак Абуков, храбрые представители рода Атажукиных, организовавших и шариатское движение, и первую хиджру кабардинцев на запад, неоднозначный Сефер-бей Зан, Хаджи Догомуко Керендуко Берзек и еще сотни имён и фамилий героев прошлого никогда не представляли национальных движений и никогда не проливали кровь за нацию. Вся их деятельность была абсолютно исламской, а их наследие по праву принадлежит всем мусульманам Уммы. Мы уже не говорим о более ранних сюжетах истории региона, когда некоторые князья принимали сторону мусульман, а не своих соплеменников-немусульман. Вообще, кабардинские князья были частью более широкой идентичности в рамках региона — сословной. Кабардинскому пщы по духу был ближе балкарский таубий, ногайский бий или кумыкский шамхал, нежели кабардинец крестьянин.
Аристократия Центрального Кавказа представляла классовое единство, которое воплощалось вне этнических категорий, так как все крупные владетели региона были друг другу кровными родственниками.
Абсолютно трезвый и исламский формат идентичности.
Таким образом, кто является полноправным наследником всех вышеперечисленных в своей риторике и образе жизни, думаю, не должно более вызывать вопросов. Навряд ли это тот, кто сегодня руководствуется национальными категориями и, даже будучи мусульманином, готов как-либо оправдывать и поддерживать немусульманский (по сути даже антимусульманский) дискурс нации и национализма.
❗️Сегодня в 21:00 разговорный эфир на телеграмм-канале. Тема свободная, но в начале обсудим вопрос шариата/адата, которому последние дни были посвящены публикации. Оставляйте любые свои вопросы под этим постом, предлагайте темы.
Читать полностью…Речь не идет о том, что все адаты региона вышли из шариата и нет ничего “уникального” / “своего”. Уникальным адатом, к примеру, является обычай набивать татуировки женщинам в некоторых аварских обществах Дагестана. “Бача бази” - уникальный пуштунский адат, с которым активно борется нынешняя администрация Имарата Афганистан. Также уникальным адатом можно было бы назвать давний обычай воздушного погребения, встречавшийся в некоторых адыгских обществах раннего и даже позднего средневековья. То есть во всех мусульманских обществах имели место местечковые адаты, входившие в противоречие с нормами шариата. Множество кадиев и мусульманских правителей периодически боролись с проявлениями таких общественных / правовых установок. Деятельность кабардинского проповедника Жабаги-хаджи Казаноко, феномен шариатского движения в Кабарде или деятельность дагестанских имамов конца XVIII - нач. XIX вв. — лишь некоторое примеры подавления противоречащих исламу местных адатов.
Таким образом, учитывая то, что не всегда можно однозначно определить что является местным адатом, а что шариатом, нельзя говорить о существовании дуального правового сознания у жителей региона. Даже тот же вышеупомянутый обычай воздушного погребения мог быть легализован местными кадиями и муллами до момента их полной отмены, что происходило в результате каких-то серьезных внутренних (или внешних) социальных / экономических / культурных перемен.
Описанный выше ошибочный способ интерпретации местного права - то бишь строгий правовой плюрализм (деление на адат и шариат), формируется в эпоху колониальной экспансии Российской империи. До этого право в регионе представляло из себя гибридную систему.
Данный вопрос можно рассмотреть, к примеру, обратившись к деятельности имамов Дагестана (кон. XVIII - XIX вв.). В современной историографии можно встретить обобщающую формулировку причин начала движения имамов - борьба за утверждение шариата. Однако насколько корректна такая формулировка, учитывая наличие этого самого шариата еще до начала движения имамов?
Для понимания контекста рекомендую книгу П. И. Тахнаевой о первом имаме Газимухаммаде (قدس الله سره). В работе подробно описаны взаимоотношения имама (представителя новой для региона мысли) с местными кадиями.
Говоря на языке теории нации и национализма (то бишь в категориях модерна), невозможно ответить на поставленный выше вопрос. Никакие национально-освободительные / народно-освободительные движения, списки национальных героев и прочая конструируемая бессмыслица, не раскроют фундаментального вопроса, являющегося архиважным для понимания абсолютно мусульманской идентичности людей прошлого и абсолютной “исламскости” всего того, что происходило тогда. Для ответа на этот вопрос нужно знать контекст формирования движения, знать смысловое содержание той интеллектуальной школы, которой принадлежали акторы движения. Что такое муджадидия? Что такое Накшбандия и Кадирия, в рамках ветви муджадидия? Чем этот манхадж отличался от прежнего / от других существующих в регионе и вне его? Как он возник? По каким причинам? Каким образом этот феномен, будучи детищем индопакситанского региона, оказался на Кавказе и так успешно в нем закрепился?
Я думаю, не стоит лишний раз упоминать о том, что это движение было самым эффективным, организованным и легитимным с точки зрения шариата во всем регионе. Речь о регионе «От Анапы до Дербента» на всем протяжении которого встречались мюриды Ташу-хаджи, Мансура, последователи Исхака Абукова и прочих (не национальных, а религиозных) деятелей. Имамат (как кульминация обновленческой идеи) включал в свой состав как Нагорный Дагестан, немалую часть Центрального Кавказа, так и Западную Черкесию, с некоторыми ногайскими и карачаевскими областями. Не изучена тема влияния данного движения и на крымских татар, в дела которых некоторые из имамов также эпизодически вмешивались. Какова была роль османского халифа в всем этом? В чем действительно была фундаментальная задача этой борьбы? Вот перечень исторических вопросов, которые требуют наличие религиозных познаний для выявления корректного ответа.
Отличная новость для всех наших подписчиков и не только, сегодня в 21:00 по московскому времени, будет стрим посвящённый шейху Усману Дан Фодио рахимахуллах. Маликитскому ученному, распространителю ислама, основателю государства Сокото, шейху кадирийского тарикта. Ставший в последующем национальным героем для жителей современной Нигерии, за что его даже иногда называют нигерийским Имамом Шамилем.
В общем скучно точно не будет!
Статья В. О. Бобровникова “Каталог рукописей и старопечатных книг на арабском, персидском и тюркских языках из Кабардино-Балкарии”.
Читать полностью…Важным, однако игнорируемым аспектом правовой культуры адыгов оказывается как раз фактор наличия исламского права и исламских судов в регионе еще с давних времён.
Говоря о самых ранних упоминаниях исламизации данного региона, можно вспомнить период вхождения Западного и Центрального Кавказа в Ордынский Улус-Джучи эпохи Хана Узбека. По достоверным источникам известно, что Хан Узбек совершал ‘ид-намаз на территории Центрального Кавказа (в районе современного Ставропольского края). Именно в тот период в регионе впервые появились и шариатские суды, и в принципе серьезная городская культура, следы которой мы можем наблюдать по сей день (Татартуп, Нижний / Верхний Джулат, множество мусульманских захоронений, суфийских обителей (ханака) и т.п.)
В дальнейшем, с конца XV - нач. XVI в., на территориях Приазовья и Причерноморья образуется множество османских крепостей. Власть халифа утверждается учреждением Кафинского санджака - административной единицы, находящейся в составе Османского султаната. Большую долю населения региона составляли адыги, которые владели этими землями. Именно вокруг Кафинского санджака начинают стягиваться адыгские княжества, признающие легитимность власти османского халифа.
Весной 1501 г. сын османского султана Байазида II, Мехмед, занимавший пост бея Кафы, организовал очередной поход в Черкесию. Московский посол И. Мамонов докладывал:
“А сын турского Махмет салтан кафинской сее весны посылал ратью людей своих на черкасы триста человек, да двесте человек черкас с ними ж ходили, которые у кафинского служат; а царев Муртозин сын с Азовскими казаки с ними ж ходил вместе на черкасы; и черкасы турков всех да и черкас тех кафинского салтана людей побили; а Муртозин сын утек, а людей у него многих побили”.
Мы видим, что во время похода Мехмеда поддерживают сами адыгские общества Кафы. Все эти “походы” ставили своей задачей подчинение духовной власти халифа непокорных жителей региона. Важно отметить и то, что земли Центрального и Западного Кавказа к XVI в. уже давно считались “дар-уль-исламом” (землей ислама), что вызывало ещё больше поводов для османского султана закрепиться в данном регионе, в качестве полноправного халифа.
К началу XVII в. мусульманскими землями (дар-уль-ислам) уже считались территории Бжедугии, Бесленея и Хатукая. В “аристократических” обществах исламизированность элит напрямую влияла на религиозную ориентацию жителей региона в целом. Именно этот период охарактеризовался началом самостоятельного распространения и утверждения ислама уже самими адыгскими владетелями. Как пишут осетинские историки:
“Политическое значение ислама на Центральном Кавказе с того времени определялось влиянием кабардинских князей, которые после падения Алании взяли под контроль предкавказскую равнину. Мусульманство воспринималось как престижный культурный выбор, характерный в особенности для аристократии северных осетинских обществ”.
Помимо осетинских обществ, в период продвижения Кабарды с равнин Центрального Кавказа к побережью Каспийского моря (XVII в.) были отчасти исламизированы некоторые чеченские и ингушские общества, что объясняет их изначальную приверженность к ханафитской правовой школе. К примеру, еще в XVIII в. ингушские общества при переселении с гор на равнины заключали договора с кабардинскими владетелями, одним из условий которых было принятие ислама, строительство мечетей и выплата закята.
Высшие сословия кабардинского общества стимулировали и интеграцию правовых инстанций соседних народов в свои суды. Так, на землях кабардинских князей располагались “мехкеме” (духовные суды), к которым обращались часто и представители других народов. В 1812 году подполковник А.М. Буцковский, описывая правовые особенности народов Центрального Кавказа, отмечает: “Они все магометане, имеют своих духовных и шариат. В видных только случаях относятся в вышеупомянутое мехкеме, главное судилище на Кабарде пребывающее”. Данное мехкеме обслуживало не только кабардинцев и бесленеевцев, но и абазинское и карачаевское население Верхней Кубани.
Довольно таки сложно провести четкую грань между категориями обычного права и этическими установками.
Иными словами, что такое “Адыгэ Хабзэ” - этика или право?
В этом отношении было бы удобнее использовать унифицирующий все эти понятия и очень удобный арабский термин “адат”, которого сторонятся адыгские националисты. В некоторых статьях посвящённых “Адыгэ Хабзэ” отмечается, что для всех народов Кавказа актуален как раз термин адат, исключение составляют адыги, которые никогда не называли свои традиции этим арабизмом, так как у них было свое слово — “хабзэ” (это показательный пример нарратива об исключительности национальной культуры, что характерно для любой формы национализма).
Например на сайте “Международной Черкесской Ассоциации” в статье “Адыгэ Хабзэ: ее структура и содержание” отмечается:
“Кабардинцы для обозначения обычая не употребляют термин адат, как это принято у народов Дагестана, Чечни, Ингушетии и тюркских народов. В значении адат кабардинцы употребляют только термин хабзэ”.
Таким образом, пытаясь подчеркнуть уникальность адыгской нации, автор данной публикации проигнорировал (а может и вовсе не знал) наличие в чеченском, ингушском, осетинском, дагестанских и азербайджанских языках собственных терминов, обозначающих понятие адат. В чеченском - “къонахала”, в ингушском - “эздел”, в осетинском - “Æгъдау”, в даргинском созвучное адыгскому “хабзэ” - “гъабза” и т.д. и т.п.
В погоне за уникальностью собственной культуры, практически все националисты региона пытаются педалировать “особость” (уникальность) своих адатов (читай: культуры, которую они строят на адате), игнорируя факт того, что абсолютное большинство адатных установок народов Северного Кавказа идентичны друг другу, если рассматривать их на макроуровне. В то же время, на микроуровне адаты могут отличаться друг от друга не то чтобы по изобретенному национальному признаку, а от рода к роду, фамилии к фамилии, тухума к тухуму. То бишь попытки отождествить то или иное положение адата с конкретной нацией - не более чем попытка унификации. Однако с точки зрения этой же унификации, логичнее и выгоднее в нашем положении было бы рассматривать все эти адаты, как один цельный культурно-исторический артефакт, принадлежащий жителям всего региона.
❗️Анонс
Друзья, заходите сегодня в 19:30 на IRL-эфир. Гостем трансляции будет наш дорогой брат Рауф (админ тг-канала “Голос Кавказа”). Можете оставлять свои вопросы под данной публикацией.
Самое интересное, что это конструирование особенно в символическом поле никак не связанно с традиционными историческими символами тех или иных этногрупп или подгрупп, над которыми проводят националистический социальный инжиниринг. Причем в отношении Северного Кавказа использовалась и используется французская модель (а так же ее американский подвид), где мы видим, как в свое время тысячелетний Флер де лис (королевская геральдическая лилия) и религиозную Орифламму заменили на масонскую трехцветную тряпку, а символом страны стала полуголая девка Марианна и петух.
Но на Северном Кавказе вообще не стали заморачиваться, наклепали флаги с кругами, квадратиками, стрелами, звездами и пару рандомно выбранных животных в разном антураже. Такой типичный африканский вариант, хорошо хоть не куриную ножку на тарелке или хычин с пирогом изобразили.
Важным аспектом адыгского (черкесского) нациестроительства является вопрос религиозной принадлежности адыгов в прошлом. Именно этот аспект зачастую становится камнем преткновения в общественном пространстве между представителями мусульманских общин и националистов.
По сей день изучение истории религии в адыгской национальной литературе сводится к выявлению доисламских традиций и противопоставлению религиозной и национальной составляющих традиционной культуры адыгских обществ в прошлом и настоящем. Основной акцент делается на якобы позднюю и насильственную исламизацию, а также на противопоставление религиозных положений ислама и норм адата. На этом основании выстраивается нарратив о «чуждости» ислама адыгскому “менталитету”.
“Самость” адыгского сознания конструируется на основе понятия “Адыгэ Хабзэ”, в которую разные авторы вкладывают совершенно разные смыслы. Таким образом, “Адыгэ Хабзэ” предстает некоторым унифицированным продуктом эпохи позднего советского нациестроительства, когда производились попытки окончательно искоренить религиозную составляющую из прошлого. Таким образом, мы видим в воплощении национального дискурса разновидность “новой религиозности”.
Бенедикт Андерсон – классик в области истории национализма и автор фундаментальной работы “Воображаемые сообщества”, показывает как сильно на протяжении истории трансформировались идентичности. Андерсон связывает возникновение воображаемых сообществ нового типа, то есть наций, с глубоким религиозным кризисом, поразившим Америку и Европу на рубеже XVIII–XIX вв . С его точки зрения, национальная идея стала альтернативной версией уже неактуальной религиозной идеи. Говоря о религии, Андерсон приводит примеры сакральных мест и создания вокруг них центров паломничества, объединяющих всех представителей культа:
«Как уже ранее отмечалось, странное физическое соседство малайцев, персов, индийцев, берберов и турок в Мекке есть нечто непостижимое без отлившегося в какую-то форму представления об их общности. Бербер, сталкиваясь с малайцем у ворот Каабы, образно говоря, должен спросить самого себя: «Почему этот человек делает то же, что и я делаю, произносит те же слова, что и я произношу, хотя мы не можем даже поговорить друг с другом?» И как только возникает такой вопрос, на него существует один-единственный ответ: «Потому что мы... мусульмане».
Разумеется, в хореографии великих религиозных паломничеств всегда была некая двойственность: огромные толпы неграмотных людей, говоривших на своих родных языках, обеспечивали плотную, физическую реальность церемониального перехода; и в то же время небольшой сегмент грамотных двуязычных адептов из разных языковых сообществ выполнял объединяющие обряды, истолковывая соответствующим группам приверженцев смысл их коллективного движения».
Таким образом, возникновение нации сопровождалось практически тем же самым - сакрализацией нации и её новоявленных / изобретенных атрибутов: флаги, гимны, гербы и и т.п. Происходила подмена старых [религиозных] символов на новые [национальные]. Как пишет Андерсон,: “Возникновение нации – это результат поиска, так сказать, нового способа, с помощью которого можно было бы осмысленно связать воедино братство, власть и время”. Насколько кризис в Европе соответствовал настроениям религиозных людей в мусульманском мире - отдельный вопрос. Факт в том, что сам дискурс нациестроительства и необходимости наличия национального государства у той или иной новоявленной нации - чисто европейский феномен.
Я неоднократно писал про колониальный штамп о «поверхностной исламизированности» или «плохой исламизированности» адыгов. В постколониальный период данный миф стал безоговорочной установкой, неотъемлемой частью местного национализма и национальной идеи. Историческая литература по сей день полностью игнорирует феномен ислама, тем самым стимулируя конструирование идентичности на базе либо секулярного проекта, либо этно-религиозного / криптоязческого.
Практически во всех национальных проектов на Кавказе присутствует эта проблема - проблема нивелирования исламской составляющей в прошлом того или иного народа и поиски альтернативного взгляда, базирующегося на чём-то примордиальном, автохтонном.
Рекомендую изучить материалы нашего брата, посвященные исламской истории лезгинских сообществ. Из приведенных текстов можно сделать вывод, что миф «поверхностной исламизированности» накладывался на наши народы не по той причине, что «крутые адыги / лезгины действительно имели настолько уникальную и глубокую собственную культуру, что не нуждались в арабском исламе, а весь наличествующий ислам, который мы наблюдаем - результат колониальной политики турков». Люди с комплексом чурки оказались одурачены текстами колонизаторов-ориенталистов и пошли составлять карты национализма, искать уникальную кухню, чистить “сами сложный” и богатый язык от многочисленных заимствований. На деле же, белый сахиб даже не удосужился придумать что-то новое, ведь в его глазах все жители кавказского региона - туземцы магометане, вершащие грабительские набеги.
/channel/+Tv8gpLElExdiMWJi