907
Я палец в твоей ране, я ладонь на твоём сердце по каким-то вопросам: @valentnostkatarsisa
«Хаос, Ночь и Эреб [Тьма] – вот что было сперва, да еще только Тартара бездна.
Вовсе не было воздуха [Эфира], неба [Урана], земли [Геи]. В беспредельном Эребовом лоне
Ночь, от ветра зачав, первородок яйцо принесла. Но сменялись годами
Быстролетные годы, и вот из яйца появился Эрот [Любовное желание] сладострастный.
Он явился в сверкании крыл золотых, легконогому ветру подобный.
С черным Хаосом в Тартаре сблизился он, в беспредельной обители мрака,
И от этого мы появились на свет, первородное племя Эрота.
Все смешала Любовь. И уж только потом родились олимпийские боги.
Из различных смешений различных вещей появились и небо [Уран], и море [Океан, Мировая река],
И земля [Гея], и нетленное племя богов ».
Аристофан. «Птицы»
«Тело всегда пребывает во времени, дух всегда пребывает вне времени, а душа — это двойственное создание, которое вынуждено законами человеческого бытия до определенной степени быть связанным с телом, но которое способно, если только пожелает, ощутить свой дух, отождествиться с ним, а через него и с божественной Основой. Дух всегда остается тем, что пребывает в вечном "сейчас"; но человек устроен так, что его душа не может постоянно оставаться отождествленной с духом. В утверждении "В один момент — я вечен, а в другой — завишу от времени", местоимение "я" обозначает душу, которая переходит из времени в вечность, когда она отождествляется с духом, и либо добровольно, либо по необходимости, возвращается из вечности во время, когда она решает или вынуждена отождествиться с телом.
Джалаладдин Руми говорил: "Суфий — это сын настоящего времени". Духовный прогресс идет по спирали. Сначала мы дети, живущие, подобно животным, вечным "сегодняшним днем", не тревожащиеся о будущем, и не сожалеющие о прошлом; затем мы переходим в специфически человеческое состояние, то есть оглядываемся назад и пытаемся заглянуть вперед, живем не только сегодняшним днем, но и в значительной степени воспоминаниями и ожиданиями, живем не спонтанно, а руководствуемся правилами, благоразумием, покаянием, страхом и надеждой; и если только мы захотим, то мы сможем продолжать наше спиралеобразное движение вверх к той точке, которая соответствует нашей исходной точке "животного состояния", но находится неизмеримо выше ее. Достигнувшие этой точки снова живут только сегодняшним днем — но это уже жизнь не субчеловеческого создания, а существа, в котором страх сменился любовью к ближнему, надежда — видением; положительный эгоизм спокойных размышлений и отрицательный эгоизм зависти — бескорыстием. Настоящий момент — это всего лишь проход, через который душа может пробраться из времени в вечность, через который благодать может пробраться из вечности в душу, через который любовь к ближнему может перебираться из одной живущей во времени души в другую живущую во времени душу. Вот почему суфий, да и любой активный последователь Вечной Философии, является или пытается быть сыном настоящего времени»
Олдос Хаксли, Вечная философия
«Простые, абсолютные и неизменные таинства божественной Истины скрыты в преисполненном чистейшего сияния сумраке той тишины, что распространяется втайне. Ибо этот сумрак, при всей его глубочайшей непроглядности, одновременно и блистательно ясен. Его не узреть, не коснуться, однако он щедро переполняет наш непросвещенный разум прекраснейшим восторгом трансцендентальной красоты... Как же горим мы желанием погрузиться в этот сияющий сумрак и, пусть не видя и не осознавая, узреть Того, кто пребывает вовне зрения и познания, познать Его самым фактом неспособности нашей зреть или знать Его. Ибо таково истинное зрение и истинное познание, - оно в отрешении от всего сущего и в славословии Того, кто пребывает вовне и непреодолимо выше всего сущего. В чем-то оно сродни искусству ваятеля: вырезая из каменной глыбы жизнеподобный образ статуи, он постепенно отсекает все то лишнее, что мешает разглядеть суть готового творения в его изначальной форме и высвобождает скрытую красоту лишь тем, что удаляет, не привнося. Так же, верую, пристало и славословить Его: умаляя, а не прибавляя. Ведь, утверждая о Нем то или это, мы тем самым постепенно нисходим от Его универсальных свойств к промежуточным, а потом и к частным. Но, отсекая все лишнее, мы, напротив, восходим от свойств Его частных к универсальным, и тем самым позволяем себе открыться для познания непознаваемого, скрытого внутри и вовне всего сущего, всего, что доступно нашему познанию. И, дабы созерцать сей сверхъестественный сумрак, мы свято храним его от всех огней зримого мира»
Дионисий Ареопагит
«… только представь себе: твоя жизнь проходит, придет когда-нибудь и для тебя время, когда она приблизится к концу, когда перед тобою больше не будет рисоваться никаких возможностей, когда останется только воспоминание, и воспоминание не в том смысле, который делает его столь привлекательным для тебя, — не как смесь вымысла и истины, но как верное и серьезное воспоминание совести; берегись, как бы оно не развернуло перед тобою список — пусть и не настоящих преступлений, — но список упущенных возможностей, теневых силуэтов, которые ты не сможешь больше прогнать прочь».
«Или – или», Сёрен Кьеркегор
Тема соединения мужского и женского начал для представителей некоторых орденов была тесно связана с темой грехопадения и спасения. Так, например, И. Г. Шварц, излагая учение «каббалистов», говорит, что «человек при сотворении своем имел в себе мужеские и женские семена, или действующую и страдательную причину, с чем некоторые и греческие писатели согласуются, что потому-то он есть образ божий, что обе сии причины, яко Бог, в себе заключают. Далее они (каббалисты) продолжают, что первое падение человека есть отлучение женской силы от мужеской». Те же идеи находим и в беседах российских розенкрейцеров: Адам «имел магическую силу в воображении и мог творить и рождать, ибо в нем женская и мужская тинктуры были»; «Св. Писание говорит: мужа и жену сотворил их <…> с двойною силою, т. е. силою действующею и с силою страдающею; посему-то истинно мудрые и повествуют о нем, что он мог рождать сам из себя, соображая в Триединого, в нем живущего». Спасение как обретение состояния, предшествующего грехопадению, таким образом, должно было, с точки зрения розенкрейцеров, включать в себя и восстановление андрогинной целостности человека, которая позволила бы ему вновь «рождать из себя» и в некотором смысле «рождать самого себя», возрождаться, подобно Богу, который «беспрестанно себя рождает» и подобием которого является человек.
В общем и целом концепция грехопадения как разъединения мужского и женского, а спасения как их воссоединения действительно напоминает некоторые каббалистические идеи. Особенно это касается самого фрагмента, толкующего в андрогинном смысле 27-й стих 1-й главы книги Бытия: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Именно на этот стих ссылались различные каббалистические тексты, трактующие тему соотношения мужского и женского начал в человеке и Боге. Однако в еврейском мистицизме речь идет о разделении и воссоединении Господа и Шхины, розенкрейцеры же интериоризировали этот процесс, поместив его внутрь человеческой души. Также следует отметить, что идея андрогинного человека как образа и подобия андрогинного Бога встречается и в ценимых розенкрейцерами герметических текстах, например, в «Поймандре»: «…муже-женщина, как Отец его, и не нуждающийся во сне, ибо он произошел от сущности, не нуждающейся во сне». Однако в случае розенкрейцеров необходимо прежде всего учитывать влияние культовых для них авторов – Парацельса, Я. Беме, И. Гихтеля, Г. Ф. Ратцеля, впрочем, впитавших идеи христианской каббалы и герметизма.
Именно от Парацельса идет традиция описания алхимического процесса как процесса духовного возрождения человека в андрогинных терминах: «Поэтому философы утверждали, что этот самый меркурий состоит из тела, духа и души <…>. Они даже назвали его Адамом, который содержит свою собственную незримую Еву в своем теле с того самого момента, как они были объединены силой Всевышнего Бога <…>. Материя философского камня есть не что иное, как огненный и совершенный меркурий, извлеченный посредством Природы и искусства, это и есть истинный гермафродитический Адам».
А в текстах Я. Беме и И. Гихтеля эта «невидимая Ева» была отождествлена с Софией, божественной премудростью, брак с которой эти мистики считали высшей целью духовного пути человека. Брак с премудростью как цель розенкрейцерского посвящения рассматривали в своих сочинениях И. В. Лопухин и И. А. Поздеев, и вообще, тема премудрости была ключевой для масонов теоретического градуса. Учение об андрогинности, таким образом, представляет собой типичный пример эклектического дискурса розенкрейцеров, соединявшего в себе идеи герметизма, христианской каббалы, алхимии, христианской теософии и гностицизма.
Интересно, что алхимическое описание дополняется и христианским, порождая парадоксальную интерпретацию сюжета преображения Христа: «Преображение Господне есть важнейшее таинство. Для чего Господь, преобразясь, явился между Моисеем и Илиею? Не для того ли, чтобы показать, что в нем и чрез него соединяется разделенное в человеке, ибо Моисей был взят из воды, а Илия огнем.
«…Кшатрий — «рыцарский» тип — обладает острым интеллектом, но он обращён скорее к действию и анализу, чем к созерцанию и синтезу; его сила лежит в первую очередь в его характере; он компенсирует агрессивность своей энергии своим великодушием, а свою страстную натуру — своим благородством, самоконтролем и величием души. Для этого человеческого типа реально именно действие, ибо именно при помощи действия вещи устанавливаются, изменяются и упорядочиваются; без действия нет ни добродетели, ни чести, ни славы. Иными словами, кшатрий верит в эффективность действия, а не в предопределённость данной ситуации: он презирает рабство фактов и думает только об определении их порядка, прояснении хаоса, рубке гордиевых узлов».
Генон. Р
«…Существует обширная «психическая», «оккультная» область, отличная от области повседневного сознания, которая также по-своему реальна (т.е. не является «субъективной иллюзией» или «галлюцинацией»), но каковую нельзя путать с областью «духовной» в подлинном смысле этого слова, и, тем более, со «сверхъестественной». С большим основанием здесь можно говорить о «подъестественном», и тот, кто пассивно, «экстатически» открывается этой области, в действительности регрессирует, спускается с более высокого уровня на более низкий.
Реальной мерой подлинной духовности для человека должно быть ясное, активное, отчетливое состояние сознания, в котором он пребывает, когда объективно исследует внешнюю реальность, формулирует термины логического мышления, математической дедукции или принимает решения в этической области. То место, которое он завоевал в иерархии существ, заработано именно этой его способностью. Когда же он спускается в области туманного мистицизма, пантеистического расслоения сознания и в феноменологию, - сколь бы сенсационным ни выглядели явления, подтверждаемые в состояниях регрессии, психического ступора, транса – он не поднимается по шкале духовности, а спускается по ней, все больше утрачивая дух. Он не преодолевает «природу», но позволяет ей вновь поработить себя, и, более того превращает себя в орудие низших сил, скрытых в ее формах».
Юлиус Эвола «Личина и лик современного спиритуализма»
«Действительно метафизическим, мы позволим себе повторить это снова, может быть только то, что абсолютно устойчиво, неизменно и независимо от любых, и в том числе от исторических обстоятельств; метафизика есть только там, где ничто не изменяется, в силу универсальности проявляется неотъемлемое единство, заведомо исключающее множество философских систем или религиозных догм, и перенимающее от этой универсальности совершенную незыблемость.»
Рене Генон
Зооморфные украшения финно-угров. Археология СССР. Свод археологических источников (1979) автор Л. А. Голубева
Читать полностью…
Cesare della Riviera // «Il mondo magico de gli heroi», 1605
Читать полностью…
Содержание и границы гносиса
(2) Вообще говоря, неизменное не может ожидать от изменчивого твердости и постоянства, поскольку никакая сила привычки (ή έκτική δύναμις) не сможет сохранить неизменной высшую часть души, если она пребывает в состоянии изменчивости. (3) Действительно, каким образом тот, кто постоянно изменяется согласно внешним обстоятельствам и по случаю, может вообще иметь привычки и предрасположенность или же достигнуть научного знания? Не случайно привычки, предрасположенности и знания философы считают добродетелями. (4) Поскольку же человек не рождается с гносисом, но должен овладевать им (επίκτητος εστίν ή γνώσις'), то изучение с самого начала требует соответствующего подхода к нему, воспитания и развития. И только затем, через постоянное упражнение, гносис превращается в предрасположенность, и наконец, достигнув совершенства в мистическом настрое, он держится неизменным силою любви. (5) Поскольку не только первопричину и причины, происходящие от нее, постиг он и уверен в своем знании их, твердо владея солидными, неизменными и неизменчивыми знаниями, но ему открыто знание благого и злого, и происхождение всего возникшего или, вообще говоря, всего того, что высказано Господом. Он достиг наиточнейшего и истинного знания, простирающегося от начала мира до его пределов, узнав об этом от самой Истины, не полагаясь как на истину просто на то, что ему самому кажется убедительным или же необходимым в согласии с эллинскими учениями, но принимая то, что ясно и отчетливо открыто Господом. (6) И хотя это сокрыто от остальных, он получил гносис, открывающий доступ ко всему. Эти речения возвещают нам о сущем, как оно есть, о будущем, как оно будет, о прошедшем, как оно было. (79,1 ) И в научном рассуждении, будучи единственно знающим, он начинает с рассуждения о благе, всегда исходя из предметов умопостигаемых, переходя затем от них как от архетипов к делам человеческим, подобно тому, как навигатор направляет корабль по звездам, готовый при необходимости предпринять любое действие и отразить любые трудности и опасности, когда этого не избежать, но никогда не делающий ничего поспешно, или несоответствующим образом, такого, что опасно для него или же для других, способный предвидеть последствия и не теряющий самоконтроля, бодрствуя или во сне. (2) Привыкнув к жизни умеренной, он благоразумен, благонамерен и благочинен, довольствуется только немногим необходимым, не совершая ничего излишнего, но даже все это он воспринимает не как нечто важное для жизни, а только лишь как необходимое всем для поддержания тела. Важнейшим же для него является гносис.
Климент Александрийский. Строматы
СТИХОТВОРЕНІЕ НОВАЛИСА.
ЯКОВЪ БЕME.
Л. Тику.
Печальный отрокъ и пугливый,
Вдали обители родной,
Прельщенья новизны кичливой
Для старины заповѣдной —
Презрѣлъ. Въ пути скитаній длинномъ,
Случайный гость чужой семьи,
Забрелъ онъ въ садъ. Въ саду пустынномъ
На ветхомъ мраморѣ скамьи —
Лежала книга. Златомъ схваченъ
Полуистлѣвшій переплетъ.
Раскрылъ: душѣ глаголъ прозраченъ,
И новъ божественный полетъ.
Вселенной образъ свѣтозарной
Хранитъ письменъ живой кристаллъ:
И на колѣни, благодарный,
Въ молитвѣ пламенной упалъ.
Изъ травъ встаетъ, мечтой воздушной,
Въ простой одеждѣ давнихъ лѣтъ,
Старикъ съ улыбкой благодушной
И шепчетъ юношѣ привѣтъ.
Души младенческой и нѣжной
Зерцало — ликъ его знакомъ...
И вѣетъ волосъ бѣлоснѣжный
Подъ колыбельнымъ вѣтеркомъ.
Къ нему простеръ паломникъ руки...
— „То Книги духъ“, подумалъ онъ,
„Пророчитъ мнѣ конецъ разлуки
И путь къ Отцу, на лоно лонъ“.
И молвилъ тайный исповѣдникъ:
— „Моей гробницы ты достигъ
И будешь благъ моихъ наслѣдникъ
Въ познаньи невидимыхъ книгъ.
На той горѣ я, отрокъ бѣдный,
Съ Небесной Книги снялъ печать;
И міръ творенья неизслѣдный
Мнѣ сталъ послушно отвѣчать.
Знаменова́нъ Господнимъ пе́рстомъ,
Я видѣлъ сей и оный брегъ,
И предо мной стоялъ отверстымъ
Завѣта Новаго ковчегъ.
И записалъ я нелукаво,
Что́ рай души обѣтовалъ.
Я нищъ былъ, и гонимъ неправо,
И Богъ меня къ Себѣ призвалъ.
Настало время: ликъ Мистерій
Разоблачится. Въ храмъ чудесъ
Сей Книгой пріоткрыты двери,
И видимъ день сквозь ткань завѣсъ.
Авроры блескъ сіяетъ велій
Ее землѣ благовѣствуй.
Мной зазвучи, какъ стволъ свирѣлей.
Какъ арфа вздохомъ легкіхъ струй!
Иди же съ Богомъ! При денницѣ
Въ росѣ глаза свои омой!
Будь вѣренъ Книгѣ и Гробницѣ,
Въ лазури вѣчной присный мой!
Тысячелѣтняго Завѣта
Въ вѣкахъ приблизилась чреда.
Тебя наполнятъ рѣки Свѣта,
И Яковъ Беме — твой всегда.“
Во гро́бе но́ве положи́лся еси́, Христе́, и естество́ челове́ческое обнови́л еси́,
Читать полностью…
Collected diagrams from the first volume of The Luminance of Explication and Mysteries of Proof in the Understanding of the Paradigms of the Science of Weights and Measures, a 14th century text on cosmology and metrology by Arabic alchemist and polymath Aidamur Ibn Jaldakī
Читать полностью…
«…когда это случилось, произросли от царственного дерева, выросшего в природе, много тысяч легионов драгоценных сладких веточек, имевших запах и вкус драгоценного дерева. И хотя постигали их дождь, снег, град и непогода, так что немало веточек было сорвано с дерева и побито, однако продолжали вырастать еще все новые веточки. Ибо яростность в природе и князь оной поднимали великую непогоду с градами, громами, молниями и дождями, так что- часто много славных веточек бывало оторвано от сладкого и доброго дерева. Но те веточки были такого блаженно-прекрасного, сладкого и радостного вкуса, что никакой язык, ни человеческий, ни ангельский, не может того высказать, ибо они великую имели в себе силу и добродетель и служили исцелению диких язычников. Кто из язычников ел от веточек этого дерева, тот избавлялся от дикости природы, в которой он родился, и становился сладкою ветвью на драгоценном дереве, и зеленел на дереве, и приносил драгоценные плоды, как и само царственное дерево»
Я. Бёме
«… а потому, Ананда, будьте сами себе факелом, будьте сами себе убежищем. Не ищите убежища вовне. Держитесь истины, как источника света, держитесь истины, как убежища. Не ищите убежища в других, а только в себе. И те, Ананда, кто или сейчас, или после смерти моей будут сами себе источником света, не будут искать убежища вовне, но будут держаться истины, как источника света, будут держаться истины, как убежища, не ища его в других, как только в себе, – те достигнут вершин. Но им должно всем сердцем стремиться к этому учению»
Махапаринирвана–сутра
Огонь и вода бушуют и враждуют в человеках. Соединение их есть верх совершенства, есть рай и истинное возрождение».
Ю. Л. Халтурин, В. В. Кучурин, Ю. Ф. Родиченков
«Небесная наука»: европейская алхимия и российское розенкрейцерство в XVII–XIX веках.
С верой в магическое воздействие наготы для отгона стихийных бедствий связан также обычай, который удерживался местами, например в области Злинско в юго-восточной Моравии, до начала XIX в.: чтобы воспрепятствовать распространению пожара, обнаженная женщина трижды обегала горящую постройку.
Верили, что обнажение человеческого тела способствует соединению со сверхъестественным миром, поэтому оно использовалось в разнообразных жизненных обстоятельствах, например для того, чтобы забеременеть, чтобы получить особые способности или знания, увидеть душу умершего, а также чтобы найти украденное имущество и обнаружить злодея. А. Вацлавик записал в начале XX в.:
«Почти во всей Моравии и в западной Словакии я слышал, как человек, у которого украли ценную вещь, танцевал в погребе (подвале) обнаженный до тех пор, пока злодей не объявится».
Тот же автор указывает, что еще около 1920 г. в Словакии случалось, что женщины, которые хотели в суде подтвердить правдивость своего признания, просили разрешения сделать свое признание обнаженными. Нагота в подобных случаях понималась как последний способ убеждения. Значение обнажения тела в народной юридической практике подчеркивает также тот факт, что подозреваемые были на судебном разбирательстве острижены по всему телу, чтобы они не могли в волосах скрыть какие-либо чары. При так называемой межевой присяге в споре о границах земельного участка обнаженный свидетель стоял во весь рост или на коленях в выкопанной могиле, повернувшись на восток, с куском дерна на голове, что означало, что если бы он давал ложную присягу, земля бы его поглотила.
А. Навратилова
Ритуальные функции наготы в чешской обрядовой культуре.
Peter Birkhäuser, Anima with Crown of Light, 1966
Читать полностью…
«И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф 2:11)
С Рождеством Христовым!
И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.
И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя, тайна: Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим.
И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.
Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, недолго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.
И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.
И говорит мне: во́ды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди, и народы, и племена, и языки. И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии.
Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.
Откр. Иоанна 17: 1-18
укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения
Читать полностью…
Метафизику никоим образом нельзя считать доктриной, предлагающей облегчение страждущему человечеству. То, что метафизика понимает под бессмертием и вечностью, подразумевает и требует от каждого человека тотального и бескомпромиссного самоотрицания и окончательного смирения (mortification), смерти и погребения в Божестве. «Кто это осознаёт, тот избегает случайной смерти (punar mṛtyu), которая его не получит, потому что Смерть становится его сущностью, а он становится Одним из всех этих Ангелов» (Брихадараньяка-упанишада. 1.2.7).
Ананда Кумарасвами // О применимости философии
«Гласные»
А — черно, бело — Е, У — зелено, О — сине, И — красно… Я хочу открыть рождение гласных.
А — траурный корсет под стаей мух ужасных, Роящихся вокруг как в падали иль в тине,
Мир мрака; Е — покой тумана над пустыней, Дрожание цветов, взлет ледников опасных.
И — пурпур, сгустком кровь, улыбка губ прекрасных В их ярости иль в их безумье пред святыней.
У — дивные круги морей зеленоватых, Луг, пестрый от зверья, покой морщин, измятых Алхимией на лбах задумчивых людей.
О — звона медного глухое окончанье, Кометой, ангелом пронзенное молчанье, Омега, луч Ее сиреневых очей.
Артюр Рембо, перевод Николай Гумилев
Jumalannuoli, kymmenen [on] nimesi Tämä nuoli on Jumalan oma Tuomion-Jumala johtaa
///
Стрела бога с десятками имен. Божья эта стрела. Вершит божий суд.
Новгородская берестяная грамота №292 (древнейший письменный памятник на карельском языке, 13в)
«Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись; но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься. Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня.» (Лк 10:13-16)
Читать полностью…