Antara aspek kualiti yang sering ditinggalkan ialah:
1. Meninggalkan bacaan al-Qur’an secara tartil, iaitu sebutan kalimah-kalimah al-Qur’an secara jelas berdasarkan disiplin tajwid yang betul. Allah s.w.t. memerintah kita: “Dan bacalah al-Qur’an dengan tartil.” [Surah al-Muzammil:4]
2. Meninggalkan bacaan doa iftitah sebelum al-Fatihah dan bacaan surah-surah selepas al-Fatihah. Ini satu kerugian kerana bacaan-bacaan itu memberi ganjaran pahala yang amat besar.
3. Mengabaikan toma’ninah, iaitu kekal di dalam sesuatu posisi solat seperti rukuk, iktidal, sujud dan duduk di antara dua sujud. Tempoh kekal di dalam sesuatu posisi ialah sehingga bacaan dalam posisi itu dapat dilengkapkan dengan betul dan sempurna jumlahnya.
Pernah seorang lelaki bersolat tanpa toma’ninah pada zaman Rasulullah saw. Melihat cara solat lelaki itu, Rasulullah saw memerintahkan beliau untuk mengulanginya [Sahih al-Bukhari, no: 757]. Tindakan Baginda itu menunjukkan toma’ninah ialah syarat sah solat. Sesiapa yang meninggalkannya bererti solatnya, sama ada solat terawih atau selainnya, adalah tidak sempurna.
4. Tidak mengambil berat tentang melurus dan memenuhkan saf solat. Masing-masing sibuk mengejar rakaat, sedangkan Rasulullah saw telah memberi peringatan agar menjaga saf dengan sempurna dalam sabdanya:
لَتُسَوُّنَّ صُفُوفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللَّهُ بَيْنَ وُجُوهِكُم .
Maksudnya: “Luruskan saf-saf solat kamu atau Allah akan tukarkan wajah-wajah kamu (hati-hati kamu berpecah dan tidak bersatu).” [HR Bukhari].
Sabda Baginda saw lagi:
سَوُّوا صُفُوفَكُمْ فَإِنَّ تَسْوِيَةَ الصُّفُوفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاةِ
Maksudnya: “Luruskan saf-saf solat kamu, kerana saf yang lurus itu di antara tanda kesempurnaan solat.” [HR Bukhari].
Berdasarkan perbincangan di atas, sama-samalah kita jadikan solat terawih pada tahun ini dan tahun-tahun akan datang dilaksanakan berdasarkan kualiti dan bukannya kuantiti.
Semoga semua amalan baik kita diterima oleh Allah swt.
Sekian.
ِِِAkhukum,
Ustaz Abu Anas Madani.
Rujukan:
– التراويح أكثر من ألف عام في مسجد النبي عليه الصلاة والسلام. – الشيخ عطية محمد سالم.
– حكم التراويح والزيادة فيها على إحدى عشرة ركعة. – دكتور عبد الرحيم الهاشم، دار ابن الجوزي، 1426هـ.
– تيسير الفقه في ضوء القرآن والسنة (فقه الصيام) دكتور يوسف القرضاوي.
Solat Terawih: Sejarah – Hukum Kaifiat
Segala puji bagi Allah yang menjadikan kita dikalangan orang-orang yang beriman. Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah, dan aku bersaksi bahawa Nabi Muhammad saw itu pesuruh Allah. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad saw, ahli keluarganya dan sahabat-sahabatnya.
Alhamdulillah, bulan Ramadhan kembali menemui kita. Banyak ilmu yang perlu kita ulangkaji berkenaan amalan-amalan di dalam bulan Ramadhan, agar kita dapat memperoleh manfaat dan ganjaran yang sepenuhnya pada bulan yang mulia ini.
Risalah ringkas ini akan membincangkan tentang “Solat Terawih” dan perkara yang berhubung kait dengannya.
Berkenaan keutamaan solat ini, Abu Hurairah r.a. menerangkan bahawa Rasulullah saw menganjurkannya pada malam Ramadhan dengan anjuran yang bukan berupa perintah yang tegas. Baginda bersabda:
((مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ)) [متفق عليه]
Maksudnya: “Sesiapa yang berdiri (beribadat) pada malam Ramadhan kerana iman dan mengharapkan ganjaran (daripada Allah), diampunkan dosa-dosanya yang telah lepas.” [Sahih Muslim, no: 759]
Takrif Solat Terawih:
Menurut bahasa (lughah): Terawih bermaksud berehat, bersenang-senang, melapangkan nafas dan seumpamanya.
Menurut istilah: Terawih ialah ibadat solat yang dilakukan pada waktu malam di bulan Ramadhan. Bermula waktunya selepas solat isya’ dan berakhir dengan masuk waktu subuh, tidak termasuk sunat ratibah isya’ dan solat witir.
Dinamakan terawih kerana orang yang melakukannya akan berehat selepas empat rakaat (dua salam).
Solat terawih termasuk solat tahajjud atau solatul-lail dengan membaca al-Fatihah pada setiap rakaat dan membaca ayat-ayat atau surah daripada al-Quran.
Waktu Melakukan Solat Terawih.
Sebagaimana hadis Rasulullah saw di atas: “Sesiapa berdiri (beribadat) pada malam Ramadhan…”. Berdasarkan hadis ini, tempoh menunaikan solat terawih ialah sesudah masuk waktu solat isyak sehingga sebelum masuk waktu solat subuh. Ini bererti sesiapa yang tidak dapat melakukannya pada awal malam boleh melakukannya pada pertengahan atau akhir malam.
Hukum Solat Terawih
Solat terawih hukumnya sunat mu’akad, iaitu amalan sunat yang amat dituntut. Rasulullah saw telah menganjurkannya dengan arahan yang tidak tegas, bererti hukumnya adalah sunat dan tidak wajib.
Sejarah Terawih:
Ummul Mukminin Aishah ra, meriwayatkan bahawa Rasulullah saw melakukan solat terawih di masjid beberapa malam (ada yang mengatakan empat malam) dalam bulan Ramadan bersama-sama para sahabat. [HR Bukhari dan Muslim].
Pada malam kelima dan seterusnya hingga ke akhir bulan Ramadan, Baginda melakukan ibadat ini di rumah. Ini kerana Baginda saw bimbang para sahabat tersalah anggap dan menjadikannya sebagai solat fardu dan sudah tentu sukar bagi mereka untuk melakukannya.
Abi Zar t meriwayatkan Nabi saw bangun bersolat bersama-sama mereka pada malam 23 sehingga satu pertiga malam, dan pada malam ke 25 sehingga separuh malam. Para sahabat berkata kepada Baginda saw: “Kalaulah tuan terus sempurnakan saki baki malam kami dengan solat sunat”. Maka Nabi saw bersabda:
((إِنَّهُ مَنْ قَامَ مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ، كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ)) [الترمذي، صحيح]
Maksudnya: “Sesiapa yang berdiri (bersolat terawih) bersama imam sehingga dia (imam) beredar (selesai), dituliskan baginya ganjaran orang yang Qiyam semalaman (seumpama bersolat sepanjang malam).” [HR At-Tirmizi, sahih].
Imam Ahmad mengamalkan hadis ini dan beliau bersolat bersama imam sehingga selesai dan beliau tidak akan beredar sehinggalah imam beredar.
Berkata sebahagian ulama’: “Sesiapa yang bangun solat separuh malam bersama imam seumpama dia telah bangun solat sepenuh malam.”
Menurut hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dari Jabir ra bahawa Nabi Muhammad saw melakukan solat terawih sebanyak lapan rakaat, setelah itu diikuti solat witir.Khalifah Umar bin Al-Khatab ra ialah orang pertama yang mengerah umat Islam menunaikan solat terawih secara berjamaah di bawah pimpinan Ubai bin Kaab ra.
Niat memainkan peranan yang amat penting dalam menentukan halatuju atau tujuan bagi setiap amalan kita.
Niat yang betul bagi seorang mukmin itu amat penting dalam melaksanakan sesuatu perkara agar setiap yang dilakukan itu mendapat ganjaran di sisi Allah SWT.
Kadang-kandang amalan kita juga boleh berlaku riak, ujub dan sifat-sifat dicela yang lain. Untuk itu, kita harus berjaga-jaga dengan setiap amalan kita agar terhindar daripada sifat-sifat yang dicela tersebut.
Niat juga menjadi kayu ukur bagi penerimaan sesuatu amalan.
Seruan Melakukan Amalan Soleh
Antara ayat al-Qur’an yang menyeru kita agar sentiasa melakukan amal soleh adalah:
Firman Allah SWT:
فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
Maksudnya: “Sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia menyekutukan sesiapa pun dalam ibadah kepada Tuhannya”. [al-Kahfi:110]
Di dalam ayat ini, Allah SWT menyeru kita agar melakukan amalan yang soleh jika ingin bertemu dengan Allah SWT di hari Akhirat kelak. Untuk itu, para mufassir atau ahli tafsir mengatakan yang dimaksudkan dengan amalan di situ adalah amalan yang tidak dicemari dengan sifat riyak iaitu menunjuk-nunjuk. Antaranya Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya mendatangkan beberapa hadith ketika menafsirkan makna amalan soleh ini, antaranya:
Daripada Jundub RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ يُرَائِي يُرَائِي اللَّهُ بِهِ
Maksudnya: “Barangsiapa yang beramal kerana sum’ah (membuat sesuatu agar orang mendengarnya) maka Allah SWT akan menjadikannya (amalan) sebagai sum’ah dan barangsiapa yang beramal kerana riyak (membuat sesuatu amalan agar orang bercakap mengenainya) maka Allah SWT menjadikannya (amalan) sebagai riyak”. [Riwayat al-Bukhari (6499)]
Berdasarkan penjelasan di atas, maka jelaslah bahawa kita perlu menjauhi amalan kita daripada sikap atau sifat riyak, sum’ah, ujub dan lain-lain lagi. Di samping itu, niat seseorang itu perlulah ikhlas kerana Allah SWT agar amalan tersebut diterima oleh Allah SWT dan diletakkan amalan tersebut pada timbangan atau neraca kebaikan di Akhirat kelak.
Kepentingan Ikhlas
Sifat atau niat yang ikhlas kepada Allah SWT adalah amat penting dalam setiap perbuatan dan tingkah laku kita. Ikhlas dari sudut bahasa adalah menyucikan sesuatu. Manakala menurut istilah pula adalah menyucikan amalan dengan niat yang betul iaitu kerana Allah SWT serta menghalang atau menjauhkan amalan tersebut daripada sifat menyekutukan Allah SWT (syirik). Disebabkan itu, Allah SWT berfirman di dalam al-Qur’an bagi menjelaskan akan kepentingan ikhlas ini.
Firman Allah SWT:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
Maksudnya: “Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya”. [al-Baniyyah:5]
Imam al-Qurthubi menafsirkan ayat ini dengan ayat yang lain iaitu:
Firman Allah SWT:
قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّـهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ
Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad SAW): “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan segala ibadah hanya kepada-Nya”. [al-Zumar:11]
Ayat ini menjadi dalil bahawa wajibnya kita berniat dalam melaksanakan perkara-perkara berkaitan ibadah. Ini kerana, ikhlas merupakan amalan hati dan ia perlulah dilakukan semata-mata kerana Allah SWT dan tidak pada selain daripada-Nya. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 144/20]
Penutup
Kesimpulannya, niat merupakan asas atau kayu ukur bagi sesuatu amalan yang dilakukan dan niat itu perlulah diniatkan hanya kepada Allah SWT. Tambahan pula, niat juga yang akan menentukan sesuatu amalan itu diterima atau ditolak oleh Allah SWT. Kami akhiri perbincangan ini dengan sebuah hadith yang sahih:
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-142: NIAT SEORANG MUKMIN LEBIH BAIK DARIPADA AMALANNYA
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-142: NIAT SEORANG MUKMIN LEBIH BAIK DARIPADA AMALANNYA
Soalan: Apakah status hadith ini?
Matan Hadith
Matan hadith yang dimaksudkan adalah:
Daripada Sahl bin Sa’ad bahawa Nabi SAW bersabda:
نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ
Maksudnya: “Niat seorang mukmin lebih baik daripada amalannya”. [Riwayat al-Thabarani (5942) dalam al -Mu’jam al-Kabir, 185/6]
Jawapan :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menerangkan berkaitan status dan makna hadith di atas. Niat merupakan perkara yang penting kerana ia akan menentukan halatuju perbuatan kita. Ini kerana, niat tidak dapat dipisahkan daripada setiap perbuatan kita. Berdasarkan sebuah hadith yang masyhur dan sering diungkapkan:
Daripada Umar bin al-Khattab RA, aku mendengar Nabi SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat”. [Riwayat al-Bukhari (1)].
Berdasarkan hadith ini, kita maklum bahawa niat merupakan perkara yang amat penting kerana ia yang akan menentukan tujuan amalan tersebut.
Definisi Niat
Niat menurut bahasa adalah mengarah diri kepada sesuatu perbuatan. [Lihat: al-Mu’jam al-Wasith, 1021] Manakala menurut dewan bahasa dan pustaka pula, niat adalah maksud atau tujuan sesuatu perbuatan. [Lihat: Kemus Dewan Edisi Keempat, 1080]
Menurut Istilah pula, terdapat beberapa definisi yang diberikan:
Telah berkata Imam al-Nawawi:
النِّيَّةُ عَزْمُ الْقَلْبِ عَلَى عَمَلِ فَرْضٍ أَوْ غَيْرِهِ
Maksudnya: “Niat adalah keazaman (tekad) di dalam hati di atas setiap perkara yang fardhu dan selain daripadanya (wajib)”. [Lihat: al-Majmu’, 310/1]
Telah berkata Ibn Abidin:
قَصْدُ الطَّاعَةِ وَالتَّقَرُّبِ إلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي إيجَاد الْفِعْلِ
Maksudnya: “Niat adalah tujuan melakukan ketaatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan perbuatan”. [Lihat: Rad al-Mukhtar, 105/1]
Berdasarkan definisi di atas, kami berpendapat bahawa niat adalah lintasan hati dalam ketika ingin melakukan sesuatu perkara. Antara faedah atau fungsi niat adalah:
Pertama: Membezakan ibadah daripada ibadah-ibadah yang lain. Contohnya antara puasa yang wajib dengan puasa yang sunat.
Kedua: Membezakan ibadah daripada adat. Contohnya, seseorang itu mandi dan diniatkan bahawa ia adalah mandi janabah maka mandi tersebut akan mendapat pahala. Jika seseorang itu mandi untuk menghilangkan kepanasan maka tidak akan mendapat pahala kerana mandiannya itu bukanlah berbentuk ibadah. Daripada inilah, para ulama’ mengeluarkan satu kaedah iaitu:
الأَمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya: “Setiap perkara itu berdasarkan (dinilai) tujuan-tujuannya”.
Hukum Hadith
Antara pendapat ulama’ dalam menilai hadith ini adalah:
Imam al-Haithami berkata bahawa perawi-perawinya dipercayai melainkan Hatim bin Abbad kerana aku tidak pernah melihat sesiapa yang menyebut berkenaan biodatanya. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 61/1]
Imam al-Iraqi menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: al-Mughni fi Haml al-Asfar, 1171/2]
Imam Ibn Hajar al-Asqalani juga menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: Fath al-Bari, 219/4]
Syeikh Mulla Ali Qari mengatakan hadith ini adalah tiada asal baginya (hadith tersebut) atau pada asalnya palsu. [Lihat: al-Asrar al-Marfu’ah, 375/1]
Setelah melihat penilaian serta pendapat para ulama’ di atas, kami cenderung untuk mengatakan bahawa hukum hadith di atas adalah dhaif. Walaupun begitu, terdapat sebahagian ulama’ yang melihat bahawa hadith ini adalah hasan dengan syawahid yang terdapat padanya. Antara yang mengatakan sedemikian adalah Imam al-Sakhawi di dalam al-Maqasid al-Hasanah.IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-142: NIAT SEORANG MUKMIN LEBIH BAIK DARIPADA AMALANNYA
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-142: NIAT SEORANG MUKMIN LEBIH BAIK DARIPADA AMALANNYA
Daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW:
إِنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak melihat kepada rupa dan harta kamu. Akan tetapi Allah SWT melihat kepada hati dan amalan kamu”. [Riwayat Muslim (2564)]
Semoga Allah SWT menyucikan niat dan amalan kita daripada sifat-sifat yang boleh menyebabkan amalan tertolak serta menjauhkan kita daripada sifat riyak, ujub, sum’ah dan lain-lain lagi. Amin.
Wallahua’lam
Irsyad al-Hadith
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-142: NIAT SEORANG MUKMIN LEBIH BAIK DARIPADA AMALANNYA
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-142: NIAT SEORANG MUKMIN LEBIH BAIK DARIPADA AMALANNYA
Soalan: Apakah status hadith ini?
Matan Hadith
Matan hadith yang dimaksudkan adalah:
Daripada Sahl bin Sa’ad bahawa Nabi SAW bersabda:
نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ
Maksudnya: “Niat seorang mukmin lebih baik daripada amalannya”. [Riwayat al-Thabarani (5942) dalam al -Mu’jam al-Kabir, 185/6]
Jawapan :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menerangkan berkaitan status dan makna hadith di atas. Niat merupakan perkara yang penting kerana ia akan menentukan halatuju perbuatan kita. Ini kerana, niat tidak dapat dipisahkan daripada setiap perbuatan kita. Berdasarkan sebuah hadith yang masyhur dan sering diungkapkan:
Daripada Umar bin al-Khattab RA, aku mendengar Nabi SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat”. [Riwayat al-Bukhari (1)].
Berdasarkan hadith ini, kita maklum bahawa niat merupakan perkara yang amat penting kerana ia yang akan menentukan tujuan amalan tersebut.
Definisi Niat
Niat menurut bahasa adalah mengarah diri kepada sesuatu perbuatan. [Lihat: al-Mu’jam al-Wasith, 1021] Manakala menurut dewan bahasa dan pustaka pula, niat adalah maksud atau tujuan sesuatu perbuatan. [Lihat: Kemus Dewan Edisi Keempat, 1080]
Menurut Istilah pula, terdapat beberapa definisi yang diberikan:
Telah berkata Imam al-Nawawi:
النِّيَّةُ عَزْمُ الْقَلْبِ عَلَى عَمَلِ فَرْضٍ أَوْ غَيْرِهِ
Maksudnya: “Niat adalah keazaman (tekad) di dalam hati di atas setiap perkara yang fardhu dan selain daripadanya (wajib)”. [Lihat: al-Majmu’, 310/1]
Telah berkata Ibn Abidin:
قَصْدُ الطَّاعَةِ وَالتَّقَرُّبِ إلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي إيجَاد الْفِعْلِ
Maksudnya: “Niat adalah tujuan melakukan ketaatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan perbuatan”. [Lihat: Rad al-Mukhtar, 105/1]
Berdasarkan definisi di atas, kami berpendapat bahawa niat adalah lintasan hati dalam ketika ingin melakukan sesuatu perkara. Antara faedah atau fungsi niat adalah:
Pertama: Membezakan ibadah daripada ibadah-ibadah yang lain. Contohnya antara puasa yang wajib dengan puasa yang sunat.
Kedua: Membezakan ibadah daripada adat. Contohnya, seseorang itu mandi dan diniatkan bahawa ia adalah mandi janabah maka mandi tersebut akan mendapat pahala. Jika seseorang itu mandi untuk menghilangkan kepanasan maka tidak akan mendapat pahala kerana mandiannya itu bukanlah berbentuk ibadah. Daripada inilah, para ulama’ mengeluarkan satu kaedah iaitu:
الأَمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya: “Setiap perkara itu berdasarkan (dinilai) tujuan-tujuannya”.
Hukum Hadith
Antara pendapat ulama’ dalam menilai hadith ini adalah:
Imam al-Haithami berkata bahawa perawi-perawinya dipercayai melainkan Hatim bin Abbad kerana aku tidak pernah melihat sesiapa yang menyebut berkenaan biodatanya. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 61/1]
Imam al-Iraqi menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: al-Mughni fi Haml al-Asfar, 1171/2]
Imam Ibn Hajar al-Asqalani juga menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: Fath al-Bari, 219/4]
Syeikh Mulla Ali Qari mengatakan hadith ini adalah tiada asal baginya (hadith tersebut) atau pada asalnya palsu. [Lihat: al-Asrar al-Marfu’ah, 375/1]
Setelah melihat penilaian serta pendapat para ulama’ di atas, kami cenderung untuk mengatakan bahawa hukum hadith di atas adalah dhaif. Walaupun begitu, terdapat sebahagian ulama’ yang melihat bahawa hadith ini adalah hasan dengan syawahid yang terdapat padanya. Antara yang mengatakan sedemikian adalah Imam al-Sakhawi di dalam al-Maqasid al-Hasanah.
Tetapi Allah SWT membantah hujah mereka dengan memberi contoh Nabi Ibrahim AS (Yahudi dan Nasrani mengatakan mereka mengikuti agama Ibrahim AS) yang mana beliau bukanlah seorang yang menyekutukan Allah SWT dengan sesuatu pun, baik berhala mahupun patung.Dalam ayat ini juga terdapat sindiran ke atas kesyirikan mereka yang mengatakan Uzair itu adalah anak Allah dan Isa itu adalah anak Allah.[2]
[Lihat Tafsir al-Munir: 1/ 323-324]
Melalui ayat di atas, kita dapat mengetahui bahawa ahli kitab yang terdiri daripada golongan Yahudi dan Nasrani mempunyai kepercayaan tersendiri yang berlainan daripada agama Islam. Maka Allah SWT menghantar Nabi Muhammad SAW untuk berdakwah kepada mereka agar kembali kepada jalan benar yang tidak menyekutukan Allah SWT. Setelah 2 ayat di atas yang menceritakan berkenaan ciri-ciri ahli kitab yang tersasar daripada jalan Allah SWT, maka ayat ini merupakan jawapan dan kesimpulan daripada Allah SWT berkenaan keimanan ahli kitab:
فَإِنْ ءَامَنُوا۟ بِمِثْلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِۦ فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنَّمَا هُمْ فِى شِقَاقٍ ۖ فَسَيَكْفِيكَهُمُ ٱللَّهُ ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ
Maksudnya: “Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu); oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
Surah al-Baqarah (137)
Imam Fakhruddin al-Razi menyatakan dalam tafsirnya bahawa Allah SWT menyeru kepada ahli kitab untuk beriman kepada petunjuk (kitab taurat dan injil) yang tidak diolah dan diubah isinya. Sebagai contoh jika mereka beriman kepada kitab taurat yang asli di mana tiada sebarang tokok tambah, maka mereka akan diberi hidayah serta petunjuk yang membawa kepada kenabian Nabi Muhammad SAW.[3]
[Lihat Tafsir al-Kabir (Mafatihul Ghayb): 2/84]
Syeikh Mutawali Sya’rawi pula menyatakan ayat ini merupakan frasa yang berkaitan dengan penyaksian kalimah syahadah bahawa tiada tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Setiap Muslim perlu mengucapkan kalimah syahadah untuk membuktikan keimaman, maka ayat ini adalah perumpamaan kepada keimanan ahli kitab agar penyaksian dan kata-kata mereka harus sama seperti Muslim. Jika tidak, mereka akan sentiasa berada di dalam perselisihan dan pergaduhan sesama mereka.[4]
[Lihat Tafsir Sya’rawi: 1/610]
Akhir sekali, Allah SWT menyenaraikan syarat-syarat untuk ahli kitab diberi ganjaran pahala dan balasan kebaikan jika mereka betul-betul mahu mencari kebenaran dalam keimanan. Syarat tersebut dikemukakan dalam firman Allah SWT:
وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ لَمَن يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَٰشِعِينَ لِلَّهِ لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا ۗ أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ
Maksudnya: “Dan sesungguhnya di antara Ahli Kitab, ada orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) apa yang diturunkan kepada kamu (Al-Quran) dan juga (kepada) apa yang diturunkan kepada mereka, sedang mereka khusyuk kepada Allah dengan tidak menukarkan ayat-ayat Allah untuk mengambil keuntungan dunia yang sedikit. Mereka itu beroleh pahalanya di sisi Tuhan mereka. Sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.”
Surah Ali Imran (199)
Hamka menjelaskan ayat ini berkenaan kisah Raja Najasyi Ashamah yang telah meninggal dunia. Sebelum beliau meninggal, beliau sempat memeluk Islam dan Nabi SAW memberi arahan agar disolatkan jenazah ke atas beliau secara solat ghaib. Maka turunlah ayat ini ketika mana para sahabat sedang dalam keraguan, yang mana menjelaskan berkenaan adanya ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT, beriman kepada Nabi Muhammad SAW serta al-Quran dan kepada pegangan asal mereka sendiri iaitu ajaran Nabi Isa AS.
Ubaid Bin Asbat merupakan anak kepada Asbat Bin Muhammad.Ibnu Hibban menggolongkan beliau di dalam golongan perawi yang thiqah (Rujuk al-Thiqat, 8/432).Kata Ibn Abi Hatim : “Aku bertanya kepada ayahku tentang Ubaid Bin Asbat. Kata ayahku : Beliau seorang yang digelar syeikh.(Rujuk al-Jarh wa al-Ta’dil,5/402). Perkataan Abu Hatim ini adalah salah satu bentuk ta’dil yang membawa makna hadis riwayat Ubaid boleh ditulis, diriwayatkan dan dijadikan sebagai sandaran. Beliau wafat pada tahun 250 H.
Bagi sanad yang dinukilkan oleh Imam al-Tirmizi daripada Ubaid Bin Asbat Bin Muhammad daripada ayahnya daripada Abu Sinan al-Syaibani daripada Abu Ishak al-Sabi’ie daripada Sulaiman Bin Surodin, cukup kami berhukum dengan apa yang telah dinyatakan sendiri oleh Imam al-Tirmizi bahawa sanad hadis ini adalah bertaraf hasan ghorib.
Kesimpulannya, setelah meneliti dan melihat setiap jalan riwayat yang ada, kami cenderung mengatakan bahawa hadis ini iaitu sesiapa yang mati kerana sakit perut dia tidak akan diazab di kubur adalah hadis yang sahih lagi thabit.Walaupun jalan sanad yang dibawa al-Tabarani adalah sanad yang dhaif namun ianya dikuatkan dan disokong dengan jalan riwayat yang lain yang lebih sahih.
Semoga pencerahan ini mampu membantu untuk menghilangkan kemusykilan berkenaan status hadis ini. Wallahu’alam.
[1] Iaitu ketika Nabi SAW masih hidup beliau masih kecil atau muda lagi.
[2] Ada seorang lagi yang namanya Bahzun iaitu Bahzun Bin Hakim. Beliau wafat pada tahun 150 H.
[3] Beliau digelar begitu oleh ahli hijaz kerana banyak bertanya kepada Ibnu Juraij ketika mengambil hadis dari beliau. Sehingga dianggap beliau mahu menganggu tokoh tersebut.
Irsyad al-Hadith
Mereka menyebut bahawa lelaki tersebut mati kerana sakit perut dan mereka takut kalau-kalau lelaki ini diazab.Abu Ishak : maka salah seorang dari keduanya memandang kepada yang lain lalu berkata : tidakkah engkau mendengar Rasulullah SAW : sesiapa yang dibunuh oleh perutnya, dia tidak akan diazab di kuburnya.”
Riwayat Imam Ahmad (18502)
Bagi memudahkan lagi memahami sanad hadis ini, kami lakarkan syajarah sanad (pokok sanad) bagi hadis tersebut.
syajarah sanad hadis sakit perut tak de azab kubur.JPG
Sulaiman Bin Suradin merupakan seorang sahabat kecil (صغار الصحابة)[1]. Beliau seorang yang kuat beragama, seorang yang abid dan juga antara salah seorang yang menuntut agar kematian Saidina Husain dibela. Beliau wafat pada tahun 65 H akibat dibunuh dan kepala dipenggal.
Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala (3/394), Tabaqat Ibnu Saad (5/196)
Khalid Bin ‘Urfutah Bin Abrahah atau abrah juga antara salah seorang sahabat kecil. Kata Abu Hatim : Khalid merupakan ketua Bani Zuhrah dan beliau merupakan sahabat Nabi SAW. Beliau wafat pada tahun 61 H.
Rujuk Tahzib al-Kamal (8/128)
Yang meriwayatkan hadis ini daripada Sulaiman Bin Suradin ada dua orang perawi .Iaitu Abdullah Bin Yasar dan Abu Ishak al-Sabi’ie.
Riwayat Abdullah Bin Yasar.
Gelaran beliau ialah al-Juhani al-Kufi. Beliau meriwayatkan daripada beberapa orang sahabat Nabi antaranya Sulaiman Bin Suradin, Khalid Bin ‘Urfutah, Huzaifan Bin al-Yaman, Ali Bin Abi Talib dan lain-lain lagi. Ibnu Hibban menggolongkan beliau dan diletakkan di dalam kitabnya al-Thiqat.(Kitab al-Thiqat,5/51).
Jami’ Bin Syaddad Abu Sokhroh al-Muharibi. Beliau imam, al-Hujjah dan merupakan salah seorang ulama besar di Kufah (Rujuk Siyar ‘Alam al-Nubala,5/205). Abu Hatim mengatakan bahawa beliau seorang yang thiqah. Beliau wafat pada tahun 118 H.
Hadis ini diriwayatkan daripada Jami’ Bin Syaddad melalui dua orang perawi iaitu Ayub Bin Jabir dan Syu’bah. Ayub Bin Jabir al-Suhaimi al-Yamami. Seorang yang faqih dan seorang ahli hadis. Beliau banyak meriwayatkan hadis daripada tokoh-tokoh yang ada di Kufah. Antaranya Adam Bin Ali, Simak Bin Harb dan lain-lain lagi. Walaupun begitu beliau adalah seorang buruk hafalannya. Yahya Bin Ma’in menyebut beliau tidak mahir dalam hafalannya. Al-Nasaie pula mendhaifkan beliau. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala,8/235). Ali Bin Al-Madini juga mendhaifkan Ayub.(Rujuk al-Jarh Wa al-Ta’dil oleh Abu Hatim al-Razi, 2/242)
Sa’id Bin Sulaiman al-Dhabbi merupakan seorang yang hafiz,imam dan gelaran yang diberikan kepada beliau ialah Sa’duwaih. Kata Abu Hatim beliau adalah seorang yang thiqah, yang dijaga hafalannya.(Rujuk al-Jarh wa al-Ta’dil,4/26). Imam Ahmad melarang untuk menulis atau meriwayatkan sebarang hadis daripada beliau kerana beliau bertaqiyah ketika zaman fitnah al-Quran. Muhammad Bin Sa’ad menyatakan beliau seorang yang thiqah,banyak meriwayatkan hadis.( Rujuk Tobaqat Ibn Sa’ad,7/340). Beliau wafat pada tahun 225 H.
Muhammad Bin al-Fadhl Bin Jabir al-Saqati berasal dari Baghdad. Beliau mendengar hadis daripada beberapa orang. Antaranya Sa’id Bin Sulaiman, Laith Bin Hammad dan lain-lain. Al-Daruqutni mengatakan beliau seorang yang saduq.Beliau wafat pada tahun 290 H.(Rujuk Tarikh al-Islam wa wafayat al-Masyahir al-‘Alam oleh Imam al-Zahabi,6/821).
Sanad hadis yang dibawa oleh al-Tabarani adalah sanad yang lemah kerana ada seorang perawi yang dhaif dan buruk hafalannya iaitu Ayub Bin Jabir.
Yang seorang lagi yang meriwayatkan daripada Jami’ Bin Syaddad ialah Syu’bah. Melalui Syu’bah hadis ini diriwayatkan oleh 4 orang perawi iaitu Bahzun, Muhammad Bin Jaafar, Abu Walid dan Al-Haudhi.
Syu’bah nama sebenarnya ialah Syu’bah Bin Hajjaj al-Ataki al-Azadi. Imam Ahmad menyebut bahawa Syu’bah adalah orang yang paling kuat hafalannya tentang hadis-hadis hukum daripada al-‘Amasy. Jika tidak kerana Syu’bah, hilanglah hadis-hadis hukum.(Rujuk al-Jarh wa al-Ta’dil,4/1609). Sufian Bin Uyainah mengatakan bahawa Syu’bah adalah amirul mukminin di dalam hadis.(Rujuk Tahzib al-Kamal, 12/491). Beliau wafat pada tahun 160 H di Basrah.
IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-318 : ADAKAH MATI KERANA SAKIT PERUT TIDAK AKAN DI AZAB DI KUBUR?
Soalan :
Assalamualaikum ustaz. Semoga dalam keadaan yang sihat. Saya mahu bertanya dan ingin clarify tentang satu perkara. Adakah orang yang mati kerana sakit perut itu dipelihara daripada azab kubur. Sebab saya pernah mendengar ada hadis yang mengatakan sesiapa yang mati sakit perut maka dia dipelihara daripada azab dan fitnah kubur. Yang saya tahu hadis siapa yang mati sakit perut dia dianggap syahid ada lah.Tapi hadis ni saya musykil. Mohon pencerahan ustaz.
Jawapan :
Waalaikumussalam WBT. Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.
Sikap mereka yang bertanya tentang kesahihan satu berita khususnya yang berkaitan dengan Nabi SAW seharusnya dipuji. Ini adalah sikap yang baik kerana sikap ini menunjukkan bahawa si penyoal tidak ingin apa-apa dinisbahkan kepada Nabi SAW kecuali apa yang telah thabit dan sahih di sisi para ulama. Ini berdasarkan dan bersandar kepada firman Allah SWT di dalam al-Quran :
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَـٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَـٰدِمِينَ
Maksudnya :” Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.”
(Surah al-Hujurat : 6)
Kembali kepada persoalan yang dikemukakan,hadis tersebut diriwayatkan di dalam beberapa kitab-kitab hadis. Antaranya:
Jami’ al-Tirmizi
Syu’ab Al-Iman
Al-Mu’jam Al-Kabir dan Al-Saghir oleh Al-Tabarani
Musnad Ahmad
Sahih Ibnu Hibban
Imam al-Tirmizi meriwayatkan hadis ini dengan sanadnya. Kata beliau :
“Ubaid Bin Asbat Bin Muhammad al-Qurasyi al-Kufi menceritakan kepada kami. Ayahku (Asbat Bin Muhammad) menceritakan kepada kami. Abu Sinan al-Syaibani menceritakan kepada kami daripada Abu Ishak al-Sabi’ie. Beliau berkata: Sulaiman Bin Suradin berkata kepada Khalid Bin ‘Urfutah atau Khalid berkata kepada Sulaiman
أَمَا سَمِعْتَ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَقُولُ مَنْ قَتَلَهُ بَطْنُهُ لَمْ يُعَذَّبْ فِى قَبْرِهِ فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ نَعَمْ
Maksudnya :”: Tidakkah engkau mendengar Rasulullah SAW bersabda :sesiapa yang dibunuh oleh perutnya (iaitu sakit perut) dia tidak akan di azab di dalam kuburnya. Salah satu dari kedua-duanya (iaitu Khalid dan Sulaiman) berkata kepada yang lain : Ya aku pernah mendengar hadis tersebut.
Riwayat al-Tirmizi (1085)
Imam al-Tirmizi memberi komentar berkenaan hadis ini bahawa ini adalah hadis hasan gharib di dalam bab ini dan hadis ini telah diriwayatkan di dalam bentuk yang lain.
Rujuk Jami’ al-Tirmizi (4/328)
Ibnu Hibban pula meriwayatkan dengan sanadnya berkata : :
”Al-Fadhl Bin Al-Hubab mengkhabarkan kepada kami. Beliau berkata: Abu Walid dan Al-Haudi menceritakan kepada kami. Kedua-duanya berkata : Syu’bah menceritakan kepada kami daripada Jami’ Bin Syaddad. Beliau berkata :
سَمِعْتُ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ يَسَارٍ ، عَنْ سُلَيْمَانَ بْنِ صُرَدٍ ، وَخَالِدِ بْنِ عُرْفُطَةَ ، أَنَّهُمَا بَلَغَهُمَا أَنَّ رَجُلًا مَاتَ بِبَطْنٍ ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا : أَلَمْ يَبْلُغْكُمْ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : مَنْ قَتَلَهُ بَطْنُهُ لَمْ يُعَذَّبْ فِي قَبْرِهِ. قَالَ الْآخَرُ : صَدَقْتَ وَقَالَ الْحَوْضِيُّ : بَلَى
Maksudnya: Aku mendengar daripada Abdullah Bin Yasar daripada Sulaiman Bin Suradin dan Khalid Bin ‘Urfutah, kedua-duanya dimaklumkan bahawa ada seorang lelaki yang mati kerana sakit perut. Salah satunya berkata : Tidakkah sampai kepada kalian bahawa Rasulullah SAW telah bersabda : Sesiapa yang dibunuh oleh perutnya (sakit perut) di tidak akan diazab di dalam kubur.
MAKSUD TERJEMAHAN BAHASA MELAYU DALAM SOLAT - LEBIH KHUSYU' JIKA TAHU MAKNA.
Maksud Bacaan Dalam Solat
Solat merupakan ibadah wajib dan merupakan keutamaan yang sangat besar bagi seorang Muslim.
Allah berfirman di dalam surah Al-‘Ankabut ayat-45 yang bermaksud:
“Bacalah kitab (Al-quran) yang telah diwahyukan kepadamu (Muhammad) dan laksanakanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan)keji dan mungkar, dan (ketahuilah) mengingat Allah (solat) itu lebih besar (keutamaannya dari ibadah lain). Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
Dalam kita mengerjakan solat saban hari, sudahkah kita dalami maksud bacaan dalam solat yang dilafazkan pada setiap lima waktu ?
Mari kita semak bacaan solat serta maknanya agar kita dapat tunaikan ibadah solat dengan lebih khusyuk dan penuh penghayatan.
Maksud Bacaan Dalam Solat
1. Takbiratul-Ihram
اللّٰهُ أَكْبَر
Maksud : Allah Maha Besar
2. Doa Iftitah
اَللهُ اَكْبَرْ كَبِيْرًا وَالْحَمْدُ ِللهِ كَثِيْرً وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً. أِنِّ وَجَّهْةُ وَجْهِيَ ِللذِيْ فَطَرَالسَّمَوَاتِ وَاْلآَرْضَ حَنِيِيْفًا مُسْلِمًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِيْنَ. إِنَّ صَلاَتِيْ وَنُسُكِيْ وَمْحْيَايَ وَمَمَاتِيْ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ. لاَشَرِيْكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ
Maksud : Allah Maha Besar dengan dengan kebesaran yang tidak terduga, dan segala pujian bagi Allah dengan pujian yang sangat banyak, dan Maha Suci Allah pada pagi dan petang hari, sesungguhnya aku hadapkan mukaku kepada (Allah) yang menciptakan langit dan bumi dengan kepatuhan dan aku bukanlah dari kaum yang menyekutukan Allah, sesungguhnya solatku ibadahku hidupku dan matiku hanyalah milik Allah, Tuhan pemilik alam. Tidak ada sekutu bagi-Nya dan demikianlah aku diperintahkan dan aku termasuk dari golongan kaum muslimin.
3. Al-Fatihah
1.بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
2. اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِيْنَۙ
3. الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِۙ
4. مٰلِكِ يَوْمِ الدِّيْنِۗ
5. اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُۗ
6. اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيْمَ
7.صِرَاطَ الَّذِيْنَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ەۙ غَيْرِ الْمَغْضُوْبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّاۤلِّيْنَ
Maksud :
Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang Memelihara dan Mentadbirkan sekalian alam.
Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Yang Menguasai hari Pembalasan (hari akhirat).
Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.
Tunjukilah kami jalan yang lurus.
Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat.
4. Bacaan Ketika Rukuk
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ وَبِحَمْدِهِ
Maksud : Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung, dan dengan pujian untuk-Nya.
5. Iktidal
سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ
رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ
Maksud : Allah mendengar pujian orang yang memujinya.
6. Doa Qunut
اَللّهُمَّ اهْدِنِىْ فِيْمَنْ هَدَيْتَ ,وَ عَافِنِى فِيْمَنْ عَافَيْتَ ,وَتَوَلَّنِىْ فِيْمَنْ تَوَلَّيْتَ
وَبَارِكْ لِىْ فِيْمَا اَعْطَيْتَ ,وَقِنِيْ شَرَّمَا قََضَيْتَ ،فَاِ نَّكَ تَقْضِىْ وَلاَ يُقْضَى عَلَيْكَ
وَاِ نَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ ,وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ
تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ ,فَلَكَ الْحَمْدُ عَلَى مَا قَضَيْتَ
وَاَسْتَغْفِرُكَ وَاَتُوْبُ اِلَيْكَ
وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدَنَا مُحَمَّدٍ النَّبِيِّ اْلاُمِّيِّ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ
Maksud :
Ya Allah berikanlah kami hidayah sebagaimana mereka yang sudah Engkau beri hidayah.
Dan berikanlah kesihatan kepadaku sebagaimana mereka yang Engkau sudah beri kesihatan.
Dan peliharalah aku sebagaimana orang yang telah Engkau peliharakan.
Dan berilah keberkatan bagiku pada segala apa yang Engkau sudah kurniakan.Dan lindungi aku dari segala kejahatan yang Engkau sudah pastikan.
AL-KAFI #1152: MEMBUNUH: ANTARA PERBUATAN HAMBA DAN TAKDIR ALLAH
AL-KAFI #1152: MEMBUNUH: ANTARA PERBUATAN HAMBA DAN TAKDIR ALLAH
Soalan:
Setiapa apa yang berlaku adalah kehendak dan takdir Allah. Katakan A membunuh B. Sebanyak mana kehendak A membunuh B dan sebanyak mana ia berlaku kerana kehendak Allah? Sekiranya Allah telah menetapkan pembunuhan itu tetap berlaku sejak azali lagi?
Jawapan:
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW
Secara prinsipnya segala yang berlaku di alam ini tidak ada yang terlepas dari Qadha dan Qadar Allah SWT. Ia berlaku sebagaimana yang telah ditetapkan terlebih dahulu di azali. Allah SWT berfirman:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّـهِ يَسِيرٌ
Maksudnya: Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah SWT.
(Surah Al-Hadid:22)
Di sini ada baiknya kami bawakan hadis berhubung dengan Qadha dan Qadar.
عن عبدالله بن عباس: كنتُ خلفَ رسولِ اللهِ صلّى اللهُ عليه وسلَّمَ يومًا قال يا غلامُ، إني أعلِّمُك كلماتٍ: احفَظِ اللهَ يحفَظْك، احفَظِ اللهَ تجِدْه تُجاهَك، إذا سألتَ فاسألِ اللهَ، وإذا استعنْتَ فاستعِنْ باللهِ، واعلمْ أنَّ الأمةَ لو اجتمعتْ على أن ينفعوك بشيءٍ، لم ينفعوك إلا بشيءٍ قد كتبه اللهُ لك، وإنِ اجتمعوا على أن يضُرُّوك بشيءٍ لم يضُروك إلا بشيءٍ قد كتبه اللهُ عليك
Maksudnya: Daripada Abdullah bin Abbas RA, katanya: “suatu hari aku menunggang di belakang Nabi SAW (membonceng). Kata Baginda: “Wahai anak muda, aku akan mengajarkan kepadamu beberapa kalimat; Peliharalah Allah, nescaya dia akan memeliharamu. Peliharalah Allah, nescaya kau akan dapati Dia di hadapanmu. Jika engkau meminta sesuatu, maka mintalah kepada-Nya. Jika engkau memohon pertolongan, mohonlah dari-Nya. Ketahuilah, sekiranya umat ini berhimpun untuk memberikan manfaat kepadamu, mereka tidak dapat memberi manfaat kepadamu melainkan perkara itu telah tertulis untukmu. Dan jika mereka berhimpun untuk mendatangkan kemudharatan kepadamu, kemudharatan itu tidak akan menimpa ke atasmu, melainkan ianya sememangnya telah tertulis terdahulu akan berlaku ke atasmu. Telah terangkat qalam dari catitan dan telah kering suhuf (lembaran) “
Hadis Riwayat Imam Tirmizi, (2516)
Imam Nawawi dalam syarah Sahih Muslim membawakan komentar berikut:
Al-Khatthabi berkata, “Ramai orang menyangka bahawa makna Qadha dan Qadar adalah paksaan Allah SWT terhadap hamba-Nya ke atas apa yang telah ditentukan dan ditakdirkan oleh-Nya. Perkara ini tidak seperti yang mereka sangkakan. Tetapi makna Qadar ialah, Allah SWT memberitahu tentang ilmu-Nya mendahului apa yang akan diusahakan oleh seseorang hamba dan berlakunya perbuatan tersebut seperti yang telah ditakdirkan oleh Allah SWT dan menjadikan perbuatan-perbuatan manusia itu baik ataupun buruk”. (Rujuk: Syarah al-Nawawi ala Muslim, 1/155)
Ini adalah pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Berbeza dengan pegangan Jabariah yang mengatakan semua perbuatan manusia sama ada yang diusahakannya atau di luar usahanya, semuanya dengan ketentuan dan takdir Allah SWT, manusia tidak campur tangan langsung dalam hal ini, sebagaimana yang disebut oleh Al-Syahristani:
“Segala perbuatan manusia berlaku mengikut ketentuan dan kehendak Allah SWT, kerana yang melakukan segala perbuatan manusia pada hakikatnya ialah Allah SWT. Manusia sedikit pun tidak ada kuasa di atas perbuatannya sendiri, sehinggakan iman seseorang dan kufurnya pun ketentuan dan kehendak Allah”(Rujuk: Al-Milal Wa Al-Nihal, 1/87)Di samping itu perlu kita memhami sifat ‘Iradah Takwiniyah dan ‘Iradah Tasyri’iyah’ bagi Allah SWT.
Ali Imraan ayat 193
رَبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلْإِيمَانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا ۚ رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الْأَبْرَارِ
Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya kami telah mendengar seorang Penyeru (Rasul) yang menyeru kepada iman, katanya: ` Berimanlah kamu kepada Tuhan kamu ‘, maka kami pun beriman. Wahai Tuhan kami, ampunkanlah dosa-dosa kami, dan hapuskanlah daripada kami kesalahan-kesalahan kami, dan matikanlah kami bersama orang-orang yang berbakti;
Kesimpulan
Berhati-hatilah wahai muslimin dan muslimat. Agama Islam adalah milik mutlak Allah. Hanya Dia yang layak menentukan segala-galanya. Dia tidak berkongsi dalam mencipta makhluknya, Dia tidak berkongsi dalam membuat hukum-hakam, dan Dia tidak berkongsi dalam mentadbir sekelian alam. Oleh itu, taatlah kepadaNya, beribadatlah kepada Dia semata-mata, dan berdoalah kepada Dia sahaja. Kita wajib mengambil-berat perihal agama, kerana kita ditegah melakukan perkara yang kita tidak tahu asal-usulnya.
Al-Hujuraat ayat 1
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memandai-mandai (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran) Allah dan RasulNya; dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.
Agama Islam adalah agama syariat, bukan agama yang berdasarkan niat. Niat yang baik, wajib menggunakan kaedah perlaksanaan yang baik.
Wallahua’lam
Aku ini tidak lain hanyalah (pesuruh Allah) yang memberi amaran (kepada yang engkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman.
Sedekah Al-Fatihah / Beri Salam
Jika kita perasan, setiap kali bermulanya majlis-majlis doa selamat atau tahlil arwah, kita seringkali mendengar lafaz seperti ini:-
“Ila Hadratin Nabiyyil Mustofa Rasulullahi Saw Wa Ala Alihi Wa Ashabihi Wa Azwajihi Wa Zurriyatihi Wa Ahli Baitihi Wa Atba’ihi Syai’un Lillahi Lahum Al-fatihah”
Lafaz seperti ini bukanlah diambil daripada Quran mahupun Hadith. Ia adalah lafaz rekaan manusia yang bertujuan untuk bodek Nabi saw, supaya Nabi SAW akan sampaikan hajat mereka kepada Allah. Mereka yang beramal dengan amalan seperti ini menyangka Nabi SAW yang sudah ribuan tahun wafat boleh dengar apa yang mereka kata. Sedangkan itu adalah mustahil. Nabi sudah lama wafat. Mana mungkin Nabi saw boleh mendengar.
Lagi pula Roh manusia yang sudah wafat berada di alam barzakh, bukan di dunia. Kalau ada dalil yang shaih mengatakan yang Nabi tidak wafat, atau sudah wafat tapi masih dengar lagi permintaan kita, maka mereka yang kata begitu, kena bawa dalil. Kerana ini adalah perkara ghaib, perkara akidah, bukan perkara main-main.
Bukan senang-senang boleh cakap. Tidak boleh kita kata: “Nabi Muhammad adalah manusia paling mulia, ‘takkanlah’ Allah tidak boleh begitu dengan Nabi?”. Itu hanya kata-kata sahaja. Ingatlah bahawa agama ini kena ada dalil. Kalau kita terima sesuatu perkara tanpa dalil, maka akan sesatlah manusia kerana sesiapa sahaja boleh kata apa-apa sahaja.
Padahal, yang ada dalil adalah mereka yang telah mati, tidak boleh kembali lagi ke dunia:
Al-Mukminun ayat 100
لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّا ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا ۖ وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ
“Supaya aku mengerjakan amal-amal yang soleh dalam perkara-perkara yang telah aku tinggalkan”. Tidak! Masakan dapat? Sesungguhnya perkataannya itu hanyalah kata-kata yang ia sahaja mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap di dalamnya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat)
Ayat ini adalah ayat yang umum – orang yang mati tidak dapat kembali. Kerana ada batasan yang tidak dapat dilepasi oleh makhluk. Walaupun ianya berkenaan orang yang tidak beriman, tapi ianya juga sama juga kepada orang beriman. Kerana tidak ada dalil yang mengatakan orang beriman boleh kembali ke dunia.
Ada juga yang memberi salam kepada Nabi saw di kubur baginda. Contohnya jika ada seseorang ingin ke Mekah menunaikan haji atau umrah, ramai yang akan berkirim salam kepada Nabi saw. Ramai juga yang berdoa di kubur Nabi saw. Ini kononnya untuk mendapat keberkatan. Sedangkan berkat itu milik Allah. Lihatlah dalil ini:
Al-Furqaan ayat 1
تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا
Maha berkat Tuhan yang menurunkan Al-Furqaan kepada hambaNya (Muhammad), untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam.
Al-Furqaan ayat 61
تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا
Maha berkat Tuhan yang telah menjadikan di langit, tempat-tempat peredaran bintang, dan menjadikan padanya matahari serta bulan yang menerangi.Bertawassul Dengan Nabi-Nabi, Malaikat-Malaikat, Orang-Orang Alim, Benda Seperti Tangkal, Garam, Lada Hitam, Kayu Kokka, dan tempat seperti Kubur dan Gambar para Wali
Antara nabi-nabi yang popular dibuat tawassul ialah Nabi Khidir (kononnya penjaga air) dan Nabi Ilyas (kononnya penjaga tumbuh-tumbuhan). Tidaklah pernah mereka itu suruh kita bertawasul kepada mereka. Melainkan ianya adalah ajaran dari tok-tok nenek kita dahulu. Mereka tidak bawa dalil dengan membawa ajaran itu. Dan kita ramai-ramai ini pula tidak pernah pun tanya dalil sama ada benar atau tidak.
Kenapa tidak doa sendiri kepada tuhan? Mereka akan kata, mereka banyak dosa, dan doa mereka tidak akan dimakbulkan. Tapi oleh kerana tok sami itu orang yang baik, maka doa sami itu akan sampai. Mereka ada sekali semasa sami itu berdoa. Tok sami akan doa kepada dewa dan dewa akan bawa doa kepada tuhan. Selepas itu mereka akan beri duit kepada tok sami itu.
Tanya kepada Kristian pula. Jesus bukan tuhan kepada mereka tapi ‘anak tuhan’. Tuhan bagi kuasa kepada dia untuk menyelesaikan masalah yang kecil-kecil. Kalau yang besar-besar, terus kena minta kepada ‘Tuhan Bapa’. Tapi kenapa tidak doa terus kepada tuhan? Sebab mereka banyak dosa. Mereka sampaikan kepada paderi, paderi akan sampaikan kepada Jesus dan Jesus akan sampaikan kepada Tuhan Bapa. Lepas itu mereka kasi akan duit juga lagi. Kita sebut tentang upah duit itu kerana memang itulah yang dilakukan oleh semua agama, termasuk oleh mereka yang Islam yang mengamalkan tawasul ini.
Tanya kepada Cina pula. Tokkong itu bukan tuhan mereka. Tokkong itu adalah ‘tok nenek’ mereka yang baik-baik semasa hidup di dunia dulu. Mereka berdoa kepada tok nenek mereka yang alim, yang pada mereka sudah dapat duduk dalam syurga kerana mereka orang yang baik-baik. Mereka anggap kerajaan tuhan macam kerajaan dunia. Mereka sangka tentulah tok nenek mereka ada kerja di istana tuhan. Apabila minta tolong tok nenek, mereka anggap boleh sampaikan kepada tuhan. Macam boleh ketuk pintu tuhan dan sampaikan hajat manusia. Begitulah anggapan mereka.
Itu semua adalah dinamakan ‘perantaraan’. Apa sahaja perantaraan yang digunakan adalah syirik kepada Allah. Tidak ada makhluk yang ada sifat Tuhan. Jadi kenapa kita seru wali, malaikat dan Nabi? Itu adalah syirik. Mereka adalah orang mulia di sisi Allah tapi kita telah salah dalam menggunakan mereka.
Dalam ayat ini juga, Allah telah terangkan bahawa mereka yang mengamalkan perbuatan yang salah ini, akan dimasukkan ke dalam neraka dalam keadaan ‘hina dina’. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan itu hendaknya. Maka, hendaklah kita faham benar-benar dengan kesalahan tawasul dan apakah cara doa yang betul.
Contoh-Contoh Tawassul
Bertawassul dengan Nabi Muhammad saw
Ini adalah antara tawassul yang paling popular. Umat Islam yang tersilap faham tentang Nabi saw, akan menyangka baginda memiliki sifat-sifat Tuhan seperti tahu perkara ghaib, boleh memberi syafaat kepada sesiapa yang baginda kehendaki, boleh kembali ke dunia untuk mendengar rintihan doa-doa umatnya, mampu menyembuhkan penyakit dan sebagainya.
Bagaimanakah boleh jadi sebegini? Sedangkan baginda saw tidak pernah mengajar umatnya untuk bertawassul. Nabi tidak pernah mengajar umatnya untuk menggunakan baginda sebagai tempat tujuan ibadat. Seperti yang dijelaskan oleh ayat berikut:
Ali Imran ayat 79
مَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُؤْتِيَهُ اللَّهُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ثُمَّ يَقُولَ لِلنَّاسِ كُونُوا عِبَادًا لِي مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ
Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Kitab ugama dan hikmat serta pangkat Nabi, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai, “Hendaklah kami menjadi orang-orang yang menyembahkan dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah”. Tetapi (sepatutnya dia berkata): Hendaklah kamu menjadi orang-orang Rabbaniyyin (yang hanya menyembah Allah Taala – dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya.Nabi Muhammad bukanlah tempat dilakukan ibadat kepadanya. Tapi ada orang Islam yang menyebut-nyebut nama baginda sampai ke tahap memuja baginda. Ada orang berzikir dengan menyebut-nyebut nama baginda. Ada yang beri salam kepada baginda. Ada yang sedekah/hadiahkan fatihah kepada baginda. Dan macam-macam lagi perkara yang kita tidak tahu apa lagi yang dilakukan oleh masyarakat kita.
Solat terawih dilakukan berjemaah pada setiap malam Ramadhan selepas solat isyak sebanyak 20 rakaat dan ditambah dengan tiga rakaat solat witir.
Cara Perlaksanaan Solat Terawih.
Solat Terawih boleh dilaksanakan secara berjamaah atau bersendirian. Berjamaah adalah lebih afdal merujuk kepada anjuran Rasulullah saw seperti hadis di atas.
Namun jika menghadapi kesempitan untuk melaksanakannya secara berjamaah, maka dibolehkan melaksanakannya secara bersendirian. Rasulullah saw sendiri pada zaman baginda adakala melaksanakannya secara berjamaah dan adakala secara bersendirian. Ini bagi memberi kelapangan bagi umat, seandainya mereka menghadapi kesempitan masa atau tenaga.
Menurut imam Al Ghazali rh walaupun solat terawih boleh dilaksanakan secara sendirian tanpa berjemaah, solat terawih yang dilakukan secara berjemaah lebih afdal, sama seperti pendapat Umar r.a. yang mengingatkan bahawa sebahagian solat nawafil telah disyariat dalam solat berjemaah.
Bilangan Rakaat Solat Terawih.
Solat terawih boleh dilaksanakan dalam jumlah lapan atau dua puluh rakaat, diiikuti dengan solat sunat witir. Kadangkala timbul persoalan berkenaan jumlah rakaat solat terawih yang sepatutnya dilaksanakan, lapan atau dua puluh rakaat?
Persoalan jumlah rakaat bagi solat terawih telah menjadi tumpuan para ilmuan Islam sejak dari dulu. Mereka telah mengkaji dalil-dalil yang ada serta membandingkan antara pelbagai pandangan yang wujud. Hasilnya membuahkan tiga pendapat. Pendapat pertama: Jumlah rakaat solat terawih ialah 8 rakaat diikuti dengan 3 rakaat solat witir. Pendapat kedua: Jumlahnya ialah 20 rakaat diikuti dengan 3 rakaat solat witir. Pendapat ketiga: Jumlahnya tidak ditentukan. Seseorang itu bebas melaksanakan solat terawih dengan jumlah rakaat yang dipilihnya, kemudian ditutupi dengan solat witir.
Ketiga-tiga pendapat di atas memiliki dalil dan hujah di sebaliknya dan kita boleh memilih mana-mana pendapat di atas. Yang penting, kita perlu menghormati orang lain seandainya mereka memilih pendapat yang berbeza dengan kita.
Ibnu Umar ra menceritakan: Seorang lelaki datang bertanya Rasulullah saw tentang solat malam. Sabda Nabi saw:
صَلاةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى، فَإِذَا خَشِيَ أَحَدُكُمْ الصُّبْحَ صَلَّى رَكْعَةً وَاحِدَةً تُوتِرُ لَهُ مَا قَدْ صَلَّى.
Maksudnya: “Solat malam ialah dua rakaat, dua rakaat. Apabila kamu bimbang masuk waktu subuh maka solatlah satu rakaat, menjadikan bilangan witir (ganjil) bagi rakaat yang telah engkau solat” [HR: Bukhari].
Rasulullah saw tidak menyebut bilangan rakaat solat malam, malam pula panjang masanya, boleh dilakukan banyak solat, ini menunjukkan bahawa bilangan tidak dihadkan sekadar kepada 8 atau 20 rakaat.
Berkata Imam Asy-Syafie: “Aku telah melihat orang ramai mendirikan solat terawih di Madinah 39 rakaat, di Makkah 23 rakaat, ini bukanlah satu perkara yang sempit (terikat dengan bilangan).”
Katanya lagi: “Jika mereka panjangkan qiyam berdiri (dengan bacaan al-Quran), kurangkan rakaat adalah baik. Sekiranya mereka membanyakkan sujud (rakaat) dan meringankan berdiri (ringkaskan bacaan) juga adalah baik. Tetapi yang pertama adalah lebih aku sukai.”
Pada umumnya masyarakat Islam di Malaysia mendirikan solat terawih sebanyak 20 rakaat tetapi ada juga yang hanya menunaikan sekadar lapan rakaat. Terpulang kepada masing-masing untuk menunaikan ibadat ini mengikut kemampuan dan keikhlasan diri sendiri terhadap Penciptanya. Yang pentingnya ialah selesaikan solat bersama imam, tidak hanya setakat separuh jalan.
Antara Kualiti dan Kuantiti.
Persoalan yang lebih penting dalam solat terawih ialah cara melaksanakannya. 8 atau 20 rakaat, yang penting ialah membaca surah al-Fatihah dan bacaan-bacaan solat yang lain dengan sempurna, betul dan khusyuk. Jangan disingkatkan, jangan dibaca senafas dan jangan dibaca dengan tujuan mengejar jumlah rakaat.Demikian juga dengan toma’ninah dalam solat, jadi yang penting ialah kualiti dan bukan kuantiti. Maka pastikan ia dilaksanakan secara baik (kualiti) dan tidak sekadar mengejar rakaat yang banyak (kuantiti).
Daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW:
إِنَّ اللَّهَ لا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak melihat kepada rupa dan harta kamu. Akan tetapi Allah SWT melihat kepada hati dan amalan kamu”. [Riwayat Muslim (2564)]
Semoga Allah SWT menyucikan niat dan amalan kita daripada sifat-sifat yang boleh menyebabkan amalan tertolak serta menjauhkan kita daripada sifat riyak, ujub, sum’ah dan lain-lain lagi. Amin.
Wallahua’lam
Irsyad al-Hadith
Soalan: Apakah status hadith ini?
Matan Hadith
Matan hadith yang dimaksudkan adalah:
Daripada Sahl bin Sa’ad bahawa Nabi SAW bersabda:
نِيَّةُ الْمُؤْمِنِ خَيْرٌ مِنْ عَمَلِهِ
Maksudnya: “Niat seorang mukmin lebih baik daripada amalannya”. [Riwayat al-Thabarani (5942) dalam al -Mu’jam al-Kabir, 185/6]
Jawapan :
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menerangkan berkaitan status dan makna hadith di atas. Niat merupakan perkara yang penting kerana ia akan menentukan halatuju perbuatan kita. Ini kerana, niat tidak dapat dipisahkan daripada setiap perbuatan kita. Berdasarkan sebuah hadith yang masyhur dan sering diungkapkan:
Daripada Umar bin al-Khattab RA, aku mendengar Nabi SAW bersabda:
إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَاتِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat”. [Riwayat al-Bukhari (1)].
Berdasarkan hadith ini, kita maklum bahawa niat merupakan perkara yang amat penting kerana ia yang akan menentukan tujuan amalan tersebut.
Definisi Niat
Niat menurut bahasa adalah mengarah diri kepada sesuatu perbuatan. [Lihat: al-Mu’jam al-Wasith, 1021] Manakala menurut dewan bahasa dan pustaka pula, niat adalah maksud atau tujuan sesuatu perbuatan. [Lihat: Kemus Dewan Edisi Keempat, 1080]
Menurut Istilah pula, terdapat beberapa definisi yang diberikan:
Telah berkata Imam al-Nawawi:
النِّيَّةُ عَزْمُ الْقَلْبِ عَلَى عَمَلِ فَرْضٍ أَوْ غَيْرِهِ
Maksudnya: “Niat adalah keazaman (tekad) di dalam hati di atas setiap perkara yang fardhu dan selain daripadanya (wajib)”. [Lihat: al-Majmu’, 310/1]
Telah berkata Ibn Abidin:
قَصْدُ الطَّاعَةِ وَالتَّقَرُّبِ إلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي إيجَاد الْفِعْلِ
Maksudnya: “Niat adalah tujuan melakukan ketaatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan perbuatan”. [Lihat: Rad al-Mukhtar, 105/1]
Berdasarkan definisi di atas, kami berpendapat bahawa niat adalah lintasan hati dalam ketika ingin melakukan sesuatu perkara. Antara faedah atau fungsi niat adalah:
Pertama: Membezakan ibadah daripada ibadah-ibadah yang lain. Contohnya antara puasa yang wajib dengan puasa yang sunat.
Kedua: Membezakan ibadah daripada adat. Contohnya, seseorang itu mandi dan diniatkan bahawa ia adalah mandi janabah maka mandi tersebut akan mendapat pahala. Jika seseorang itu mandi untuk menghilangkan kepanasan maka tidak akan mendapat pahala kerana mandiannya itu bukanlah berbentuk ibadah. Daripada inilah, para ulama’ mengeluarkan satu kaedah iaitu:
الأَمُوْرُ بِمَقَاصِدِهَا
Maksudnya: “Setiap perkara itu berdasarkan (dinilai) tujuan-tujuannya”.
Hukum Hadith
Antara pendapat ulama’ dalam menilai hadith ini adalah:
Imam al-Haithami berkata bahawa perawi-perawinya dipercayai melainkan Hatim bin Abbad kerana aku tidak pernah melihat sesiapa yang menyebut berkenaan biodatanya. [Lihat: Majma’ al-Zawaid, 61/1]
Imam al-Iraqi menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: al-Mughni fi Haml al-Asfar, 1171/2]
Imam Ibn Hajar al-Asqalani juga menilai hadith ini sebagai dhaif. [Lihat: Fath al-Bari, 219/4]
Syeikh Mulla Ali Qari mengatakan hadith ini adalah tiada asal baginya (hadith tersebut) atau pada asalnya palsu. [Lihat: al-Asrar al-Marfu’ah, 375/1]
Setelah melihat penilaian serta pendapat para ulama’ di atas, kami cenderung untuk mengatakan bahawa hukum hadith di atas adalah dhaif. Walaupun begitu, terdapat sebahagian ulama’ yang melihat bahawa hadith ini adalah hasan dengan syawahid yang terdapat padanya. Antara yang mengatakan sedemikian adalah Imam al-Sakhawi di dalam al-Maqasid al-Hasanah.
Fiqh al-Hadith
Terdapat beberapa fiqh al-Hadith yang boleh dikeluarkan daripada hadith ini:
Adakah rezeki dan jodoh sudah tertulis dalam Lawh Mahfudz
SAMA ADA REZEKI DAN PERKAHWINAN TELAH DITULIS DALAM LAUH MAHFUDZ
Oleh
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-'Utsaimin
soalan.
Syaikh Muhammad bin Shalih Al-'Utsaimin ditanya: "Adakah rezeki dan jodoh juga telah tertulis dalam Mahfudz Lawh?".
Jawab.
Segala sesuatu sejak awal penciptaan Qalam hingga hari Qiyamat telah tertulis dalam Lawh Mahfudz, kerana sejak awal penciptaan Qalam Allah telah berfirman kepadanya: "Tulislah", Dia (Qalam) bertanya: "Wahai Tuhanku, apa yang perlu saya tulis?" Allah berfirman: “Tulislah segala yang berlaku”. Kemudian dia (Qalam) menulis segala yang berlaku sehingga hari kiamat. Juga diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
إنَّ أَحَدَكُم يُجْمَعُ خلقُهُ فِيْ بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِيْنَ يَوْمًا نُطْفَةً، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ إِلَيْهِ الْمَلَكُ فيَنْفُخُ فِيْهِ الرُّوْحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ، وَأَجَلِهِ، وَعَمَلِهِ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيْدٌ
"Sesungguhnya apabila janin itu berada dalam kandungan ibunya, apabila telah mencapai umur empat bulan, Allah mengutus malaikat kepadanya yang meniupkan roh dan menulis rezeki, kematian, sedekah dan sama ada dia celaka atau bahagia."
Rezqi juga telah ditulis dan ditakdirkan beserta sebab-sebabnya, tidak bertambah dan tidak berkurang. Beberapa sebab (rezqi) adalah pekerjaan manusia untuk mencari rezeki, sebagaimana firman Allah:
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُول ogn
“Dialah Tuhan yang menjadikan bumi tunduk (kepadamu), maka berjalanlah di atas kedua bahu-Nya dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya dan kepada-Nyalah tempat kembali.” (Al-Mulk/65:15)
Sebahagian daripada sebab rezeki lagi ialah untuk menyambung persaudaraan (sillaturrahim), termasuk berbuat baik kepada kedua ibu bapa dan menjaga hubungan kekeluargaan, kerana Rasulullah telah bersabda.
Baca juga : Sesungguhnya manusia beramal dengan amal Jannah
مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ وَأَنْ يُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِه
“Barangsiapa yang ingin dilapangkan rezekinya dan dipanjangkan umurnya, hendaklah ia menyambung persaudaraan (sillaturrahim).
Sebahagian daripada punca rezeki ialah ketakwaan kepada Allah, menurut firman Allah.
وَمَنْ يَتَّقِ Allah yang Maha Kuasa
“Barangsiapa yang bertakwa, niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar dan memberinya rezeki tanpa disangka-sangka.” [Ath-Thalaq/65:2-3]
Jangan berkata: "peruntukan telah tertulis dan terhad dan saya tidak akan melakukan alasan untuk mencapainya". Kerana kenyataan itu adalah kelemahan. Sedangkan yang dinamakan kecerdasan ialah kamu masih berusaha mencari rezeki dan sesuatu yang bermanfaat untuk kamu, baik untuk agamamu mahupun duniamu. Nabi bersabda.
الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ المَogn
"Orang yang cerdik ialah orang yang memperbaiki dirinya dan beramal untuk bekal selepas mati, manakala orang yang lemah ialah orang yang hanya mengikut hawa nafsu dan impiannya kepada Allah Ta'ala"
Sebagaimana rezeki telah tertulis dan ditakdirkan berserta asbab, maka jodoh juga telah tertulis (berserta sebab-sebabnya). Masing-masing suami dan isteri telah ditulis untuk menjadi jodoh bagi yang lain. Bagi Allah, segalanya bukan lagi rahsia sama ada di bumi mahupun di langit.
[Disalin ke kitab Al-Qadha' wal Qadar, edisi Indonesia Soal Jawab Tentang Qadha dan Qadar, Pengarang Syaikh Muhammad bin Salih Al-Utsaimin', terbitan Pustaka At-Tibyan, penterjemah Abu Idris]
rumah/A7. Buah Iman dalam.../Adakah rezeki dan jodoh...
🔍 Hadis Tawadhu , Khomat , Mengumpat Dalam Islam , Contoh Doa Orang Sakit.
Fiqh al-Hadith
Terdapat beberapa fiqh al-Hadith yang boleh dikeluarkan daripada hadith ini:
Niat memainkan peranan yang amat penting dalam menentukan halatuju atau tujuan bagi setiap amalan kita.
Niat yang betul bagi seorang mukmin itu amat penting dalam melaksanakan sesuatu perkara agar setiap yang dilakukan itu mendapat ganjaran di sisi Allah SWT.
Kadang-kandang amalan kita juga boleh berlaku riak, ujub dan sifat-sifat dicela yang lain. Untuk itu, kita harus berjaga-jaga dengan setiap amalan kita agar terhindar daripada sifat-sifat yang dicela tersebut.
Niat juga menjadi kayu ukur bagi penerimaan sesuatu amalan.
Seruan Melakukan Amalan Soleh
Antara ayat al-Qur’an yang menyeru kita agar sentiasa melakukan amal soleh adalah:
Firman Allah SWT:
فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
Maksudnya: “Sesiapa yang percaya dan berharap akan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia menyekutukan sesiapa pun dalam ibadah kepada Tuhannya”. [al-Kahfi:110]
Di dalam ayat ini, Allah SWT menyeru kita agar melakukan amalan yang soleh jika ingin bertemu dengan Allah SWT di hari Akhirat kelak. Untuk itu, para mufassir atau ahli tafsir mengatakan yang dimaksudkan dengan amalan di situ adalah amalan yang tidak dicemari dengan sifat riyak iaitu menunjuk-nunjuk. Antaranya Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya mendatangkan beberapa hadith ketika menafsirkan makna amalan soleh ini, antaranya:
Daripada Jundub RA, bahawa Nabi SAW bersabda:
مَنْ سَمَّعَ سَمَّعَ اللَّهُ بِهِ، وَمَنْ يُرَائِي يُرَائِي اللَّهُ بِهِ
Maksudnya: “Barangsiapa yang beramal kerana sum’ah (membuat sesuatu agar orang mendengarnya) maka Allah SWT akan menjadikannya (amalan) sebagai sum’ah dan barangsiapa yang beramal kerana riyak (membuat sesuatu amalan agar orang bercakap mengenainya) maka Allah SWT menjadikannya (amalan) sebagai riyak”. [Riwayat al-Bukhari (6499)]
Berdasarkan penjelasan di atas, maka jelaslah bahawa kita perlu menjauhi amalan kita daripada sikap atau sifat riyak, sum’ah, ujub dan lain-lain lagi. Di samping itu, niat seseorang itu perlulah ikhlas kerana Allah SWT agar amalan tersebut diterima oleh Allah SWT dan diletakkan amalan tersebut pada timbangan atau neraca kebaikan di Akhirat kelak.
Kepentingan Ikhlas
Sifat atau niat yang ikhlas kepada Allah SWT adalah amat penting dalam setiap perbuatan dan tingkah laku kita. Ikhlas dari sudut bahasa adalah menyucikan sesuatu. Manakala menurut istilah pula adalah menyucikan amalan dengan niat yang betul iaitu kerana Allah SWT serta menghalang atau menjauhkan amalan tersebut daripada sifat menyekutukan Allah SWT (syirik). Disebabkan itu, Allah SWT berfirman di dalam al-Qur’an bagi menjelaskan akan kepentingan ikhlas ini.
Firman Allah SWT:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
Maksudnya: “Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan ibadah kepada-Nya”. [al-Baniyyah:5]
Imam al-Qurthubi menafsirkan ayat ini dengan ayat yang lain iaitu:
Firman Allah SWT:
قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّـهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ
Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad SAW): “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah SWT dengan mengikhlaskan segala ibadah hanya kepada-Nya”. [al-Zumar:11]
Ayat ini menjadi dalil bahawa wajibnya kita berniat dalam melaksanakan perkara-perkara berkaitan ibadah. Ini kerana, ikhlas merupakan amalan hati dan ia perlulah dilakukan semata-mata kerana Allah SWT dan tidak pada selain daripada-Nya. [Lihat: Tafsir al-Qurthubi, 144/20]
Penutup
Kesimpulannya, niat merupakan asas atau kayu ukur bagi sesuatu amalan yang dilakukan dan niat itu perlulah diniatkan hanya kepada Allah SWT. Tambahan pula, niat juga yang akan menentukan sesuatu amalan itu diterima atau ditolak oleh Allah SWT. Kami akhiri perbincangan ini dengan sebuah hadith yang sahih:
Bahkan keimanan mereka itu kerana apa yang diterangkan oleh kitab mereka (injil) dan bukanlah hasil sifat dengki atau benci.Mereka juga menjadi Muslim yang benar-benar taat mengerjakan ibadah kepada Allah SWT, tidak menyembunyikan kebenaran untuk mendapatkan kedudukan dan keuntungan yang tinggi dan akan mendapat ganjaran syurga kelak.[5]
[Lihat Tafsir al-Azhar: 2/1046-1047]
Berdasarkan penerangan Hamka di atas, maka kita dapat ketahui syarat-syarat untuk ahli kitab dikira sebagai orang beriman:
Beriman kepada Allah SWT
Beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan kebenaran al-quran
Beriman kepada kitab-kitab terdahulu yang tidak diubah isinya
Tidak menyembunyikan kebenaran demi pangkat dan kedudukan
Kesimpulan
Justeru, ahli kitab yang beriman iaitu mereka yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW serta tidak kekal dengan syariat rasul mereka yang terdahulu. Mereka ini sama hukumnya seperti muslim yang lain. Namun terdapat juga ahli kita yang dikira kufur atau terkeluar dari Islam, iaitu ahli kitab yang kekal dengan agama Yahudi dan Nasrani serta enggan beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan syariatnya. Meskipun ahli kitab itu beriman dengan akidah dan syariat yang dibawa oleh nabi dan rasul mereka tanpa mengubah sedikit pun syariat dan kitab suci mereka, namun jika masih enggan beriman dengan Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasul, maka mereka tetap dikira sebagai kufur dan tidak layak masuk ke syurga Allah SWT. Wallahua’lam.
Rujukan:
[1] Mohamad Razif, Al-Kafi 484: Perkahwinan dengan Perempuan Ahli Kitab, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan,
https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1389-al-kafi-li-al-fatawi-siri-ke-484-perkahwinan-dengan-perempuan-ahli-kitab
[2] Wahbah al-Zuhaili, Tafsir al-Munir, Damsyik (1991) Cet. Darul FIkr
وبعد أن بين الله تعالى أن دين الله واحدا على لسان النبيين جميعا، وأن على العرب وأهل الكتاب اتباع الإسلام الذي هو امتداد لدعوة الأنبياء السابقين، وأن الخلاف في الجزئيات لا يغير من جوهر الدين. بعد هذا ندد المولى سبحانه بتمسك أهل الكتاب بفوارق الدين الجزئية، فقال اليهود: كونوا مع اليهود في دينهم تهتدوا إلى الطريق السوي، وقال النصارى: كونوا مع النصارى تصلوا إلى الحق، فأجابهم الله بقوله: تعالوا إلى ملة إبراهيم الذي تدعون أنكم على دينه، فهي الملة لا انحراف فيها ولا اعواجاح، ولم يكن إبراهيم ممن يشرك بالله سواه من وثن أو صنم. وفي هذا تعريض بشركهم حين قالوا: عزير ابن الله، والمسيح ابن الله.
[3] Fakr al-Razi, Tafsir Kabir, Beirut, Cet. Dar Ihya’ al-Turath al-Ghazali.
أنكم آمنتم بالفرقان من غير تصحيف وتحريف، فإن ءامنوا بمثل ذلك وهو التوراة من غير تصحيف وتحريف فقد اهتدوا لأنهم يتصلون إلى معرفة نبوة محمد صلى الله عليه وسلم
[4] Mutawalli Sya’rawi, Tafsir Khawatir li Sya’rawi, 2010, Cet. Mathabi’ Akhbar al-Yaum.
فالمثل هنا يرتبط بالشهادة وكل من آمن بالإسلام نطق بالشهادتين مثل من سبقوه في الإيمان. فالمثلية هنا في العبارة وإيمانهم هو أن يقولوا مثل ما لنا..وشقاق يعني خلافا معكم وخلافا مع بعضهم بعضا.
[5] Hamka, Tafsir al-Azhar,
.
Bayan Linnas
Irsyad Fatwa
Al Kafi li al-Fatawi
Irsyad al-Hadith
Irsyad Usul Fiqh
Tahqiq al-Masail
Al-Afkar
Bayan Li al-Haj
Tashih al-Mafahim
Mufti Wilayah Persekutuan
AL-AFKAR #125: ADAKAH AHLI KITAB DIKIRA SEBAGAI ORANG BERIMAN?
AL-AFKAR #125: ADAKAH AHLI KITAB DIKIRA SEBAGAI ORANG BERIMAN?
Soalan
Assalamualaikum tuan, saya ada satu kemusykilan berkaitan persoalan akidah. Saya ada hadiri kelas seorang ustaz di mana dia memberi dalil tentang ahli kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani juga ada yang beriman dan masuk syurga. Jadi, kita sebagai orang Islam tidak boleh sesuka hati mengkafirkan orang lain kerana kita pun tak tau nasib kita di akhirat nanti macam mana. Betul ke tuan pernyataan ustaz tersebut? Terima kasih.
Ringkasan Jawapan
Waalaikumussalam wbt. Secara ringkasnya ahli kitab merupakan golongan yang diberi kitab petunjuk iaitu taurat dan injil, atau lebih dikenali sebagai Yahudi dan Nasrani (Kristian). Di dalam Al-Quran banyak diceritakan mengenai sejarah dan ciri-ciri ahli kitab yang berdolak dalih mengenai kenabian Nabi Muhammad SAW. Ahli kitab yang beriman kepada Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW hukumnya adalah muslim seperti umat Muhammad yang lain. Bahkan menjadi kewajipan setiap ahli kitab meninggalkan syariat nabi-nabi mereka yang terdahulu dan beralih kepada pengamalan syariat Muhammadiyah. Jika sedemikian maka mereka tidak lagi dinamakan ahli kitab malah mereka adalah muslim seperti kita.
Huraian
Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga Baginda, para sabahat, serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari akhirat. Ahli kitab tergolong daripada kalangan Yahudi dan Nasrani yang mempunyai salasilah keturunan Nabi Yaakub AS. Maka, golongan Yahudi dan Nasrani yang bukan dari keturunan Nabi Yaakub AS tidak dianggap sebagai ahli kitab walaupun mereka beragama Yahudi dan Nasrani.[1] Di dalam al-quran, terdapat banyak kisah dan penerangan mengenai mereka berkenaan isu keimanan, sejarah, perkahwinan dan lain-lain. Berkaitan dengan isu keimanan golongan ahli kitab, Allah SWT berfirman:
وَقَالُوا۟ كُونُوا۟ هُودًا أَوْ نَصَٰرَىٰ تَهْتَدُوا۟ ۗ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَٰهِـۧمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ (١٣٥) قُولُوٓا۟ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَآ أُنزِلَ إِلَىٰٓ إِبْرَٰهِـۧمَ وَإِسْمَٰعِيلَ وَإِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبَ وَٱلْأَسْبَاطِ وَمَآ أُوتِىَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَآ أُوتِىَ ٱلنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُۥ مُسْلِمُونَ (١٣٧)
Maksudnya: “Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: "Jadilah kamu pemeluk ugama Yahudi atau pemeluk ugama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk". Katakanlah (wahai Muhammad: "Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut ugama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik". (135) Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): "Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (Al-Quran), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Yaakub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang dari mereka (sebagaimana yang kamu - Yahudi dan Nasrani - membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata".
Surah al-Baqarah (135-136)
Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaili, ayat di atas menceritakan berkenaan seruan kepada ahli kitab dan bangsa Arab agar patuh kepada Allah SWT dan mengikuti agama yang benar yang dibawa oleh semua para nabi. Allah SWT juga mencela sifat ahli kitab yang suka berselisih dalam perbezaan yang kecil di mana orang Yahudi dan Nasrani berhujah bahawa agama mereka yang sampai kepada kebenaran mengikut pendapat masing-masing.
Bahzun yang disebutkan ialah Bahzun Bin Asad al-‘Ammi al-Basri[2]. Seorang yang hafiz, imam dan merupakan saudara lelaki kepada Mu’alla Bin Asad. Kebanyakan pakar menilainya sebagai thiqah. Beliau wafat pada tahun 197 H.(Rujuk Siyar ‘Alam al-Nubala,9/192). Kata Abdurrahman Bin Bisyr : Tidak aku lihat orang yang paling thabit daripada Bahzun.(Rujuk Tazkirah al-Huffaz,1/364)
Muhammad Bin Jaafar al-Huzali digelar sebagai Ghundar[3].Kuniah beliau ialah Abu Abdillah.Beliau seorang hafiz dan kuat hafalannya. Kata Yahya Bin Ma’in : Beliau adalah seorang yang pakar dalam hafalan kitab sehingga ada yang ingin mencari kesalahannya tetapi tidak mampu. Imam Ahmad menukilkan perkataan Ghundar. Beliau mengatakan : Aku melazimi Syu’bah selama 20 tahun.Kata Abu Hatim al-Razi : Ghundar (Muhammad Bin Jaafar) adalah seorang yang benar (saduq) dan meriwayatkan secara tepat. Beliau adalah orang yang paling thiqah yang meriwayatkan daripada Syu’bah. Adapun selain dari Syu’bah, hadisnya ditulis tetapi tidak boleh dijadikan sebagai hujah (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala,9/98-100).
Kami mengatakan bahawa sanad hadis yang dinukilkan oleh Imam Ahmad adalah sanad yang sahih lagi thabit.Begitu juga sanad hadis yang dibawa dan dinukilkan oleh Ibnu Hibban juga adalah sanad yang sahih sepertimana yang disebutkan oleh Sheikh Syu’aib di dalam tahqiqnya terhadap kitab tersebut.
B.Riwayat Abu Ishak al-Sabi’i
Nama sebenar beliau ialah Abdullah Bin Amru Bin Zi Yahmad. Seorang hafiz dan ahli hadis dari Kufah.Imam al-Zahabi mengatakan bahawa beliau adalah seorang yang terpercaya tanpa perlu diperselisihkan lagi. Kata Abu Hatim : Beliau serupa dengan al-Zuhri dalam meriwayatkan hadis yang banyak.(Rujuk Siyar ‘Alam al-Nubala,5/392).Beliau wafat pada tahun 127 H.
Abu Sinan nama sebenarnya ialah Sa’id Bin Sinan al-Burjumi al-Syaibani. Antara ulama besar di Kufah. Beliau dikatakan menunaikan haji pada setiap tahun. Abu Hatim dan Abu Daud mengatakan beliau adalah seorang yang thiqah. Kata Imam Ahmad : seorang yang soleh akan tetapi tidak lurus kepakarannya dalam hadis.(Rujuk Siyar ‘Alam ‘Al-Nubala,6/406).
Ada dua perawi yang meriwayatkan daripada Abu Sinan iaitu Kuron dan Asbat Bin Muhammad.
Kuron Bin Tamam al-Asadi al-Wabili merupakan ulama Baghdad yang terkenal. Beliau meriwayatkan hadis daripada beberapa orang tokoh antaranya Sa’id Bin Ubaid al-Ta’i, Hisyam Bin Urwah, Hisyam Bin Hisan, Musa Bin Ubaidah al-Zabidi dan lain-lain lagi.Imam Ahmad antara yang meriwayatkan hadis dari beliau. Imam Ahmad menyatakan bahawa beliau seorang perawi yang thiqah.(Rujuk Tahzib al-Kamal, 23/560) Yahya Bin Ma’in pernah ditanya adakah Kuron antara ahli hadis. Yahya Bin Ma’in menjawab : tidak mengapa untuk meriwayatkan hadis dari beliau. Abu Hatim meriwayatkan dari Ibn Ma’in bahawa Kuron adalah seorang yang terpercaya(Rujuk al-Jarh wa al-Ta’dil, 7/803). Abdullah Bin Ahmad meriwayatkan daripada ayahnya(Imam Ahmad) bahawa ayahnya menyebut :” Aku mendegar hadis daripada Kuron pada tahun 181 hijrah ketika di Baghdad dan beliau meninggal dunia pada tahun tersebut”(Rujuk Tarikh al-Baghdad,12/473). Beliau wafat pada tahun 181H.
Kami mengatakan bahawa sanad yang dibawa oleh Imam Ahmad daripada Kuron daripada Abu Sinan al-Syaibani daripada Abu Ishak al-Sabi’ie daripada Sulaiman Bin Surodin adalah sanad yang hasan.
Asbat Bin Muhammad yang digelar sebagai Abu Muhamamd al-Qurashi merupakan seorang ahli hadis yang berasal dari Kufah. Beliayu meriwayatkan daripada Abu Ishak al-Sabi’ie,Zakariyya Bin Abi Zaidah,al-‘Amasy dan lain-lain lagi.Yahya Bin Ma’in mengatakan bahawa beliau seorang yang terpercaya( Rujuk Tarikh al-Kabir oleh Imam al-Bukhari,4/261). Muhammad Bin Abdullah Bin Ammar berkata: Waki’ Bin Jarrah mengatakan kepada kami : Asbat Bin Muhammad ada padanya 3 ribu hadis. Riwayatlah daripada beliau.(Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala,9/355). Ini merupakan satu isyarat bahawa hadis-hadis riwayat beliau adalah riwayat yang dipercayai.Ibnu Hatim mengatakan beliau adalah thiqah(Rujuk al-Jarh wa al-Ta’dil,2/332). Beliau wafat pada tahun 200 H.
Kata yang seorang lagi : Engkau benar. Al-Haudi berkata : Benar.”
Riwayat Ibnu Hibban (2933) di dalam sahihnya.
Sheikh Syu’aib Al-Arnaut di dalam kajiannya terhadap hadis ini beliau menyatakan sanad hadis ini adalah sanad sahih.
Al-Tabarani di dalam Al-Mu’jam Al-Kabir meriwayatkan hadis ini dengan sanadnya. Beliau berkata :
” Muhammad Bin Al-Fadhl Al-Saqati menceritakan kepada kami.Sa’id Bin Sulaiman menceritakan kepada kami. Ayub Bin Jabir menceritakan kepada kami. Jami’ Bin Syaddad daripada Abdullah Bin Yasar al-Juhani. Beliau berkata :
قَالَ سُلَيْمَانُ بن صُرَدٍ ، لِخَالِدِ بن عُرْفُطَةَ : أَمَا سَمِعْتَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : مَنْ قَتَلَهُ بَطْنُهُ لَمْ يُعَذَّبْ فِي قَبْرِهِ ؟ قَالَ خَالِدٌ : نَعَمْ
Maksudnya : “Sulaiman Bin Suradin berkata kepada Khalid Bin Urfutah : Tidakkah engkau mendengar Rasulullah SAW bersabda : Sesiapa yang dibunuh oleh perutnya, dia tidak akan diazab di kuburnya. Khalid berkata : Ya.”
Riwayat al-Tabarani (3995) di dalam Al-Mu’jam Al-Kabir
Di dalam Musnad Ahmad, Imam Ahmad pernah meriwayatkan hadis ini dengan tiga jalan riwayat.
Muhammad Bin Jaafar telah menceritakan kepada kami,Syu’bah menceritakan kepada kami daripada Jami’ Bin Syaddad daripada Abdullah Bin Yasar. Beliau berkata :
كُنْتُ جَالِسًا مَعَ سُلَيْمَانَ بْنِ صُرَدٍ ، وَخَالِدِ بْنِ عُرْفُطَةَ وَهُمَا يُرِيدَانِ أَنْ يَتْبَعَا جِنَازَةَ مَبْطُونٍ ، فَقَالَ : أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ ، أَلَمْ يَقُلْ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ يَقْتُلُهُ بَطْنُهُ ، فَلَنْ يُعَذَّبَ فِي قَبْرِهِ ؟ فَقَالَ : بَلَى
Maksudnya,: “Aku duduk bersama Sulaiman Bin Suradin dan Khalid Bin ‘Urfutah. Kedua-duanya mahu mengiringi satu jenazah yang mati disebabkan sakit perut. Salah seorang daripada keduanya berkata kepada yang seorang lagi : Bukankah Rasulullah SAW bersabda : sesiapa yang dibunuh oleh perutnya, maka dia tidak akan diazab di kuburnya?. Seorang lagi berkata: Ya, betul.”
Riwayat Imam Ahmad (18500)
Dengan sanad yang lain juga beliau meriwayatkan hadis ini. Kata Imam Ahmad :
Bahzun menceritakan kepada kami. Syu’bah menceritakan kepada kami. Jami’ Bin Syaddad mengkhabarkan kepada aku. Beliau berkata : Aku mendengar Abdullah Bin Yasar menyebut :
كَانَ سُلَيْمَانُ بْنُ صُرَدٍ ، وَخَالِدُ بْنُ عُرْفُطَةَ قَاعِدَيْنِ قَالَ : فَذُكِرَ أَنَّ رَجُلاً مَاتَ بِالْبَطْنِ ، فَقَالَ أَحَدُهُمَا لِصَاحِبِهِ : أَمَا سَمِعْتَ ، أَوَمَا بَلَغَكَ ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، قَالَ مَنْ قَتَلَهُ بَطْنُهُ ، فَلَنْ يُعَذَّبَ فِي قَبْرِهِ ؟ قَالَ الآخَرُ : بَلَى
Maksudnya :”Pernah terjadi di mana Sulaiman Bin Suradin dan Khalid Bin ‘Urfutah duduk bersama-sama. Kata Abdullah : Kemudian disebut tentang seorang lelaki yang mati kerana sakit perut. Salah seorang menyebut : tidakkah engkau mendengar atau tidakkah sampai kepada engkau bahawa Rasulullah SAW bersabda : Sesiapa yang mati kerana sakit perut dia tidak akan diazab di kuburnya. Seorang lagi berkata : Benar.”
Riwayat Imam Ahmad (18501)
Kuron menceritakan kepada kami. Sa’id al-Syaibani Abu Sinan menceritakan kepada kami daripada Abu Ishak, beliau berkata:
مَاتَ رَجُلٌ صَالِحٌ ، فَأُخْرِجَ بِجِنَازَتِهِ ، فَلَمَّا رَجَعْنَا ، تَلَقَّانَا خَالِدُ بْنُ عُرْفُطَةَ ، وَسُلَيْمَانُ بْنُ صُرَدٍ وَكِلاَهُمَا قَدْ كَانَتْ لَهُ صُحْبَةٌ ، فَقَالاَ : سَبَقْتُمُونَا بِهَذَا الرَّجُلِ الصَّالِحِ ، فَذَكَرُوا أَنَّهُ كَانَ بِهِ بَطْنٌ ، وَأَنَّهُمْ خَشُوا عَلَيْهِ الْحَرَّ ، قَالَ : فَنَظَرَ أَحَدُهُمَا إِلَى صَاحِبِهِ ، فَقَالَ : أَمَا سَمِعْتَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، يَقُولُ : مَنْ قَتَلَهُ بَطْنُهُ لَمْ يُعَذَّبْ فِي قَبْرِهِ ؟
Maksudnya :”Seorang lelaki yang soleh telah meninggal dunia. Kemudian jenazahnya dikeluarkan. Apabila kami pulang, kami berjumpa dengan Khalid Bin ‘Urfutah dan Sulaiman Bin Suradin. Kedua-duanya merupakan sahabat Nabi. Kedua-duanya berkata : Kalian telah balik dari menziarahi lelaki soleh ini.
Maka sesungguhnya Engkaulah yang menghukum dan bukanya yang kena hukum.
Maka sesungguhnya tidak hina orang yang Engkau pimpin.
Dan tidak mulia orang yang mana Engkau memusuhinya.
Maha Suci Engkau wahai Tuhan kami dan Maha Tinggi. Maka bagi Engkaulah segala pujian di atas apa yang Engkau hukumkan. Dan kami memohon ampun dari-Mu dan kami bertaubat kepada-Mu. Dan semoga Allah mencurahkan rahmat dan sejahtera ke atas junjungan kami Nabi Muhammad. Dan ke atas keluarganya serta para sahabatnya.
Wahai Tuhan kami, bagi Engkaulah segala pujian.
7. Sujud
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى وَبِحَمْدِهِ
Maksud : Maha Suci Tuhanku yang Maha Tinggi dan dengan segala puji-pujiannya.
8. Duduk di antara Dua Sujud
رب اغْفِرلي وَارْحَمْنِى واجبرني وَارْفَعْنِي وَارْزُقْنِى وَاهْدِنِى وَعَافِنِى وَاعْفُ عَنِّى
Maksud : Ya Allah, ampunilah dosaku dan rahmatilah daku, lindungilah daku, angkatlah darjatku, rezekikan daku, berilah daku petunjuk, selamatkanlah daku dan maafkanlah daku.
9. Tahiyat Awal
اَلتَّحِيَّاتُ الْمُبَارَكَاتُ الصَّلَوَاتُ الطَّيِّبَاتُ ِللهِ، السَّلاَمُ عَلَيْكَ اَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ، السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِاللهِ الصَّالِحِيْنَ، أَشْهَدُ اَنْ لآ إِلَهَ إِلاَّاللهُ وَاَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهُ، اَللهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
Maksud : Segala penghormatan yang berkat solat yang baik adalah untuk Allah.
Sejahtera atas engkau wahai Nabi dan rahmat Allah serta keberkatannya. Sejahtera ke atas kami dan atas hamba-hamba Allah yang soleh.
Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawasanya Muhammad itu adalah pesuruh Allah. Ya Tuhan Kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad.
10. Tahiyat Akhir
التَّحِيَّاتُ الْمُبَارَكَاتُ الصَّلَوَاتُ الطَّيِّبَاتُ لِلَّهِ السَّلَامُ عَلَيْك أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ السَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ
أَشْهَدُ أَنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ
كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ ، اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ ، وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ ، كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ ، وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ
Segala penghormatan yang berkat solat yang baik adalah untuk Allah.
Sejahtera atas engkau wahai Nabi dan rahmat Allah serta keberkatannya. Sejahtera ke atas kami dan atas hamba-hamba Allah yang soleh.
Aku naik saksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawasanya Muhammad itu adalah pesuruh Allah.
Ya Tuhan Kami, selawatkanlah ke atas Nabi Muhammad dan ke atas keluarganya. Sebagaimana Engkau selawatkan ke atas Ibrahim dan atas keluarga Ibrahim.
Berkatilah ke atas Muhammad dan atas keluarganya sebagaimana Engkau berkati ke atas Ibrahim dan atas keluarga Ibrahim di dalam alam ini. Sesungguhnya Engkau Maha Terpuji lagi Maha Agung.
@dalilalqurandanassunnah
Yang dimasudkan dengan Iradah Takwiniyah (Kehendak Allah dalam menjadikan sesuatu) ialah, Allah SWT menentukan sesuatu terlebih dahulu dengan Iradah-Nya sebelum ianya berlaku dan Allah SWT telah mengetahuinya terlebih dahulu. Berbeza dengan pandangan sebahagian ahli falasafah yang mengatakan Allah mengetahui sesuatu itu hanya apabila telah berlaku.
إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُون
“Sesungguhnya perkataan Kami kepada sesuatu apabila Kami kehendaki, hanyalah Kami berkata kepadanya: "Jadilah engkau! ", maka menjadilah ia”.
(Surah Al-Nahl: 38)
Segala kejadian yang berlaku di alam ini tertakluk di bawah Iradah Takwiniyah. Tidak mungkin Allah SWT menentukan sesuatu kalau Dia tidak mengetahuinya terlebih dahulu.
Sementara yang dimaksudkan dengan Iradah Tasyri’iyah ialah, kehendak Allah SWT dalam menentukan dengan kehendak-Nya hukum-hukum syara’ yang wajib dipatuhi oleh setiap mukallaf.
Olehkerana itu, setiap muslim wajib menundukkan dirinya kepada Iradah Tasyri’iyah Allah SWT ini untuk mendapat balasan yang baik dari-Nya dan mendapat keredhaan-Nya, sebagaimana firman-Nya
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ
“Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!”,
(Surah: Al-Zalzalah: 7)
Daripada beberapa dalil al-Quran dan Hadis, jelaslah bagi kita bahawa perbuatan manusia itu disandarkan kepadanya apabila kita lihat dari aspek ikhtiar dan usaha manusia itu sendiri dengan kuasa yang ada padanya. Dalam hal ini manusia akan dipertanggungjawabkan ke atas perbuatannya. Akan tetapi bila dilihat dari aspek keberhasilan berlakuknya perbuatan itu, maka itu adalah takdir dan ketentuan Allah SWT.
Kesimpulan
Kesimpulan dari persoalan ini ialah, manusia tidak boleh menyandarkan segala perbuatannya kepada Allah SWT secara semata-mata, kerana terdapat perbezaan antara perbuatan yang boleh diusaha dan dikhtiarkan oleh manausia yang disebut ‘Ikhtiari’(اختياري) dan manusia dipertanggungjawabkan ke atasnya, seperti membunuh, minum arak berjudi dan lain-lain
Satu lagi perbuatan manusia yang tidak dapat diusahakan oleh manusia dan tidak dipertanggungjawabkan ke atasnya yang disebut ‘Ijbari’(إجباري), seperti bersin, menguap, mengantuk dan lain-lain. Tetapi rahmat Allah SWT begitu luas telah mengurniakan akal3 kepada manusia untuk mengetahui mana yang hak dan mana yang bathil serta dapat menerima suruhan-Nya lalu mematuhi-Nya dan Allah SWT memberinya pahala. Begitu juga manusia dengan akalnya dapat mengetahui larangan-larangan Allah SWT kemudian meninggalkannya dan Allah SWT memberinya pahala.
Semoga kita dapat menggunakan akal kita untuk menerima kebenaran dan mengikutinya dengan penuh kepatuhan.
Wallahu aálam.
Al Kafi li al-Fatawi
Kebiasaannya tawassul jenis ini adalah untuk golongan pesilat atau pengamal perubatan ‘Islam’. Pengamal-pengamal perubatan ‘Islam’ itu pun mengamalkan amalan salah mereka itu tanpa dalil juga.
Nabi Khidir – Jika nak masuk dalam laut atau sungai, kena bagi salam seperti ini “Assalamualaikum Ya Nabi Khidir”. Tujuannya adalah supaya Nabi Khidir yang mereka pandai-pandai beri tugas sebagai penjaga air ini memberi izin kepada mereka, seterusnya melindungi mereka agar tidak berlaku kecelakaan sewaktu berada di dalam air, atau mendoakan keselamatan mereka, atau pelbagai alasan-alasan tak masuk akal yang lain.
Nabi Ilyas – Jika nak masuk gelanggang silat, atau masuk hutan, atau memetik buah untuk digunakan dalam perubatan seperti buah delima, kena beri salam seperti ini “Assalamualaikum Ya Nabi Ilyas”. Tujuannya adalah supaya Nabi Ilyas yang mereka pandai-pandai beri tugas sebagai penjaga tanah dan tumbuh-tumbuhan memberi izin kepada mereka, seterusnya akan melindungi mereka agar tidak berlaku kecelakaan sewaktu berada di dalam gelanggang silat kerana biasanya di dalam gelanggang silat ini ada tanah atau rumput atau daun-daun, atau mendoakan keselamatan mereka sewaktu berada di dalam hutan, atau pelbagai alasan-alasan tak masuk akal yang lain.
Malaikat-malaikat – menyeru/menyebut nama malaikat sewaktu keluar dari rumah dengan beberapa lafaz tertentu. Contohnya “Allah Tuhanku, Jibril di kananku, Mikail di kananku, Israfil di depanku, Ad Dahil di belakangku. Kononnya apabila kita sudah menyeru, maka malaikat akan menjaga kita daripada sebarang kecelakaan. Sedangkan malaikat hanya mengikut perintah Allah. Malaikat tidak bertugas untuk manusia.
Orang-orang Alim – Seperti Sheikh Abdul Kadir Jailani dan Tok Kenali (golongan tarekat/sufi), Imam 12 (Syiah), serta Latta, Uzza dan Mannan (musyrikin Mekah). Mereka yang bertawassul ini biasanya akan menyebut nama orang-orang alim ni dalam doa mereka.
Tawassul yang dibenarkan
Memang Allah telah suruh kita mencari wasilah (perantara) kepadaNya. Ini disebut dalam Ayat Maidah:35
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan.
Dan juga dalam al-Isra’:57
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا
Orang-orang yang mereka seru itu, mereka sendiri mencari jalan kepada Tuhan mereka siapa di antara mereka yang lebih dekat (kepada Allah) dan mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu adalah suatu yang (harus) ditakuti.
Oleh, itu, ada beberapa kaedah yang boleh diguna pakai, kerana ada dalil sahih mengenainya, iaitu:
Berdoa kepada Allah dengan menggunakan perantara/tawassul nama Allah atau sifatNya. Contohnya lafaz seperti ini. “Ya Allah, atas sifatMu yang Maha Mengampunkan Dosa, aku mohon agar kau ampunkan semua dosa-dosa yang telah aku lakukan”
Contoh doa sahih yang bertawassul dengan nama-nama Allah. Ya Haiyyu Ya Qaiyyum
Al-A’raaf ayat 180وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ
Dan Allah mempunyai nama-nama yang baik (yang mulia), maka serulah (dan berdoalah) kepadaNya dengan menyebut nama-nama itu, dan pulaukanlah orang-orang yang berpaling dari kebenaran dalam masa menggunakan nama-namaNya. Mereka akan mendapat balasan mengenai apa yang mereka telah kerjakan.
Berdoa kepada Allah dengan menggunakan perantara/tawassul amalan shalih yang dilakukan oleh orang yang berdoa. Contohnya lafaz seperti ini, “Ya Allah, Rasulmu bersabda antara waktu mustajab untuk berdoa adalah selepas melakukan ibadah, oleh itu atas sedekah yang aku lakukan ini, aku mohon agar Kau makbulkan doa aku”.
Ali Imran ayat 80
وَلَا يَأْمُرَكُمْ أَنْ تَتَّخِذُوا الْمَلَائِكَةَ وَالنَّبِيِّينَ أَرْبَابًا ۗ أَيَأْمُرُكُمْ بِالْكُفْرِ بَعْدَ إِذْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
Dan dia tidak pula patut menyuruh kamu menjadikan malaikat dan Nabi-Nabi sebagai tuhan-tuhan. Patutkah dia menyuruh kamu dengan kekufuran sesudah kamu menjadi orang Islam?
Berselawat
Cara mereka bertawassul yang paling utama adalah dengan berselawat. Contohnya ketika mahu berubat atau makan ubat, lebih-lebih lagi ubat-ubatan kampung atau tradisional. Bismillah akan dibaca sekali, manakala selawat pula 3 kali, 7 kali, 9 kali atau lebih lagi, dan jumlahnya pula mestilah ganjil.
Lafaz selawat pula biasanya ditambah Sayyidina, kononnya untuk memuliakan Nabi saw, walhal sebenarnya mereka sudah menyamakan Nabi saw dengan para sahabat yang dipanggil Sayyidina yang bermaksud ‘penghulu’. Ini bukan memuliakan, sebaliknya merendah-rendahkan pangkat yang Allah beri kepada Nabi saw. 3 pangkat/gelaran yang Allah berikan kepada nabi saw ialah:-
Nabi Allah
Rasul Allah dan
Hamba Allah
Dalilnya adalah seperti dalam ayat-ayat berikut:
Al Ahzab ayat 40
مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا
Bukanlah Nabi Muhammad itu menjadi bapa yang sebenar bagi seseorang dari orang lelaki kamu, tetapi dia adalah Rasul Allah dan kesudahan Nabi-Nabi. Dan Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.
Al-Jinn ayat 19
وَأَنَّهُ لَمَّا قَامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدًا
Dan bahawa sesungguhnya ketika hamba Allah (Nabi Muhammad) berdiri mengerjakan ibadat kepadaNya, mereka hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya.
Selain menambah-nambah lafaz selawat, mereka juga mereka-reka selawat yang tidak pernah Nabi saw ajar kepada umatnya. Contohnya adalah:-
Selawat Syifa
Ya Allah, berilah rahmat ke atas penghulu kami, Muhammad saw yang menyembuhkan hati-hati kami, penawarnya dan kesejahteraan badan, kesembuhan juga cahaya penglihatan dan berilah rahmat keberkatan dan kesejahteraan atas keluarga dan sahabatnya.
Selawat Tafrijiyyah
Ya Allah Tuhan kami, limpahkanlah rahmat yang sempurna dan limpahkanlah kesejahteraan yang sempurnan ke atas penghulu kami Nabi Muhammad, yang dengannya akan terurailah segala simpul ikatan dan dengannya akan terhapuslah segala kesusahan dan dengannya akan tertunailah segala hajat, dan dengannya akan tercapailah segala maksud dan kesudahan umur yang baik (mati dalam iman), serta terkabullah permohonan meminta hujan dengan zatnya yang mulia dan ke atas keluarga dan sahabat-sahabatnya pada setiap kelipan mata dan tarikan nafas dengan bilangan segala apa juga yang engkau ketahui
Kedua-dua selawat di atas ini sudahlah bukan daripada Quran mahupun hadith, maksudnya sahaja sudah melambangkan kekufuran apabila memberikan sifat Tuhan kepada Nabi saw iaitu sifat menyembuh dan menawar penyakit, menyelesai masalah dan menunaikan hajat.
Salawat-salawat rekaan atau mimpi tok guru semuanya tertolak.
Nabi saw hanyalah manusia biasa seperti kita. Baginda makan seperti kita, tidur seperti kita, mempunyai isteri dan anak seperti kita dan baginda tiada sebarang kuasa untuk melihat perkara ghaib, dan tiada kuasa untuk memberi manfaat dan mudharat. Bezanya, baginda dipilih Allah sebagai utusanNya untuk menyampaikan syariat Islam. Lihat pengakuan baginda dalam ayat-ayat berikut:
Al-A’raf ayat 188قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ ۚ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Katakahlah:”Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudharat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan.
Allah masih lagi beri peluang kepada manusia yang engkar itu untuk bertaubat dan memperbetulkan kesalahan diri mereka. Begitulah tingginya sifat Rahmat Allah.
Orang-orang yang mengamalkan tawasul disifatkan dalam Quran sebagai mereka yang ‘rugi’. Di dalam Qur’an, jika Allah sebut perkataan rugi, seperti dalam ayat berikut, ia sudah membawa maksud hidup kekal di dalam neraka.
Ali Imran ayat 85
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.
Jika perkataan rugi sahaja sudah menyebabkan kita kekal di dalam neraka, bayangkan bagaimana nasib kita di akhirat nanti apabila Allah murka seperti ayat ke 90 surah Maryam itu.
Surah Maryam ayat 91 – 92
أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدًا
Kerana mereka mendakwa mengatakan: (Allah) Ar-Rahman mempunyai anak.
Inilah sebab kemurkaan Allah di dalam ayat 90 tadi, iaitu sangkaan kita bahawa Allah perlukan ‘wakil’ dalam menyampaikan hajat makhlukNya.
وَمَا يَنْبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا
Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman, bahawa Ia mempunyai anak.
Jika Allah perlukan wakil untuk menyampaikan hajat makhluk-makhluknya, pasti Dia akan beritahu siapa wakilnya. Sebagaimana Allah mewakilkan Nabi SAW untuk menyampaikan syariat Islam kepada umat baginda, banyak ayat-ayat quran yang memberitahu kita tentang Nabi SAW. Allah telah kata, kalau Dia memerlukan perantaraan, tentu Dia dah beritahu. Ini ada disebut dalam Zumar:4
لَوْ أَرَادَ اللَّهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَدًا لَاصْطَفَىٰ مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ ۚ سُبْحَانَهُ ۖ هُوَ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ
Kalau sekiranya Allah hendak mengambil anak, tentu Dia akan memilih apa yang dikehendaki-Nya di antara ciptaan-ciptaan yang telah diciptakan-Nya. Maha Suci Allah. Dialah Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.
Ingatlah, dalam perihal berdoa, Allah perintah kita minta terus kepada Dia jika mempunyai sebarang hajat. Perintah ini Dia sampaikan dalam ayat Ghafir:60:-
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ
Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.
Allah telah berfirman dalam ayat ini bahawa Dia bersedia memberi apa sahaja yang makhlukNya minta. Asalkan jangan ‘sombong’. Apakah maksud ‘sombong’ dalam ayat ini? Contohnya, kita ada beri maklumkan kepada masyarakat yang kita nak beri duit kepada siapa yang datang. Kita kata, siapa yang datang sahaja ke rumah, kita akan beri duit kepada mereka. Ramailah yang datang dan kita beri duit kepada dia.
Tapi ada seorang yang datang dan beritahu, dia wakilkan anak dia untuk ambil duit itu. Kita akan kata kepada orang itu: “sombongnya dia, nak datang ambil sendiri pun tak mahu. Kan saya dah cakap kena datang sendiri?”. Begitulah perumpamaan mereka yang sombong nak minta sendiri kepada Allah. Mereka meminta kepada Allah melalui perantaraan.
Orang yang beragama Hindu, kalau kita jumpa mereka, dan kita tanya mereka sama ada berhala mereka itu tuhan mereka, mereka akan jawap itu bukan tuhan mereka. Mereka sedar yang mereka sendiri yang buat berhala itu. Mereka tahu yang itu adalah hanya barang buatan sahaja. Mereka kata, mereka pun tidak bodoh sampai menganggap itu tuhan mereka. Jadi apakah dia berhala itu? Apa yang patung itu lambangkan? Apakah yang mereka sembah itu?Mereka akan kata itu adalah mewakili ‘dewa’ mereka. Tanya lagi kepada mereka: adakah dewa awak ini tuhan? Mereka akan kata, tidak. Mereka kata dewa itulah yang akan bawa doa mereka kepada tuhan yang satu. Nama tuhan itu? Mereka tak tahu nama tuhan itu. Jadi, dewa itu bukan tuhan pada pemahaman mereka. Jadi, kepada mereka, tuhanlah yang menyempurnakan doa itu.