INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

06 Jul 2023 14:27

 
Berdasarkan makna ini, maka Qadar adalah sifat fi’il kerana ia merupakan satu ibarat daripada kejadian dan kejadian atau al-ijad adalah di antara sifat-sifat af’al. Menurut Maturidiah pula tentang Qadar:
تَحْدِيْدُ الله أَزْلاً كُلَّ مَخْلُوقٍ بِحَدِّهِ الَّذِى يُوْجَدُ عَلَيْهِ مِنْ حُسْنٍ وَقُبْحٍ وَنَفْعٍ وَضُرٍّ إِلىَ غَيْرِ ذَلِكَ أَي عِلْمُهُ تَعَالَى أَزْلاً صِفَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ.
Maksudnya: “Pembatasan Allah pada azali akan tiap-tiap makhluk dengan batasan-Nya yang Dia menjadikan atasnya berupa kebaikan, keburukan, kemanfaatan dan kemudharatan hingga yang lainnya dalam erti mengetahui Allah SWT pada azali akan semua sifat-sifat makhluk.”
 
Berdasarkan pengertian ini, maka Qadar adalah  di antara sifat-sifat zat, sedangkan Qada’ menurut Asya’irah pula adalah:
إرَادَةُ الله الأَشْيَاءَ فِي الأَزْلِ عَلَى مَا هِىَ عَلَيْهِ فِيْمَا لاَ يَزَالُ
Maksudnya: “Kehendak Allah SWT akan segala sesuatu pada azali berdasarkan apa-apa yang sesuai atasnya pada masa yang sudah tidak azali.”
 
Oleh itu, Qada’ adalah di antara sifat-sifat zat berdasarkan pengertian ini. Manakala Qada’ menurut Maturidiah pula ialah:
إِيْجَادُ الله الأَشْيَاء مَعَ زِيَادَةِ الإحْكَامِ وَالإِتْقَان
Maksudnya: “Allah menjadikan segala sesuatu beserta dengan tambahan pengukuhan dan penelitian.”
 
Qada’ menurut pengertian ini adalah di antara sifat-sifat af’al. Dengan demikian, makna Qadar itu ialah bersifat hadis dan Qada’ itu bersifat qadim menurut Asya’irah. Sedangkan menurut Maturidiah, Qada’ itulah yang hadith dan Qadar adalah qadim.
Pengulas bait ini membawa kalam musannif tersebut di atas mazhab Maturidiah dalam hal Qada’ dan Qadar, bukan mazhab Asya’irah kerana Qada’ dari sudut bahasa mempunyai lebih kurang tujuh makna dan makna yang paling masyhur adalah al-Hukmu iaitu “penghukuman” yang kembalinya kepada fi’il (perbuatan) maka yang sesuai adalah menafsirkannya pada istilah dengan fi’il. Adapun Qadar maka tidak pernah datang bahawa maknanya dari sudut bahasa adalah fi’il, maka yang sesuai adalah tidak menafsirkannya pada istilah dengan fi’il melainkan dengan ilmu.
Maka kita dapat melihat bahawa Ajhuri menjadikan Qada’ adalah iradah beserta taalluq yang azali menurut qaul yang pertama atau ilmu beserta taalluq yang azali menurut qaul yang kedua. Berdasarkan setiap dari dua qaul ini, maka Qada’ adalah qadim. Menjadikan Qadar adalah penjadian di atas kesesuaian iradah atau penjadian di atas kesesuaian ilmu. Berdasarkan setiap dari dua qaul ini, maka Qada’ adalah baru.
Akhukum Fillah,
Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
matan Mufti Wilayah Persekutuan

Irsyad Fatwa
 

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Maksudnya: '' Sesungguhnya iblis ketika mengetahui bahawa Allah mengampunkan segala dosa umatku dan mengabulkan doaku buat mereka, iblis menaburkan tanah di atas kepalanya, seraya menyerukan kecelakaan dan kemusnahan. Ia membuatkan aku ketawakan syaitan yang dalam kegelisahan itu.''
Riwayat Ibnu Majah (3127),al-Baihaqi (9753) di dalam Syu’ab al-Iman
Diriwayatkan daripada Ali bin al-Muwaffaq bahawa dia berada di Arafah untuk menunaikan haji, dan dia melihat di sana ramai manusia,lantas berkata, ''Wahai Tuhanku, sekiranya Engkau tidak menerima haji mereka semua maka aku hadiahkannya dengan hajiku.'' Dia bermimpi bahawa Allah berkata kepadanya, ''Wahai anak al-Muwaffaq! Adakah kamu lebih dermawan daripada-Ku? Sesungguhnya Aku mengampunkan orang yang berwukuf di Arafah, dan Aku memberi syafaat kepada setiap seorang daripada mereka yang merangkumi ahli keluarganya, anak-anaknya dan sanak-saudaranya, dan Akulah yang patut kalian bertakwa kepada-Nya dan yang berhak memberi keampunan.''
Ada juga diriwayatkan seumpama ini daripada para ulama yang lain. Oleh itu, sesiapa yang sangat menginginkan pelepasan daripada azab nereka dan pengampunan daripada dosanya di hari Arafah, jagalah perilaku dan ibadah yang membolehkannya memperoleh keampunan tersebut.
9) Berpuasa pada hari itu
Daripada Abu Qatadah bahawasanya Nabi saw bersabda
صِيَامُ يَومِ عرفة أَحْتَسِبُ عَلَى الله أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ التي قَبْلَهُ والسنة التي بَعْدَهُ
Maksudnya:” Puasa pada hari Arafah,Aku berharap pada Allah agar dihapuskan dosa yang sebelum dan selepas tahun itu.”
Riwayat Muslim (1162)
Penutup
Begitulah sebahagian dari Dari kelebihan Hari Arafah dan Hari Raya Aiduladha yang telah disebutkan oleh Baginda Nabi saw. Semoga Jemaah Haji pada tahun ini mendapat haji yang mabrur,pulang dengan penuh keinsafan. Bagi yang tidak berkesempatan untuk menunaikan haji pada tahun ini, perbanyakanlah amalan pada hari tersebut. Semoga Allah merahmati dan mengampunkan kita semua.
Akhukum fillah,
Sahibus Samahah Datuk Dr. Hj. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri,
Mufti Wilayah Persekutuan
30 Ogos 2017M bersamaan 8 Zulhijjah 1438H
 
 
 
    

Bayan Linnas
Irsyad Fatwa
Al Kafi li al-Fatawi
Irsyad al-Hadith
Irsyad Usul Fiqh
Tahqiq al-Masail
Al-Afkar
Bayan Li al-Haj
Tashih al-Mafahim

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Maksudnya: ''Sesungguhnya Allah membanggakan ahli-ahli Arafah, dengan berkata, 'Lihatlah kepada hamba-Ku, mereka telah berhimpun dan berkumpul di hadapan-Ku dalam keadaan berdebu dan kusut.''
Riwayat Ibnu Hibban (3852) di dalam Sohihnya
 
Diriwayatkan lagi daripada hadis Jabir, Rasulullah SAW bersabda,
مَا مِنْ يوْمٍ أَفْضَلُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ يوْمِ عَرَفَةَ يَنْزِلُ اللَّهُ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا فَيُبَاهِي بِأَهْلِ الأَرْضِ أَهْلَ السَّمَاءِ ، فَيَقُولُ : انْظُرُوا إِلَى عِبَادِي شُعْثًا غُبْرًا ضَاحِينَ جَاءُوا مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ يَرْجُونَ رَحْمَتِي ، وَلَمْ يَرَوْا عَذَابِي ، فَلَمْ يُرَ يَوْمٌ أَكْثَرُ عِتْقًا مِنَ النَّارِ مِنْ يوْمِ عَرَفَةَ.
Maksudnya: ''Tiada ada hari yang paling baik di sisi Allah melainkan hari Arafah. Allah turun ke langit dunia dan bermegah-megah dengan penduduk langit untuk penduduk dunia, Lantas berkata,'Lihatlah kepada hamba-Ku, mereka berkumpul di hadapan dengan penuh debu, mereka datang dari semua penjuru yang jauh, mereka mengharapkan rahmat-Ku, dan tidak mengharapkan azab, Maka tidak dilihat hari yang lebih banyak pelepasan daripada api nerak-Ku daripada hari Arafah.'''
Riwayat Ibnu Hibban (3853),Abu Ya’la (2036) di dalam Musnad
Ibnu Mandah meriwayatkan dalam Kitab at-Tauhid dengan lafaznya, ''Apabila tiba hari Arafah, Allah akan turun dari langit ke bumi, maka Dia bermegah-megah dengan malaikat, seraya berkata, 'Lihatlah kamu kepada hamba-hamba-Ku, mereka datang kepada-Ku dengan berdebu dan dari seluruh penjuru yang jauh, saksikanlah oleh kamu semua (malaikat) kepada mereka, sesungguhnya Aku telah mengampunkan dosa mereka.”
 
Malaikat berkata, 'Wahai Tuhanku, si fulan ini berada dalam keadaan yang teruk.' Allah berkata, 'Aku telah memberi keampunan kepada mereka. Tiada hari yang kebanyakkan mereka terlepas daripada seksaan api neraka melainkan pada hari Arafah.''  Beliau menyambung, sanadnya bersambung dan statusnya adalah hasan. Kami meriwayatkan dari sudut yang lain dengan sedikit penambahan dalamnya, iaitu,
Saksikanlah kamu wahai hamba-Ku sesungguhnya Aku telah memberi keampunan kepada orang yang membuat baik, dan memaafkan orang yang berbuat jahat.''
Kami meriwayatkannya daripada Ismail bin Rafi'e (perawi lemah), dalamnya terdapat ucapan Anas, Rasulullah SAW bersabda,
فَإِنَّ اللَّهَ يَهْبِطُ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا ، فَيُبَاهِيَ بِكُمُ الْمَلاَئِكَةَ ، يَقُولُ : هَؤُلاَءِ عِبَادِي جَاءُونِي شُعْثًا غُبْرًا مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ ، يَرْجُونَ رَحْمَتِي وَمَغْفِرَتِي ، فَلَوْ كَانَتْ ذُنُوبُكُمْ عَدَدَ الرَّمْلِ ، أَوْ كَزَبَدِ الْبَحْرِ لَغَفَرْتُهَا ، أَفِيضُوا عِبَادِي مَغْفُورًا لَكُمْ ، وَلِمَنْ شَفَعْتُمْ لَهُ
Maksudnya: ''Allah turun ke langit dunia untuk melihat penduduk Arafah, kemudian bermegah-megah dengan kalian di hadapan malaikat, lantas berkata, 'Mereka semua hamba-Ku, mereka telah datang kepada-Ku dalam keadaan berdebu dari seluruh pelosok yang jauh, mereka mengharapkan keampunan dan rahmat-Ku, jika dosa mereka sebanyak bilangan pasir, Aku akan hapuskan segala dosa mereka, dan Aku beri syafaat kepada mereka.''
Rujuk Ithaf al-khiyarah al-al-maharah ( 2540)
Diriwayatkan juga oleh al-Bazzar dalam kitab al-Musnad dengan maknanya, daripada hadis Mujahid daripada Ibnu Umar, Nabi SAW bersbda, ''Tidak aku ketahui sanad yang terbaik melainkan sanad ini.'' Telah diriwayatkan oleh al-Tabarani dan lain-lain, daripada hadis Abdullah bin 'Amru bin Al-'Ash daripada Nabi SAW secara ringkas.Kami meriwayatkan dari jalur al-Walid bin Muslim bahawa beliau telah berkata, ''Abu bakar bin Abi Mariam telah memberitahu kepadaku, daripada gurunya, 'sesungguhnya Nabi SAW bersabda, ''Sesungguhnya Allah telah turun ke langit dunia pada malam Arafah, seraya berjumpa dengan malaikat-Nya dan berkata, 'Setiap tetamu berhak mendapat hadiah, mereka semua ini adalah tetamu-Ku yang datang penuh berdebu, Aku berikan kepada mereka apa yang mereka mohonkan, dan Aku gantikan apa yang telah mereka infakkan.

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

(Surah al-Ma'idah :3)
Penyempurnaan agama pada hari tersebut menatijahkan beberapa perkara. Antaranya,  setelah kefarduan haji disyariatkan, umat Islam tidak terus mengerjakan ibadah haji malah tiada seorang pun yang mengerjakannya. Oleh itu, penyempurnaan agama itu diikira hanya apabila mereka yakin umat Islam menyempurnakan rukun Islam kesemuanya. Ini merupakan pandangan sebilangan besar ulama. Antaranya juga Allah telah mengembalikan ibadah haji sebagaimana yang disyariatkan kepada Nabi Ibrahim, serta menghapukan segala perkara syirik yang dilakukan oleh orang sebelumnya. Maka, perbuatan mengerjakan haji yang dilakukan oleh umat Islam sekarang tidak bercampur antara syirik dan syariah.
As-Sya'bi berkata,''Telah turun ayat ini kepada Rasulullah SAW ketika Baginda berada di Arafah, tempat Nabi Ibrahim pernah berada sebelum ini. Syirik berkurangan dan robohlah segala tempat jahiliah serta mereka tidak lagi melakukan tawaf di Kaabah secara tidak berpakaian.''
Ini juga yang diperkatakan oleh Qatadah dan lain-lain. Ia berkata,'' selepas ini tiada lagi penurunan wahyu berkaitan pengharusan dan pengharaman sesuatu.'' Ini juga yang dikatakan oleh Abu Bakar bin Ayyash.
Sesungguhnya dengan penempurnaan nikmat itu adalah dengan tercapainya pengampunan, kerana semua nikmat ini tidak sempurna tanpa pengampunan, sepertimana firman Allah kepada Rasulullah SAW,
لِّيَغْفِرَ لَكَ اللَّـهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا
Maksudnya:'' kemenangan yang dengan sebabnya Allah mengampunkan salah dan silapmu yang telah lalu dan yang kemudian, dan menyempurnakan nikmat-Nya kepada-Mu, serta menambahkanmu hidayah ke jalan yang lurus.
(Surah al-Fath: 2)
Allah telah berfirman mengenai wuduk,
وَلَـٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Maksudnya:'' Tetapi ia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.''
 (Surah al-Ma'idah: 6)
Muhammad bin Ka'ab al-Qurazhi berpendapat wuduk adalah penghapus segala dosa, sepertimana yang terdapat dalam hadis secara jelasnya. Beliau juga memberitahu bahawa Nabi Muhammad SAW telah mendegar seorang lelaki mengadu dan berkata, ''Wahai Tuhanku, aku memohon kepada-Mu berikanlah kepadaku kesempurnaan nikmat.'' Maka telah berkata Baginda SAW kepadanya,
فَإِنَّ مِنْ تَمَامِ النِّعْمَةِ دُخُولَ الجَنَّةِ وَالفَوْزَ مِنَ النَّارِ
Maksudnya : ''Kesempurnaan nikmat itu ialah apabila kita berjaya melepaskan diri daripada seksaan api neraka dan memasuki syurga.''
Riwayat al-Tirmizi (3257), Abu Syaibah (29356) di dalam al-Musannaf
Ayat ini memperlihatkan sebagaimana diriwayatkan akan keadaan hari Arafah yang merupakan hari pengampunan dan pelepasan daripada api neraka.
Hari Arafah banyak kelebihan, antaranya:
1) Hari penyempurnaan agama dan nikmat
2) Hari raya bagi seluruh umat Islam.
Sepertimana mana telah dikatakan oleh Sayidina Umar bin al-Khattab dan Ibnu Abbas, telah diturunkan nikmat pada dua hari raya iaitu hari Jumaat dan hari Arafah. Diriwayatkan daripada Umar katanya, ''Kedua-duanya bagi kami adalah hari raya.'' ( Direkodkan oleh al-Tabari dan tafsirnya.)
Ini dibuktikan dengan hadis daripada Uqbah bin Amir, tetapi ianya hari yang khusus untuk orang yang berwukuf di padang Arafah sahaja. Disyariatkan untuk berpuasa bagi penduduk negeri lain pada pandangan majoriti ulama,sekali pun ada sedikit perselisihan dalam kalangan salaf.
 3) Hari Arafah merupakan genap (as-Shafa') dalam surah al-Fajr.Dikatakan juga sebagaimana yang Allah nyatakan tentang sumpah-Nya dalam al-Quran bahawa Hari Arafah merupakan yang genap (as-Shafa') dalam surah al-Fajr, manakala yang ganjl (al-Watr) pula adalah Hari Raya Korban. Ia diriwayatkan juga dengan disandarkan kepada Rasulullah SAW daripada Jabir RA. Turut diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Nasa'i dalam tafsirnya. Dikatakan ,''Inilah asy-Syahid yang Allah bersumpah dengannya sebagaimana fiman Allah,

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Hari raya bukan hari untuk kita memakai pakaian baharu tetapi hari untuk mereka yang bertambahnya ketaatan dalam menyempurnakan suruhan Tuhan. Hari raya bukan hari untuk menunjuk pakaian yang cantik dan kenderaan yang mewah tetapi hari yang diampunkan segala dosa. Pada hari malam raya, diagihkannya tanda kebebasan dan pengampunan ke atas hamba. Sesiapa yang memperolehnya, ia akan merasai nikmat perayaan itu. Sesiapa yang tidak meraihnya, maka ia telah terusir jauh daripada sifat tersebut.
Beberapa Arifin meratapi dirinya pada malam hari raya dengan bait-bait syair:
Dalam kesepianku yang tidak ketepi
Simpatilah kamu padaku,berbuat baiklah padaku
Kegembuiraaan hari raya memenuhi setiap ruang
Kesedihanku bertambah tidak berkurang
Jika aku mengaku semasa melakukan kesalahan
Maka amounilah aku, dan takkan kuulang.
 
Seseorang bermadah,
Bagi manusia, sepuluh hari dan hari raya
    Aku pula fakir keseorangan
Wahai wawasan dan impianku
    Sungguh manis bagiku apa yang kau mahu.
 
Syibli pula bermadah,
Bukanlah hari raya kekasih pergi ke musolla
    Bukan juga menunggu ketua dan sultan
Sesungguhnya hari raya itu disisi pencinta
    Ialah diperkenan mendekatkan diri dengan aman
Dia bermadah lagi,
Jika tiada bagiku hari raya
    Apa yang aku lakukan dengan hari raya?
Mengalir rasa cinta padamu dalam hatiku
Seperti aliran air dalam saliran.
 
Dan bermadah lagi,
Mereka berkata: Esok hari raya, apa yang akan engkau pakai
    Aku katakan: Jubah yang tepinya diukir cantik
Kesabaran dan kefakiran, kedua-duanya jenis pakaian yang dalamnya
    Sekeping hati melihat kawanya di hari raya dan Jumaat
Sebaik-baik pakaian untuk bertemu kekasihnya
   Hari ziarah-menziarahi dalam baju yang diberikan
Masa itu bagiku upacara pengebumian, jika kaungaib, itu harapanku
Dan hari raya, tidaklah kau bagiku manfaat dan pendengar.
 
Hari Raya Di Syurga
Sesungguhnya hari raya orang yang beriman dalam syurga ialah ketika mereka menemui Tuhan mereka. Mereka bertemu Tuhan  dengan sepenuh kemuliaan. Tuhan  mendedahkan kebesaran-Nya dan mereka memandang kepada Tuhan. Tiada pemberian yang lebih disukai oleh mereka melainkan menemui Tuhan mereka. Ia adalah pemberian tambahan sebagaimana firman-Nya,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ ۖ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ ۚ أُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
Maksudnya :” Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.”
(Surah Yunus :26)
Tiada perayaan yang lebih disukai oleh sang pencinta selain menemui yang dicintainya.
''Itulah keseluruhan hari yang membaluti perasaanku dengan mereka
Itulah perayaan yang tiada lagi perayaan bagiku selainnya.''
 
Setiap hari raya kaum Muslimin di dunia hakikatnya ialah hari raya bagi mereka di syurga. Di sana mereka berkumpul menemui Tuhan mereka dan Tuhan akan mendedahkan kebesaran-Nya kepada mereka. Hari Jumaat di syurga nanti dikatakan sebagai hari tambahan Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha saat semua ahli syurga saling menziarahi. Diceritakan pada hari raya ini diraikan oleh kaum lelaki dan perempuan sama seperti yang kita lakukan pada hari raya di dunia kecuali Solat Jumaat. Ini adalah keadaan ahli syurga umumnya.Bagi ahli syurga khususnya pula, setiap hari adalah hari raya kerana mereka akan menziarahi Tuhan setiap hari dua kali iaitu pada waktu pagi dan petang. Setiap hari di dunia adalah hari raya. Justeru, hari-hari mereka juga keseluruhannya adalah hari raya. Hassan berkata, ''Setiap hari yang kita tidak melakukan maksiat maka ia adalah hari raya. Setiap hari yang seorang Mukmin mentaati Tuhannya, berzikir dan bersyukur, maka itu juga merupakan hari raya.''

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Riwayat Imam Ahmad (12362)
Allah telah menggantikan kepada umat-Nya dua hari untuk berseronok kosong dan lalai pada hari itu dengan hari untuk kita bersyukur,memohon keampunan dan kemaafan antara satu sama lain.
 
Tiga Hari Raya Di Dunia
Di dunia ini, terdapat tiga hari perayaan bagi orang yang beriman, iaitu satu hari raya yang akan berulang sekali setiap seminggu dan dua hari yang datangnya hanya setahun sekali. Satu hari raya yang berulang sekali seminggu, iaitu hari Jumaat dan merupakan hari raya mingguan selepas kita menyempurnakan solat yang dituntut oleh Islam.
Sesungguhnya Allah mewajibkan keatas orang yang beriman pada setiap hari solat lima waktu. Manakala solat Jumaat dituntut untuk disempurnakan seminggu sekali iaitu pada hari Jumaat yang merupakan hari disempurnakan penciptaan makhluk. Diciptanya nabi Adam, dimasukkan dan dikeluarkan dari syurga.Pada hari ini juga diadakan himpunan mendengar khutbah, Pengajaran dan solat Jumaat. Hari ini dijadikan sebagai hari raya dan dilarang berpuasa.
Keadaan solat Jumaat seperti menunaikan haji. Diriwayatkan bahawa ia ialah haji orang miskin. Said bin Musayyab berkata, ''mengerjakan solat jummat lebih aku sukai daripada menunaikan haji sunat.'' Bersegera kepadanya sama seperti melalukkan korban mengikut peringkat keutamaan, iatu yang paling awal seumpama mengorbakan unta, kemudian lembu, kemudian kambing , kemudian ayam dan terakhir dengan telur ayam.
Mengerjakan solat Jumaat dapat menghapuskan dosa sehingga Jumaat seterusnya sekiranya tidak melakukan sebarang dosa besar. Seperti mana haji mabrur yang akan terhapus segala dosa tahun itu sehingga ke haji seterusnya. Terdapat satu riwayat yang menyatakan , '' jika sempurna Jumaatnya , maka sempurnalah sekalian harinya itu.'' Diriwayatkan juga, '' Sesungguhnya  Allah mengampunkan dosa orang-orang Islam pada hari Jumaat.'' Dalam hadis sahih , Nabi SAW telah berkata:
مَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ وَلاَ غَرَبَتْ عَلَى يَوْمٍ أَفْضَلَ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ
Maksudnya: ''Matahari tidak terbit dan terbenam pada hari yang lebih baik daripada hari Jumaat.''
Riwayat al-Tirmizi (3339), al-Tabarani (1087) di dalam al-Mu’jam al-Awsat
Dalam kitab al-Musnad, Rasulullah SAW bersabda berkaitan hari Jumaat,
سَيِّدُ الْأَيَّامِ يَوْمُ الْجُمُعَةِ وَأَعْظَمُهَا عِنْدَهُ وَأَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ يَوْمِ الْفِطْرِ وَيَوْمِ الْأَضْحَى
Maksudnya:'' Penghulu segala hari adalah Hari Jumaat. Ia merupakan hari yang lebih baik disisi Allah daripada Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Aidiladha.''
Riwayat Imam Ahmad (15548), al-Baihaqi (2712) di dalam Syu’ab al-Iman
 
Hari raya yang berlaku seminggu sekali ini adalah setelah selesainya kita menyempurnakan solat yang merupakan salah satu rukun Islam yang agung selepas kita mengucap dua kalimah syahadah. Manakala dua hari yang tidak berlaku sama sekali melainkan hanya setahun sekali ialah :
1) Hari Raya Aidilfitri
Hari raya Aidilfitri yang tiba apabila selesai melakukkan puasa di bulan Ramadhan yang merupakan rukun ketiga dalam prinsip rukun Islam. Apabila selesai umat Islam berpuasa pada bulan ramadhan yang difardhukan k eatas mereka selama sebulan, layak diampunkan dosa mereka dan terlepas daripada azab api neraka. Allah telah merencanakan semua ini sebagai pengganti keatas mereka yang menyempurnakam puasa di bulan ramadhan selama sebulan dan mereka dihadiahkan dengan perayaan bagi menzahirkan raya syukur kepada Allah dengan bezikir dan betakbir atas kemenangan merekan menyelesaikan puasa selama sebulan .
Umat Islam disyariatkan juga pada hari raya untuk melakukkan solaytsunat hari raya dan juga bersedekah. Ini merupakan hari perhargaan bagi mereka yang menyempurnakan puasa mereka dan pengampunan dosa.2) Hari Raya Korban (Aidiladha)
Hari Raya Korban (Aidiladha) iaitu hari raya yang paling besar dan banyak kelebihannya. Hari raya ini dilakukan setelah kita sempurna menyelesaikan ibadah haji yang merupakan rukun Islam yang kelima. Apabila orang Islam selesai menunaikan haji mereka, maka diampunakan segala dosa mereka.

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

21 Jun 2023 09:00

Kajian Umum : 6 Amalan Yang Pahalanya Sama Seperti Pahala Haji - Ustadz M Abduh Tuasikal — Rumaysho TV
https://youtu.be/AIpRLRb6G1k 36:24

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

19 Jun 2023 16:58

بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ؛ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا، أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا، يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا
Maksudnya: Hendaklah kamu bersegera melakukan amalan-amalan sebelum datangnya fitnah-fitnah ibarat kepingan-kepingan malam yang gelap gelita. Hal ini menjadikan seseorang lelaki beriman pada waktu pagi dan kufur pada waktu petang, atau beriman pada waktu petang dan kufur pada waktu pagi. Ini kerana dia menjual agamanya dengan sedikit mata benda dunia.
Riwayat Muslim (169), al-Tirmizi (2121), Ahmad (11056)
dan al-Tabarani dalam al-Ausat (2881)
Al-Imam al-Suyuti berkata: Hadis ini menggesa supaya melakukan amalan yang soleh dengan bersegera sebelum berlaku keuzuran kepada kita dan kesibukan disebabkan berlakunya banyak fitnah yang melalaikan dan betimpa-timpa sebagaimana bertimpanya kegelapan malam tanpa sebarang cahaya bulan. Dan Rasulullah SAW mensifatkannya sejenis daripada ujian, bala daripada fitnah tersebut sehingga membawa seseorang itu di waktu petang beriman, kemudian pada waktu pagi boleh menjadi kufur atau sebaliknya. (Lihat al-Dibaj 'ala Muslim, 1/134)
 
Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan
Alhamdulillah, berdasarkan kepada kenyataan kami di atas, kami ulangi agar kita sentiasa menghindari sebarang bentuk fitnah serta sentiasa menginsafi bahawa saudara-saudara kita adalah sejuzuk daripada diri kita semua. Kami tegaskan di sini yang sifat fitnah itu tidur seperti sabda Rasulullah SAW:
الفِتْنَةُ نَائِمَةٌ لَعَنَ اللهُ مَنْ أَيْقَظَهَا
Maksudnya: Fitnah itu tidur. Allah melaknat sesiapa yang mengejutkannya.
Riwayat al-Rafi'e dalam al-Amali
Al-Imam al-Munawi berkata: Fitnah dan tribulasi dan setiap yang menjadi masyaqqah dan kesukaran kepada seseorang, begitu juga ujian Allah kepada hamba-hamba-Nya dinamakan fitnah. (Lihat Faidh al-Qadir, 4/461)
Begitu juga, dalam mengelakkan daripada fitnah, sewajarnya kita mendekatkan diri kepada Allah dan sentiasa munajat kepada-Nya. Kami nyatakan di sini doa yang ma’thur daripada Nabi SAW tatkala menghadapi ujian fitnah, antaranya:
Doa Rasulullah SAW seperti riwayat daripada Anas R.A:
يَا مُقَلِّبَ القُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ
Maksudnya: Wahai Zat yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.
Riwayat Imam Ahmad (12107), al-Tirmizi (2140), al-Baihaqi dalam
Syu’ab al-Iman (757) dan al-Tabarani dalam al-Du’a (1261)
Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Ibn Abbas R.Anhuma:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الخَيْرَاتِ ، وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ ، وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ ، وَإِذَا أَرَدْتَ بِعِبَادِكَ فِتْنَةً فَاقْبِضْنِي إِلَيْكَ غَيْرَ مَفْتُونٍ
Maksudnya: Ya Allah! Sesungguhnya aku memohon kepada-Mu perbuatan kebaikan, meninggalkan kemungkaran, kasihkan orang miskin dan Engkau ampunkan dosaku, Engkau rahmatiku dan Engkau terima taubatku. Jika Engkau menghendaki dengan hamba-hamba-Mu fitnah, maka matikanlah aku tanpa sebarang fitnah.
Riwayat al-Tirmizi (3233)
Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Abi Burdah bin Abdillah, daripada bapanya:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَجْعَلُكَ فِي نُحُورِهِمْ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ شُرُورِهِمْ
Maksudnya: Ya Allah! Sesungguhnya kami jadikan Kamu sebagai benteng pada leher-leher mereka dan kami berlindung dengan-Mu dari kejahatan mereka.
Riwayat Abu Daud (1537)
Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Ibn Abbas R.Anhuma:
لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ رَبُّ السَّمَوَاتِ وَرَبُّ الْأَرْضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ
Maksudnya: Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah yang Maha Agung lagi Maha Lemah Lembut. Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah Tuhan Pemilik Arasy yang Agung. Tiada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah Tuhan Pemilik langit dan pemilik bumi dan Tuhan pemilik Arasy yang mulia.Riwayat al-Bukhari (6345) dan Muslim (2730)

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

19 Jun 2023 16:58

al-Nur : 11-12]
Syeikh al-Maraghi berkata: Janganlah kamu sangka berita dusta itu mengandungi fitnah dan kejahatan serta-merta, sebaliknya ia turut mengandungi kebaikan terhadap kamu, kerana dengan itu kamu mendapat pahala yang besar. Ini disebabkan berita dusta itu merupakan suatu ujian yang nyata, bagi memperlihatkan kemuliaan di sisi Allah SWT dengan penurunan ayat yang dibaca sepanjang masa tentang membebaskan diri kamu dan berita dusta itu; mengagungkan kemuliaan kamu, memberi ancaman terhadap orang yang mengatakan buruk tentang kamu, memuji orang yang berbaik sangka terhadap kamu, serta kebaikan-kebaikan lain seperti mengambil pelbagai manfaat agama dan adab tatasusila yang jelas terhadap orang yang mahu mengambil iktibar.
Kemudian, Allah SWT menerangkan hukuman yang menimpa ke atas orang yang turut serta menyebarkan berita dusta itu; mereka semua akan mendapat hukuman yang setimpal dengan peranan yang dimainkan. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 9/4730)
 
Balasan Bagi Orang Yang Membuat Fitnah
Di dalam al-Quran Allah SWT telah berfirman di dalam Surah al-Nur berkaitan balasan bagi orang yang suka membuat fitnah:
إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَاللَّـهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang suka menghebahkan tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian).” [Surah al-Nur:19]
Imam Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat ini, mengatakan ayat ini membawa makna orang-orang yang mendengar berita buruk, kemudian menyampaikan dan menyebarkan berita tersebut. [Lihat: Tafsir al-Quran al-‘Azim (10/195)]
Demikian juga hadith yang diriwayatkan oleh Samurah Bin Jundub R.A, bahawa Nabi SAW telah bersabda:
وَأَمَّا الرَّجُلُ الَّذِي أَتَيْتَ عَلَيْهِ يُشَرْشَرُ شِدْقُهُ إِلَى قَفَاهُ، وَمَنْخِرُهُ إِلَى قَفَاهُ، وَعَيْنُهُ إِلَى قَفَاهُ، فَإِنَّهُ الرَّجُلُ يَغْدُو مِنْ بَيْتِهِ فَيَكْذِبُ الْكَذْبَةَ تَبْلُغُ الآفَاقَ
Maksudnya: “Berkata malaikat yang mengiringi Rasulullah S.A.W.); “Adapun orang yang diseksa dengan penyangkut besi yang menembusi pipi sehingga ke belakang lehernya dan disengkut lubang hidung sehingga menembusi belakang lehernya dan disengkut mata sehingga menembusi batang lehernya ialah kerana kerjanya sejak pagi menyebarkan pembohongan ke sehingga seluruh ufuk penjuru dunia” [Riwayat Ibn Hibban di dalam Sahihnya (655)]
Selain itu, Nabi SAW juga bersabda seperti mana yang diriwayatkan oleh Abdullah R.A:”
هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ“.‏ قَالَهَا ثَلاَثًا ‌‏”
Maksudnya: “Celakalah golongan-golongan pelampau. Baginda SAW mengucapkannya sebanyak tiga kali” [Riwayat Muslim (2670)]
Imam al-Nawawi dalam mensyarahkan hadith ini menyebut golongan-golongan pelampau yang disebutkan di dalam hadith ialah golongan melampaui batas dalam pengucapan mereka. [Lihat: Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim (16/461)]
 
Pandangan Ulama Berkaitan Fitnah
Berikut adalah beberapa pandangan berkaitan dengan fitnah:
Syeikh Azhar Dr. Sheikh Ahmad Tayyib Hafizahullah berkata: “Fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam telah melahirkan golongan yang berfahaman keras dan melahirkan gejala kafir-mengkafirkan antara umat Islam dan terrorisme”[1]
Sheikh Dr. Yusof al-Qaradhawi Hafizahullah berkata: “Para Sahabat akan melarikan diri jika terzahirnya fitnah pada sesuatu tempat seperti yang dilakukan oleh Abu Darda’ R.A”[2]
Sheikh Saad bin Turki al-Khaslan Hafizahullah berkata: “Hendaklah umat Islam mengetahui jalan-jalan yang membawa kepada kejahatan dan menjauhinya seperti mana kita dikehendaki untuk mengetahui jalan-jalan yang membawa kepada kebaikan.Kejahilan terhadap perkara ini akan membawa kepada berlakunya kejahatan, seterusnya akan berlaku fitnah dalam keadaan dia tidak menyedarinya”[3]

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

19 Jun 2023 16:58

BAYAN LINNAS SIRI KE 182: BAHAYA FITNAH
BAYAN LINNAS SIRI KE 182: BAHAYA FITNAH

 
Mukadimah
Alhamdulillah, kami rafakkan setinggi kesyukuran kepada-Nya, selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW. Begitu juga kepada kaum keluarganya, para sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari Akhirat.
Mutakhir ini, negara kita dikejutkan dengan pelbagai berita yang belum dipastikan akan kesahihannya di media sosial. Hal ini amat membimbangkan kerana ia mampu memecah belahkan perpaduan sesama manusia secara umumnya dan umat Islam itu sendiri secara khususnya. Justeru, agama kita telah menggariskan beberapa panduan kepada kita dalam berinteraksi dengan perkara sebegini. Oleh itu, kami terpanggil untuk menulis sebuah artikel di dalam ruangan Bayan Linnas yang bertajuk “Bahaya Fitnah.” Semoga Allah SWT selamatkan kita dari sebarang fitnah.
 
Definisi Fitnah
Fitnah berasal daripada perkataan bahasa arab yang mengandungi beberapa makna. Antaranya disebutkan oleh al-Azhari, Ibn Faris, dan Ibn Manzur bahawa fitnah yang membawa makna seperti ibtila’ atau ujian. [Lihat: Tahzib al-Lughah, 14/296] [Lihat: Maqayis al-Lughah, 4/472].
Ibn Athir pula menambah bahawa asalnya fitnah digunakan oleh kebanyakan bangsa arab sebagai ujian, kemudian penggunaanya juga masyhur bagi menunjukkan makna kufur, pembunuhan serta kebakaran. [Lihat: al-Nihayah, 3/410]
Untuk itu, fitnah dari segi istilah mempunyai pelbagai maksud sesuai dengan situasi ia digunakan. Ibn Hajar menyebut bahawa:
إِنَّ الفِتَنَ غَالِبًا إِنَّما تُنْشَأُ عَنِ التَّبْدِيْلِ وَالإِحْدَاثِ
Maksudnya: “Sesungguhnya fitnah itu kebiasaannya dibuat untuk mengubah (sesuatu) dan mereka-reka.” [Lihat: Fath al-Bari 27/3]
Dalam masyarakat Melayu perkataan fitnah memberi makna yang lebih spesifik. Ia hanya merujuk kepada sebarang tuduhan yang diada-adakan untuk memburukkan atau membencanakan seseorang atau sesuatu pihak yang membawa kepada porak-peranda. [Lihat: Kamus Dewan Edisi Keempat] Berdasarkan takrifan ini, hukum fitnah jelas haram dan ditegah. Ini kerana perbuatan fitnah dikecam dengan keras oleh Nabi SAW dalam hadith yang diriwayatkan Huzaifah R.A:
‏ لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ ‏
Maksudnya: “Tidak masuk syurga orang yang menyebarkan fitnah (mengadu domba).” [Riwayat al-Bukhari (6056) dan Muslim (105)]
Imam Nawawi berkata: Dalam riwayat yang lain disebut dengan kalimah 'قتات'. Ia juga memberi makna pemfitnah. Maksud nammam seperti kata ulama' ialah memindahkan cakap manusia atau orang ramai dari seseorang kepada seseorang untuk merosakkan hubungan mereka. al-Imam Abu Hamid al-Ghazali Rahimahullah berkata dalam Ihya'nya: Ketahuilah bahawa sifat fitnah diitlaqkan pada kebanyakannya terhadap orang yang memindahkan kenyataan orang lain kepada orang lain sepertimana dia berkata, 'si fulan berkata dan mengata kepada kamu begian begian'. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 2/112)
Kami katakan, termasuklah juga dengan cara tulisan yang disebarkan seperti dalam media massa dan lain-lain.
 
Ciri-Ciri Fitnah Dalam Konteks Semasa
Pada hari ini, fitnah berleluasa dengan cara yang lebih mudah berbanding pada masa lampau. Hal ini kerana, perkembangan teknologi yang semakin rancak menjadikan amalan fitnah ini semakin mudah tersebar. Fitnah berlaku dalam dua keadaan:
Pertama, apabila seseorang mengada-adakan suatu berita mengenai seseorang lalu menyebarkannya kepada orang lain dengan tujuan untuk memburuk-burukkan atau menjatuhkan maruah orang tersebut.
Kedua, apabila seseorang menerima berita mengenai seseorang tanpa menyelidiki kesahihannya lalu menyebarkannya kepada orang lain sama ada dengan niat untuk memburuk-burukkan atau tidak.
Dalam kedua-dua situasi inilah fitnah berlaku dan ia dilihat berleluasa sekali dalam masyarakat kita pada hari ini. Sebagai contoh, Kasim mereka cerita kononnya Harun telah berzina dengan teman wanitanya, lalu cerita itu disebarkan ke dalam laman blognya dengan tujuan untuk menjatuhkan maruah Harun.Lalu apabila berita itu dibaca oleh Abu, tanpa sebarang usul periksa tentang kesahihannya, Abu menyebarkannya di dalam facebook tanpa apa-apa niat tetapi sekadar

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

18 Jun 2023 16:26

Tiada sesuatu pun dari al-sunnah yang terkeluar dari kehendak al-quran apatah lagi untuk menyalahinya. Di dalam al-sunnah terdapat apa yang menjelaskan keijmalannya (intisarinya) , mengkhususkan keumumamnya, atau membataskan kemutlakannya. 

KEPERLUAN KEPADA AGAMA (AL-DIN) 
PENGERTIAN AGAMA. 

Menurut Syeikh Dr. Muhammad Abdullah Darraz didalam kitab ulungnya ‘al-din’beliau mengemukakan tarif al-din yang merangkumi semua agama, sama ada benar atau salah dan sama ada agama tersebut berdasarkan kitab-kitab atau berdasarkan berhala. 

Beliau (Rahimahullah ) telah berkata ;“Al-din ialah kepercayaan terhadap kewujudan satu zat atau lebih, yang bersifat ghaib lagi tinggi yang mempunyai perasaan dan bebas bertindak. Zat ini mempunyai kuasa mentadbir perkara-perkara yang berkaitan dengan manusia. Kepercayaan ini mestilah mendorongnya untuk mengagungkan zat yang mulia itu dengan penuh rasa keinginan serta dengan penuh rasa rendah diri dan kebesaran. Dengan ungkapan yang lebih ringkas ialah ‘keimanan kepada zat ketuhanan yang layak diberi ketaatan dan pengabdian’. Ini jika kita melihat al-din itu beri aspek psikologi dalam erti beragama. Tetapi jika kita melihat al –din itu sebagai satu realiti yang luar dari manusia kita katakan sebagai sejumlah peraturan secara teori yang menentukan sifat kekuatan ketuhanan tersebut dan sejumlah kaedah secara amali yang menentukan bentuk peribadatan kepadanya. 

Tarif ini merangkumi semua agama sekalipun ia berdasarkan kepada kesyirikan dan keberhalaan. Ini kerana al-quran telah menamakannya sebagai agama (al-din) sepertimana firman Allah SWT;

Maksudnya;”Sesiapa yang mencari agama selain islam maka ia tidak sekali-kali akan diterima darinya” (Ali’Imran;85) 

AGAMA –AGAMA SAMAWI DAN PERSAMAANYA. 

Pertama;Agama semawi atau kitabi yang bermaksud agama yang mempunyai kitab yang diturunkan dari langit yang menbawa petunjuk kepada manusia. Umpamanya –agama yahudi yang diturunkan oleh Allah mengenainya kitab Taurat kepada Rasulnya Musa AS. Umpamanya agama Nasrani yang telah diturunkan oleh Allah mengenainya kitab Injil kepada Rasulnya Isa al-masih AS. Begitu juga dengan agama islam yang diturunkan oleh Allah mengenainya al-quran kepada penutup para rasul dan nabinya Muhammad SAW. 

Perbezaan antara islam dengan agama-agama kitabi yang lain ialah Allah Taala telah memelihara usul (prinsip ) islam dan sumber-sumbernya sebagai risalah terakhir kepada umat manusia. Ia tidak dicemari oleh sebarang penyelewengan dan perubahan. Sementara itu, sumber-sumber agama kitabi lain tidak dipelihara oleh Allah. Kitab –kitab sucinya telah diselewengkan dan diubah-ubah atau telah hilang sama sekali. 

Kedua ;Agama –agama berhala atau ciptaaannya yang dikaitkan dengan bumi bukannya dengan Allah. Umpamanya agama Budha di Jepun dan China, agama Hindu di India dan agama Majusi di Parsi pada suatu masa dulu serta agama-agama lain yang terdapat di Asia dan Afrika. 

Asalnya. semua agama Semawi adalah sama dari segi asas-asas kepercayaanya sekalipun syariatnya berbeza berdasarkan perbezaaan masa. Inilah yang telah dijelaskan dan ditegaskan oleh al-Quran;

Maksudnya ;”bagi tiap-tiap umat yang ada diantara kamu, kami jadikan (tetapkan ) sesuatu syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh msing-masing) ”. (al-Ma’idah;48) 

Bahkan al-quran telah menegaskan bahawa agama Allah hanyalah satu, untuknya diturunkan semua kitabnya dan diutuskan semua Rasulnya iaitu”islam”sepertimana firman Allah SWT ;

Maksudnya;”sesungguhnya agama (yang benar dan diredai ) disisi Allah ialah islam”Setiap Rasul Allah adalah muslim dan mereka menyeru kearah islam; Maksudnya ;”dan nabi Ibrahim pun berwasiat dengan agama itu kepada anaknya dan (demikian juga) nabi Ya’qub (berwasiat kepada anaknya) berkatanya;”wahai anak-anak ku ! sesungguhnya Allah telah memilih agama Islam, ini menjadi ikutan kamu, maka janganlah kamu mati melainkan kamu dalam keadaan islam”. 

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

18 Jun 2023 16:26

ajaran Al-Quran adalah wajib dilaksanakan. Tiada perbezaan antara yang dinamakan ‘kerohanian’ dengan apa yang dinamakan ‘kebendaan’. Tiada perbezaan antara ‘urusan agama’ dengan apa yang dianggap sebagai ‘urusan dunia’ dan juga tiada perbezaan antara apa yang berkaitan dengan kehidupan ‘individu’dengan apa yang berkaitan dengan kehidupan ‘masyarakat’. 

Sesiapa yang menbuka lembaran mushaf dan menbaca surah AL-FATIHAH, kemudian dia menbaca surah AL-BAQARAH dia akan mendapat perkara pertama yang dilihatnya ialah sifat-sifat orang yang bertaqwa lagi mengambil pertunjuk dari kitab Allah. 

Ayat tersebut menggandingkan antara aspek akidah iaitu ‘beriman’ dengan perkara ghaib’dengan aspek syiar iaitu ‘mendirikan solat’ serta aspek ekonomi iaitu ‘serta membelanjakan (mendermakan ) sebahagian dari rezeki yang Allah berikan kepada mereka. 

KEHUJAHAN AL-SUNNAH DI DALAM PERUNDANGAN DAN AJARAN ISLAM. 

Al-Sunnah merupakan manhaj nabawi yang terperinci dalam menberikan pengajaran tentang islam, melaksanakannya serta mendidik umat islam diatasnya. Al-Sunnah adalah sumber kedua bagi islam selapas Al-Quran. Al-Sunnah adalah penjelasan secara teori dan partikal bagi Al-Quran. Justeru itu, hukum-hukum dan ajaran –ajarannya wajib diikuti dan diamalkan. Ketaatan Rasul dalam Al-Sunnah adalah satu kewajipan sebagaimana kedudukan mentaati ayat-ayat Al-Quran yang disampaikan oleh baginda. 

PERBEZAAN ANTARA AL-SUNNAH DAN AL-QURAN. 

Jika Al-Quran dan Al-Sunnah merupakan sumber Rabbani bagi hidayah dan perundangan, sudah tidak syak lagi kedua-duanya tidak berada pada satu kedudukan dan terdapat perbezaan –perbezaan asasi antara keduanya. 

• Al-Quran ‘qati al-thubut ‘ (kewujudannya secara qatie ) kerana ia diriwayatkan secara mutawatir dan diyakini dari satu generasi ke satu generasi yang lain. Sementara Al-Sunnah amat sedikit antaranya yang wujud secara mutawatir. Kebanyakannya wujud dengan jalan tidak mutawatir. 

• Al-Quran keseluruhannya wujud dengan jalan wahyu yang jelas dengan perantaraan turunnya malaikat jibril (pembawa wahyu ) kedalam hati Rasulullah SAW. Al-Sunnah antaranya wujud melalui jalan ilham dan tiupan kedalam hati antaranya ada yang datang melalui mimpi yang benar. 

• Lafaz dan makna Al-Quran adalah dari Allah SWT sementara hadith lafaznya dari Nabi Muhammad SAW. Justeru itu, tidak dibenarkan meriwayatkan Al-Quran melalui makna. Ini menbezakan Hadith atau Al-Sunnah. 

• Pemuliharaan Al-Quran adalah secara menyeluruh dan terperinci termasuklah lafaz dan maknanya berdasarkan janji Allah yang jelas. Manakala bukti pemeliharaan Al-Sunnah adalah tersirat didalam pemeliharaan Allah terhadap Al-Quran memandangkan kedudukannya sebagai penjelas kepadanya. 

• AL-Quran bercirikan mukjizat. Ia merupakan bukti terbesar kebenaran Nabi Muhammad SAW. Berbeza dengan Hadith sekalipun ia terletak di puncak gaya bahasa manusia. 

HADITH YANG SAHIH TIDAK BERTENTANGAN DENGAN AL-QURAN. 

Lantaran Al-Sunnah adalah penjelas kepada Al-Quran atau pengukuhannya atau penentu bagi hukum-hakam yang tersendiri didalam skop matlamat dan kaedah Al-Quran, tidak bertentangan dengan Al-Quran. Tidak terdapat mana-mana Hadith yang sahih yang bertentangan dengan Al-Quran. Jika terdapat yang sebegitu bererti ia adalah Hadith yang sahih tetapi tidak jelas (tidak sarih ) atau jelas tetapi tidak sahih. Hadith yang tidak sahih tidak mempunyai nilai, sementara Hadith sahih yang tidak jelas (tidak sarih) mestilah ditafsirkan dengan tafsiran yang Al-Quran, kerana Al-Quran adalah asal dan cabang tidak boleh menyalahi asalnya. Dalam kitab I’IAM AL-MUWAQQI’IN menerangkan berkenaan dengan hubungan al-sunnah dan al-quran. 
• Bertepatan dengan Al-Quran dari segenap aspek. Oleh sebab itu kewujudan ayat-ayat Al-Quran dan Hadith terhadap hukum yang satu adalah termasuk di dalam perkara ‘banyak dalil terhadap hukum yang satu’

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

11 Jun 2023 07:56

MAZHAB-MAZHAB DALAM KEPERCAYAAN KEPADA TAKDIR


Mazhab–mazhab dalam kepercayaan terhadap takdir
Terdapat empat mazhab dalam kepercayaan terhadap takdir

1)Mazhab qadariah – Percaya bahawa Allah tidak mentakdirkan sesuatu pun terhadap nasib manusia.Semua yang berlaku ke atas manusia tidak ada campur tangan kuasa Allah dan Allah hanya mengetahui setelah segala perkara tersebut terjadi.Mazhab ini sesat kerana dengan kepercayaan itu mereka mengiktikadkan Allah itu jahil terhadap perkara yang belum berlaku di samping mengiktikadkan sedikitnya ta’aluk kudrat Allah seolah – olah Allah tidak berkuasa di atas perbuatan hamba – hambanya.Majoriti ulama menghukumkan mazhab ini kufur.Wal iyazubillah.


2)Mazhab Muktazilah - Percaya bahawa Allah telah mengetahui segala yang akan berlaku tetapi tidak campurtangan terhadap apa sahaja perbuatan manusia.Hanya manusialah yang melakukan perbuatannya sendiri dengan kudrat yang telah dijadikan Allah pada diri mereka.Oleh itu wajib bagi Allah membalas orang yang beriman itu dengan balasan kebaikan dan membalas orang yang kafir itu dengan balasan kejahatan.Mazhab ini juga sesat kerana percaya Allah Taala tidak campurtangan terhadap sebarang perbuatan manusia yang mana ini juga merupakan satu kekurangan di dalam ta’aluk kudrat dan iradat Allah.Seolah – olah terjadinya sesetengah perkara di alam ini bukan dengan kehendak dan kudrat Allah.Dan lagi mazhab ini percaya bahawa wajib bagi Allah memberi balasan baik ke atas hamba – hambanya yang beriman dan ini bererti menafikan kebebasan Allah di dalam memberi rahmat dan menyiksa hamba – hambanya yang mana ianya adalah hak mutlak Allah dan tidak boleh dinafikan atau dirampas oleh sesiapa pun.Majoriti ulama menghukumkan mazhab ini fasik (berdosa besar) lagi bid’ah (menyeleweng dari sunnah nabi).Tetapi ada juga ulama yang berpendapat mazhab ini kufur.Wallahu a’lam.

iii)Mazhab Jabariah – Mempercayai bahawa Allah telah mengetahui semua perkara yang akan berlaku dan Allahlah yang menjadikan segala sesuatu.Tidak ada bagi manusia itu usaha ikhtiar samasekali.Mazhab ini hukumnya fasik lagi bid’ah kerana meninggalkan adab terhadap takdir apabila meninggalkan usaha ikhtiar tetapi tidak ada ulama yang menghukumkannya kufur.Walaubagaimanapun kadang – kadang boleh juga menjadi kufur apabila dengan keyakinan itu membawa seseorang kepada menghalalkan perkara yang diharamkan oleh Allah atau dia memaki Allah apabila berlakunya takdir buruk yang menimpa dirinya.

iv)Mazhab ahli sunnah wal jamaah – Mempercayai bahawa Allah telah mengetahui semua yang akan berlaku dan Allahlah yang menjadikan segala sesuatu pada hakikatnya.Adalah manusia itu mempunyai usaha dan ikhtiar pada zahir yang mana mereka diberi pahala atau mendapat siksa berdasarkan usaha ikhtiar yang zahir itu namun usaha dan ikhtiar manusia itu tidak memberi bekas.Hanya yang memberi bekas itu kudrat dan iradat Allah jua.Inilah mazhab yang benar yang diajarkan oleh nabi kepada para sahabat baginda.Semoga kita semua berada di atas landasan ini.Amin ya Rabbal alamin.

Antara redha Allah dan kehendak Allah
Menurut pendapat yang sahih iaitu pegangan ahli sunnah , redha Allah itu berlainan dari kehendak Allah.Semua yang berlaku di alam ini adalah dengan kehendak Allah samada baik atau buruk.Hanya sanya yang baik itu diredhainya dan yang buruk itu tidak diredhainya.Kadang – kadang Allah berkehendak sesuatu yang tidak diredhainya.Contoh , iblis itu dijadikan dengan kehendak Allah tetapi tidak diredhainya.Demikian juga berlainan antara perintah dan larangan Allah dengan kehendak Allah seperti berikut :-
i)Kadang – kadang Allah memerintahkan sesuatu yang dikehendakki berlakunya.Contohnya , Allah memerintahkan supaya Sayidina Abu Bakar misalnya , supaya beriman dengan nabi dan keimanan Abu Bakar itu telah pun berlaku.Yang demikian adalah dengan kehendak Allah.

Wallahua’lam.

@dalilalqurandanassunnah

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

10 Jun 2023 04:27

Hukum Berburuk Sangka Dan Mencari-Cari Kesalahan
HUKUM BERBURUK SANGKA DAN MENCARI-CARI KESALAHAN

Oleh
Syaikh Abdul Muhsin Bin Hamd Al-‘Abbad Al-Badr

Allah Ta’ala berfirman.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا

“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan berprasangka, karena sesungguhnya sebagian tindakan berprasangka adalah dosa dan janganlah kamu mencari-car kesalahan orang lain” [Al-Hujurat/49 : 12]

Dalam ayat ini terkandung perintah untuk menjauhi kebanyakan berprasangka, karena sebagian tindakan berprasangka ada yang merupakan perbuatan dosa. Dalam ayat ini juga terdapat larangan berbuat tajassus. Tajassus ialah mencari-cari kesalahan-kesalahan atau kejelekan-kejelekan orang lain, yang biasanya merupakan efek dari prasangka yang buruk.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.

إِيَّا كُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ وَلاَ تَحَسَّسُوا وَلاَ تَجَسَّسُوا وَلاَ تَحَاسَدُوا وَلاَتَدَابَرُوا وَلاَتَبَاغَضُوا وَكُوْنُواعِبَادَاللَّهِ إحْوَانًا

“Berhati-hatilah kalian dari tindakan berprasangka buruk, karena prasangka buruk adalah sedusta-dusta ucapan. Janganlah kalian saling mencari berita kejelekan orang lain, saling memata-matai, saling mendengki, saling membelakangi, dan saling membenci. Jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara”[1]

Amirul Mukminin Umar bin Khathab berkata, “Janganlah engkau berprasangka terhadap perkataan yang keluar dari saudaramu yang mukmin kecuali dengan persangkaan yang baik. Dan hendaknya engkau selalu membawa perkataannya itu kepada prasangka-prasangka yang baik”

Ibnu Katsir menyebutkan perkataan Umar di atas ketika menafsirkan sebuah ayat dalam surat Al-Hujurat.

Bakar bin Abdullah Al-Muzani yang biografinya bisa kita dapatkan dalam kitab Tahdzib At-Tahdzib berkata : “Hati-hatilah kalian terhadap perkataan yang sekalipun benar kalian tidak diberi pahala, namun apabila kalian salah kalian berdosa. Perkataan tersebut adalah berprasangka buruk terhadap saudaramu”.

Baca Juga  Penutup (Wasiat Untuk Para Penuntut Ilmu)
Disebutkan dalam kitab Al-Hilyah karya Abu Nu’aim (II/285) bahwa Abu Qilabah Abdullah bin Yazid Al-Jurmi berkata : “Apabila ada berita tentang tindakan saudaramu yang tidak kamu sukai, maka berusaha keraslah mancarikan alasan untuknya. Apabila kamu tidak mendapatkan alasan untuknya, maka katakanlah kepada dirimu sendiri, “Saya kira saudaraku itu mempunyai alasan yang tepat sehingga melakukan perbuatan tersebut”.

Sufyan bin Husain berkata, “Aku pernah menyebutkan kejelekan seseorang di hadapan Iyas bin Mu’awiyyah. Beliaupun memandangi wajahku seraya berkata, “Apakah kamu pernah ikut memerangi bangsa Romawi?” Aku menjawab, “Tidak”. Beliau bertanya lagi, “Kalau memerangi bangsa Sind[2], Hind (India) atau Turki?” Aku juga menjawab, “Tidak”. Beliau berkata, “Apakah layak, bangsa Romawi, Sind, Hind dan Turki selamat dari kejelekanmu sementara saudaramu yang muslim tidak selamat dari kejelekanmu?” Setelah kejadian itu, aku tidak pernah mengulangi lagi berbuat seperti itu”[3]

Komentar saya : “Alangkah baiknya jawaban dari Iyas bin Mu’awiyah yang terkenal cerdas itu. Dan jawaban di atas salah satu contoh dari kecerdasan beliau”.

Abu Hatim bin Hibban Al-Busti bekata dalam kitab Raudhah Al-‘Uqala (hal.131), ”Orang yang berakal wajib mencari keselamatan untuk dirinya dengan meninggalkan perbuatan tajassus dan senantiasa sibuk memikirkan kejelekan dirinya sendiri. Sesungguhnya orang yang sibuk memikirkan kejelekan dirinya sendiri dan melupakan kejelekan orang lain, maka hatinya akan tenteram dan tidak akan merasa capai. Setiap kali dia melihat kejelekan yang ada pada dirinya, maka dia akan merasa hina tatkala melihat kejelekan yang serupa ada pada saudaranya. Sementara orang yang senantiasa sibuk memperhatikan kejelekan orang lain dan melupakan kejelekannya sendiri, maka hatinya akan buta, badannya akan merasa letih dan akan sulit baginya meninggalkan kejelekan dirinya”.Baca Juga  Berkasih Sayang dan Lemah Lembut

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

03 Jun 2023 13:42

AL-AFKAR #65: BOLEHKAH BERUSAHA MENCARI TAKWIL MIMPI


Soalan

Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. Bolehkah kita berusaha mencari takwil-takwil terhadap setiap mimpi yang kita alami?



Jawapan

Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.

Pada asasnya, terdapat beberapa jenis mimpi yang dialami oleh seseorang Muslim. Hal ini dijelaskan dalam sebuah hadis daripada ‘Auf bin Malik R.A, Nabi SAW bersabda:

إِنَّ الرُّؤْيَا ثَلاَثٌ : مِنْهَا أَهَاوِيلُ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ بِهَا ابْنَ آدَمَ ، وَمِنْهَا مَا يَهُمُّ بِهِ الرَّجُلُ فِي يَقَظَتِهِ ، فَيَرَاهُ فِي مَنَامِهِ ، وَمِنْهَا جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ

Maksudnya: “Mimpi itu ada tiga jenis: Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk meresahkan anak Adam; Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan manusia ketika jaga lalu terbawa hingga ke dalam tidur dan mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian.”

Riwayat Ibn Majah (3907)

Daripada hadis di atas dapat difahami bahawa mimpi yang datang kepada seseorang itu terbahagi kepada tiga jenis iaitu:

Mimpi yang merupakan gangguan syaitan untuk menimbulkan keresahan kepada seseorang.
Mimpi yang pada asalnya perkara yang difikirkan oleh seseorang ketika jaga. Apabila tidur lalu terbawa-bawa perkara tersebut dalam mimpinya.
Mimpi yang merupakan satu bahagian daripada 46 bahagian kenabian. Atau mimpi ketuhanan iaitu yang datang dan ilham daripada Tuhan.
Guru kami, Syeikh Atiyyah Salim Rahimahullah ketika menafsirkan 46 bahagian kenabian menyebut, ini kerana kerasulan Nabi SAW selama hampir 23 tahun sedangkan muqaddimah kenabian melalui mimpi hampir 6 bulan. Justeru, 6 bulan daripada 23 tahun bersamaan 1/46. Wallahu a’lam.

Dalam hal ini, mimpi yang wajar ditafsirkan adalah mimpi yang ketiga sahaja. Bukan yang pertama dan juga yang kedua. Para ulama menganggap tafsiran mimpi bukan semestinya mengikut apa yang berlaku tetapi ia boleh jadi berlainan.

Ibnu Battal pula berkata, mimpi ada dua jenis:

Pertama, mimpi yang jelas-jelas menjadi nyata, seperti seseorang yang bermimpi memberi seseorang kurma, dan pada siang harinya ia memberi seseorang kurma. Mimpi seperti ini tidak memerlukan takwil.

Kedua, mimpi yang hadir dengan simbol-simbol. Untuk memahami mimpi seperti ini harus ada seseorang yang memiliki ilmu dan pengalaman mentakwil mimpi untuk memahaminya kerana kadang-kadang simbol-simbol itu sangat halus dan rumit. (Rujuk Fath al-Bari, 19/451)

Walaubagaimanapun, harus diingatkan bahawa mimpi tidak boleh dijadikan landasan dalam menghukumkan sesuatu perkara. Imam al-Syatibi berkata, "Sesungguhnya mimpi dari selain para Nabi secara Syar'ie tidak boleh dijadikan landasan untuk menghukumkan perkara apa pun, kecuali setelah ditimbangkan dengan hukum Syariat. Apabila bertepatan dengan hukum Syariat, maka boleh diamalkan. Apabila bertentangan, maka wajib ditinggalkan dan berpaling darinya. Faedah dari mimpi tersebut hanyalah memberi khabar gembira atau peringatan. Adapun menentukan sesuatu hukum dengannya, maka tidak boleh sama sekali." (Lihat al-I'tisam, 2/78)

Abd al-Rahman bin Yahya al-Mu'allimi menyatakan bahawa para ulama telah bersepakat bahawa mimpi tidak boleh dijadikan hujjah (dalil). Oleh itu, mimpi hanyalah sekadar memberi khabar gembira atau peringatan. Di samping itu, ia juga boleh menjadi ibrah (pelajaran) apabila bertepatan dengan dalil Syar'i yang sahih. (Lihat al-Tankil, 2/242)

Seseorang yang ingin menta’bir mimpi amat perlu mempunyai ilmu pengetahuan dan juga sifat yang soleh dan warak. Beliau hendaklah sentiasa bergantung kepada Allah. Rasulullah SAW sendiri menafsirkan mimpi dan pernah Rasulullah SAW berkata kepada sahabatnya di waktu pagi, seperti riwayat Samurah bin Jundub R.A, katanya:كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِمَّا يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ لِأَصْحَابِهِ: «هَلْ رَأَى أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنْ رُؤْيَا، قَالَ: فَيَقُصُّ عَلَيْهِ مَنْ

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

06 Jul 2023 14:27

IRSYAD AL-FATWA KE-2: MAKSUD QADA' & QADAR
 
Soalan : Nyatakan maksud Qada’ dan Qadar?
Jawapan:
• Qada’
Dari sudut bahasa Arab, Qada’ bermaksud meletakkan dan memutuskan sesuatu hukum.
Manakala dari sudut syarak, Qada’ ialah perkara yang diputuskan oleh Allah SWT terhadap segala makhluknya samada dari sudut menciptakannya, meniadakannya, atau mengubahnya.
 
• Qadar
Dari sudut bahasa Arab, Qadar ialah menetapkan suatu kadar tertentu.
Manakala dari sudut syarak, Qadar ialah perkara yang telah ditetapkan kadarnya oleh Allah SWT semenjak azali, supaya ia terjadi mengikut ilmu-Nya yang mendahulu setiap perkara.
 
Perbezaan antara Qada’ dan Qadar
Qadar ialah menetapkan kadar sesuatu sebelum memutuskannya agar ia berlaku. Manakala Qada’ pula ialah menjadikannya ia berlaku mengikut apa yang ditetapkan. Ini bermakna, Qadar berlaku lebih dahulu daripada Qada’, dan kedua-duanya adalah saling lazim-melazimi dan tidak mungkin berpisah.
Ibn al-Athir mengumpamakan dengan mengatakan Qadar adalah asas atau tapak binaan, dan Qada’ pula ialah binaan yang dibangunkan di atas asas tersebut. Sayyid Sabiq melalui kitabnya Aqidah Islam menyebut, telah disebut berulang kali di dalam al-Quran al-Karim masalah qadar atau takdir, antaranya:
• Segala sesuatu terlaksana dengan takdir Tuhan. Firman Allah SWT:
وَكُلُّ شَىْءٍ عِندَهُۥ بِمِقْدَارٍ
Maksudnya: Dan segala sesuatu itu di sisi Tuhan adalah ketentuan takdir. (Surah al-Ra’d: 8)
Al-Maragi mengulas: Setiap sesuatu mempunyai batas waktu yang telah ditentukan iaitu tidak lebih dan tidak kurang.
 
• Segala sesuatu diciptakan dengan takdir sebagaimana firman Allah SWT: 
وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا عِندَنَا خَزَآئِنُهُۥ وَمَا نُنَزِّلُهُۥٓ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ
Maksudnya: Dan tidak ada sesuatupun melainkan pada sisi Kami-lah khazanahnya, dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu. (Surah al-Hijr: 21)
 
Sayyid Qutb berkata: Hanya kepada Allah SWT pulangnya segala sesuatu dan pulangnya setiap orang tepat pada waktu nya yang ditetapkan.
 
• Segala sesuatu diciptakan dengan takdir. Ini bersesuaian dengan firman Allah SWT:
إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَـٰهُ بِقَدَرٍ
Maksudnya: Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu itu dengan takdir. (Surah al-Qamar: 49)
Al-Maraghi berkata: “Sesungguhnya segala sesuatu yang terjadi dalam kehidupan dunia ini, adalah ketentuan Allah SWT dan pembentukannya, menurut ketentuan hikmah-Nya Yang Maha Bijaksana dan aturan-Nya yang menyeluruh dan sesuai dengan sunnah-sunnah yang Dia letakkan pada makhluk-Nya.”
Kesimpulan yang dapat diambil daripada ayat di atas ialah bahawa makna qadar atau takdir itu ialah suatu peraturan yang tertentu yang telah dibuat oleh Allah SWT untuk segala yang ada di alam semesta yang maujud ini. 
Oleh itu, peraturan-peraturan tersebut merupakan undang-undang umum atau kepastian yang diikatkan di dalamnya sebab dengan musababnya, juga antara sebab dan akibatnya. Imam al-Nawawi Rahimahullah memberikan definisi takdir itu dan berkata: “Sesungguhnya segala sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT sudah digariskan sejak zaman dahulu lagi. Allah SWT Maha Mengetahui setiap yang terjadi pada segala sesuatu tersebut dalam waktu-waktu yang telah ditentukan, sesuai dengan garis yang ditetapkan oleh-Nya. Oleh itu, terjadinya hal ini, pasti akan sesuai menurut sifat-sifat dan keadaannya yang khusus, tepat seperti yang digariskan oleh Allah SWT itu.”
Dalam Syarah Jauharah al-Tauhid oleh Syeikh Ibrahim al-Laqqani menyatakan, mengenai makna dari Qada’ dan Qadar telah menjadi perselesihan antara Asya’irah dan Maturidiah. Makna Qadar menurut Asya’irah adalah:
إِيْجَادُ الله الأشْيَاء عَلَى قَدَرٍ مَخْصُوصٍ وَوَجْهٍ مُعَيَّن أَرَادَهُ تَعَالىَ
Maksudnya: “Allah menjadikan segala sesuatu di atas ketetapan yang dikhususkan dan rupa yang ditentukan yang dikehendaki oleh Allah SWT.”

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Apabila tenggelamnya matahari Allah berfirman: Aku mengampuni mereka yang melakukan kejahatan disebabkan mereka yang melakukan kebaikan, dan Aku kurniakan kepada mereka yang melakukan kebaikan apa yang mereka mohon, bergeraklah (Mudzdalifah) dengan nama Tuhan.''
Ibrahim bin Al-Hakam bin Abban telah meriwayatkan, bapaku telah memberitahu, bahawa Farqad telah memberitahu, ''Sesungguhnya pintu langit telah terbuka pada setiap malam sebanyak tiga kali, manakala pada malam Jumaat sebanyak tujuh kali, dan pada malam Arafah sebanyak sembilan kali.'' Kami telah meriwayatkan secara marfu' dan mauquf, daripada jalan Nufai' bin Abi Daud, daripada Ibnu Umar,
 'Apabila umat Islam berkumpul pada malam Arafah, setiap orang yang di dalam hatinya sebesar zarah daripada iman di beri keampunan,'' Di tanya kepadanya, ''yang dimaksudkan di sini khusus bagi yang berada di sini atau umum untuk semua umat Islam?'' Aku menjawab, ''Untuk semua umat Islam.''
Imam Malik meriwayatkan dalam kitab al-Muwaththa' daripada riwayat-riwayat mursal Thalhah bin Ubaidillah bin Kariz bahawa Rasulullah SAW bersabda,
ما رؤيَ الشيطانُ يوما هو فيه أصْغَرُ ، ولا أدْحَرُ ولا أحْقَرُ ، ولا أغْيَظُ منه في يوم عرفة ، وما ذاك إلا لما يرى من تَنَزُّل الرحمة ، وتجاوز الله عن الذُّنوبِ العِظامِ ، إلا ما أُرِيَ يومَ بَدْر ، فإنَّه قَدْ رأى جبريل يَزَعُ الملائكة
Maksudnya: ''Tiada hari syaitan tidak di lihat dirinya paling kerdil, paling jauh, paling hina dan paling marah pada mana-mana hari melainkan pada hari Arafah. Itu hanya kerana ia melihat turunnya rahmat dan Allah mengampunkan segala dosa besar. Itulah kecuali daripada apay ang telah ditunjukkan pada hari Badar.'' Ditanya kepadanya, ''Apa yang ditunjukkan kepadanya pada hari Badar?'' Baginda bersabda, ''Bukan kah dia melihat Jibrail mengatur barisan pada malikat.''
Riwayat Imam Malik (6866) di dalam al-Muwatta’,al-Baihaqi (4069) di dalam Syu’ab al-Iman
Telah diriwayatkan oleh Abu 'Uthman al-Shabuni disandarkan pada seorang lelaki yang merupakan tawanan di negara Rom, dia berjaya melarikan diri daripada kubu pertahanan, dan beliau telah berkata, ''Aku berjalan pada waktu malam, manakala pada waktu pagi aku bersembunyi. Aku berjalan pada waktu malam yang antara aku dikelilingi bukit dan pokok, tiba-tiba aku perasan seseorang, dia seolah-olah berada dalam kerisauan juga.
Aku melihatnya menunggang unta. Ia menjadikan aku takut, mana mungkin unta ada di negara Rom. Lantas aku berkata, 'Maha Suci Allah! Di negara Rom, ada penunggang unta, ini sangat aneh.' Apabila dia melewati ku, lantas aku bertanya, 'Wahai hamba Allah, siapa kamu?' Dia menjawab,'jangan kau tanya.' Aku berkata, 'aku rasa sangat pelik, maka kau beritahulah aku.'
Dia menjawab juga, 'jangan kau tanya.' Aku tidak peduli dan mengasaknya dengan pertanyaan yang sama. Maka dia pun mejawab, 'Aku ialah iblis, aku datang dari Arafah, Aku bersama mereka pada permulaan sepertiga malam hari ini, dan aku memerhati mereka. Maka turunlah rahmat dan keampunan, dan dikurnuiakan kepada sebahagian mereka dengan hal yang lain. Hal itu menyebabkan aku gelisah, sedih dan sayu.
Sekarang aku menghala ke Konstantinopel. Aku senang mendengar perkara-perkara yang mensyirikan Allah dan dakwaan sesungguhnya bagi-Nya ada anak. 'Aku berkata,' Aku berlindung dengan nama Allah daripadamu. 'Ketika aku menyebut perkataan ini, orang itu ghaib daripada pandanganku.''Cerita ini dikuatkan dengan hadis oleh Abbas bin  Mirdas sepertimana yang direkodkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dalam doa Nabi SAW untuk orang yang menunaikan ibadah haji yang bermalam di Arafah, kemudian di Muzdalifah. Doa itu diperkenankan Allah dan Baginda SAW dalam keadaan ketawa telah bersabda,
إِنَّ عَدُوَّ اللَّهِ إِبْلِيسَ لَمَّا عَلِمَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ قَدِ اسْتَجَابَ دُعَائِى وَغَفَرَ لأُمَّتِى أَخَذَ التُّرَابَ فَجَعَلَ يَحْثُوهُ عَلَى رَأْسِهِ وَيَدْعُو بِالْوَيْلِ وَالثُّبُورِ فَأَضْحَكَنِى مَا رَأَيْتُ مِنْ جَزَعِ

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ
Maksudnya :'' Dan makhluk-makhluk yang hadir menyaksikan hari itu,serta segala keaadan yang disaksikan.''
(Surah al-Buruj: 3)
Dalam kitab al-Musnad daripada Abu Hurairah yang diriwayatkan secara marfu' dan mawquf:
الشَّاهِدَ يَوْمَ عَرَفَةَ وَالْمَوْعُودَ يَوْمَ الْقِيَامَةَ
Maknanya:''Saksi adalah hari Arafah manakala hari yang dijanjikan itu ialah hari kiamat.''
Riwayat Imam Ahmad (7972) di dalam Musnad,al-Hakim (3915) di dalam al-Mustadrak, al-Baihaqi (5773) di dalam Sunan al-Kubra
Diriwayatkan oleh al-Tirmizi dengan periwayatan secara marfu'. Diriwayatkan juga oleh Ali dengan kata-katanya. Al-Tabarani meriwayatkan hadis daripada Abi Malik al-'Asya'ri yang diriwayatkan secara marfu',
الشَّاهِدُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ ، وَالْمَشْهُودُ يَوْمَ عَرَفَةَ
Maknanya :''Saksinya ialah hari Jumaat manakala penyaksian ialah hari Arafah.''
Oleh itu, apabila berlaku hari Arafah pada hari Jumaat,maka akan berkumpullah antara saksi dengan penyaksian.
4) Sebaik-baik hari
Diriwayatkan juga bahawa ia adalah sebaik-baik hari. Jabir RA meriwayatkan  bahawa Rasulullah SAW bersabda,
أفضلُ الأيام يومُ عرفة
Maksudnya : ''Sebaik-baik hari ialah hari Arafah.
Rujuk Jami’ usul fi ahadis al-Rasul (6867)
Perkara ini disepakati oleh sebahagian para ulama. Ada juga dalam kalangan mereka yang berpandangan bahawa Hari Raya Korban adalah sebaik-baik hari bersumberkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Qurth, daripada Nabi SAW, bahawa Baginda telah bersabda,
أَعْظَمَ الأَيَّامِ عِنْدَ اللَّهِ يَوْمُ النَّحْرِ ثُمَّ يَوْمُ الْقَرِّ
Maknanya : ''Hari yang agung di sisi Allah ialah Hari Raya Korban,kemudian hari menetap di Mina iaitu pada hari kesebelas dalam bulan  Zulhijjah.''
Riwayat Ibnu Khuzaimah (2917) di dalam Sohihnya, al-Baihaqi (10538) di dalam Sunan al-Kubra
Telah diriwayatkan juga oleh Imam Ahmad, Abu Daud, al-Nasa'i dan Ibnu Hibban dalam sahihnya dengan lafaznya, ''Sebaik-baik hari.''
5) Menyamai 10 000 hari
Kelebihan hari Arafah menyamai 10 000. Daripada Anas bin Malik, beliau telah berkata , ''Kelebihan hari Arafah menyamai 10 000.'' Telah disebutkan dalam kitab kelebihan ' Atha', beliau bahawa berkata,  
6) Haji yang Agung
Ia merupakan haji yang agung pada pandangan para salaf antaranya ialah Umar dan lain-lain, manakala yanag lain tidak menyokong pandangan ini. Mereka berkata, ''Hari haji yang paling agung ialah pada Hari Raya Korban.'' Ini diriwayatkan daripada Baginda Nabi Muhammad SAW.
7) Puasanya akan menghapuskan dosa untuk dua tahun
8) Hari pengampunan dosa, pelepasan azab api neraka dan kemegahan bagi orang berwuquf di Arafah
Seperti mana terdapat dalam Sahih Muslim daripada Sayidatina Aisyah, Rasulullah SAW bersabda,
مَا مِنْ يَوْمٍ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُعْتِقَ اللَّهُ فِيهِ عَبْدًا مِنَ النَّارِ مِنْ يَوْمِ عَرَفَةَ وَإِنَّهُ لَيَدْنُو ثُمَّ يُبَاهِى بِهِمُ الْمَلاَئِكَةَ فَيَقُولُ مَا أَرَادَ هَؤُلاَءِ
Maksudnya : '' Tiada hari yang Allah banyak membebaskan daripada neraka melebihi hari Arafah. Allah mendekati mereka lalu Allah membanggakan mereka kepada para malaikat. Allah berfiman, 'Apa yang diinginkan oleh mereka?'''
Riwayat Muslim (3354), Ibnu Majah (3014)
Dalam kitab al-Musnad daripada Abdullah bin 'Amru, Rasulullah SAW bersabda,
إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُبَاهِي مَلَائِكَتَهُ عَشِيَّةَ عَرَفَةَ بِأَهْلِ عَرَفَةَ فَيَقُولُ انْظُرُوا إِلَى عِبَادِي أَتَوْنِي شُعْثًا غُبْرًاMaksudnya: '' Sesungguhnya Allah berbangga dihadapan malaikat bagi mereka yang bermalam di Arafah. Allah berkata, ' Lihatlah kamu semua kepada hamba-hamba-Ku, mereka datang berhimpun kepada-Ku dengan keadaan yang berdebu dan kusut .'''
Riwayat Imam Ahmad (7089), al-Tabarani (1504) di dalam Mu’jam al-Kabir
Telah diriwayatkan juga oleh Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda,
إِنَّ اللَّهَ يُبَاهِي بِأَهْلِ عَرَفَاتٍ مَلاَئِكَةَ أَهْلِ السَّمَاءِ ، فَيَقُولُ : انْظُرُوا إِلَى عِبَادِي هَؤُلاَءِ جَاءُونِي شُعْثًا غُبْرًا.

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Rukun Islam yang terbina atasnya adalah lima perkara iaitu:
Mengucap dua kalimah syahadah
Menunaikan solat
Mengeluarkan zakat
Puasa di bulan Ramadhan
Mengerjakan haji
Maka, sambutan hari raya yang disambut oleh seluruh umat Islam adalah apabila selesainya kesemua rukun Islam di atas.
Adapun kewajipan zakat, tiada waktu yang tetap untuk umat Islam mengeluarkan zakat bagi membolehkan mereka menyambut hari raya, bahkan apabila cukup tempoh dan kadarnya yang wajib bayar zakat, maka wajib bagi kita untuk mengeluarkan zakat.
Manakala penyempurnaan mengucap dua kalimah syahadah adalah berdasarkan pelaksanaannya dan penyempurnaan terhadap tuntutan kalimah syahadah kita, khususnya bagi orang mukmin yang sentiasa bersungguh-sungguh untuk menjaganya pada setiap waktu. Oleh itu, setiap hari di dunia dan di akhirat adalah merupakan hari raya bagi mereka. Sebagaimana al-Syibil telah bermadah,
Hari rayaku berterusan dan hari raya bagi orang lain akan berlalu
     Hatiku terpesong daripada kelazatan yang menyesatkan
Bagiku dua pendamping yang tidak mungkin aku belakangi
    Lalu aku ratapi dari airmata kerinduan.
 
Oleh itu, Hari Raya Korban merupakan hari raya paling agung dan banyak kelebihannya. Pada hari itu, umat Islam berkumpul pada tempat dan waktu yang mulia iaitu pada padang Arafah. Selepasnya ialah hari Tasyrik khusus nya bagi mereka yang mengerjakan haji.
Tiada perbezaan antara yang kaya dan miskin, semua akan menyambut hari raya dalm keadaan yang sama. Setiap hari pada hari-hari itu adalah hari raya bagi orang yang mengerjakan haji , sepertimana yang terdapat dalam hadis Uqbah bin 'Amir bahawa Nabi SAW bersabda,
يَوْمُ عَرَفَةَ وَيَوْمُ النَّحْرِ وَأَيَّامُ التَّشْرِيقِ عِيدُنَا أَهْلَ الْإِسْلَامِ وَهُنَّ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ
Maksudnya:'' Hari Arafah, Hari Raya Korban, dan hari tasyrik adalah kesemuanya hari raya bagi umat Islam, ia merupakan hari makan dan minum.”
Riwayat al-Tirmizi (773),Abu Daud (2419), al-Nasaie (3004), Imam Ahmad (17379) di dalam Musnad
Oleh itu, bagi yang menunaikan haji tidak disyariatkan untuk berpuasa pada  hari Arafah kerana di situlah hari raya dan tempat wuquf  bagi mereka. Sesungguhnya Rasulullah SAW telah berbuka di Arafah dan manusia melihatnya. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW melarang untuk berpuasa pada hari Arafah di padang Arafah. Diriwayatkan juga daripada Sufyan bin 'Uyainah, beliau disoal mengenai larangan berpuasa hari Arafah di padang Arafah. Beliau berkata,'' Larangan tersebut kerana ketika itu Allah menyambut  tetamu-tetamu-Nya, dan Tuhan tidak mahu melihat tetamu-tetamu-Nya dalam kelaparan.''
Makna ini terdapat dalam dua hari raya dan juga pada hari Tasyrik kerana manusia ketika itu merupakan tetamu-tetamu Allah Yang Maha Agung, terutamanya ketika Hari Raya Korban. Hal ini demikian kerana ketika itu semua manusia akan memakan daging binatang yang dikorbankan termasuklah mereka yang berada di padang Arafah atau yang tiada di situ.
Hari Tasyrik berlangsung selama tiga hari dan itu juga merupakan hari raya. Oleh itu, Rasulullah SAW telah menyeru kepada penduduk Makkah bahawa hari itu merupakan hari untuk kita makan, minum dan memperbanyakkan zikir. Jangan sesekali puasa pada hari tersebut.
Kadangkala akan terdapat dua perayaan dalam satu-satu hari sepertimana apabila terhimpunnya hari Jumaat dan hari Arafah atau Hari Raya Korban dalam masa yang sama, maka akan bertambahlah kelebihan pada hari mulia itu kerana terkumpul dua hari raya di dalamnya. Hal ini demikian kerana Rasulullah SAW telah bertemu dalam hajinya ketika wuquf dia Arafah pada hari Jumaat, maka telah turun firman Allah,لْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ
Maksudnya: ''Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.''

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Sesungguhnya menyempurnakan haji dengan wukuf di padang Arafah merupakan rukun haji yang sangat agung seperti sabda Rasulullah SAW:
الْحَجُّ عَرَفَةُ
Maksudnya: ''Haji itu berada di Arafah.''
Riwayat Ibnu Majah (3015),al-Nasaie (3016),Ibnu Khuzaimah (2822) di dalam Sohihnya,Imam Ahmad (18774) di dalam Musnad
Hari Arafah merupakan hari pelepasan daripada api neraka dengan Allah melepaskan daripada azab api neraka bagi mereka yang wukuf di Arafah dan kaum muslimin di negara lain yang tidak berwuquf. Oleh itu, hari yang selepasnya dijadikan hari perayaan bagi semua kaum Muslimin di tempat masing-masing, sama ada mereka yang pergi menunaikan haji atau tidak, disebabkan kesemuanya layak mendapat keampunan dosa dan terlepas daripada azab api neraka pada hari Arafah.
Sesungguhnya ibadah Haji tidak diwajibkan kepada semua orang Islam setiap tahun sebagai keringganan terhadap hamba-hamba-Nya. Haji ialah fardu kifayah ke atas seluruh kaum muslimin pada setiap tahun. Berlainan pula dengan puasa Ramadhan yang wajib dilakukan pada setiap tahun atas setiap umat Islam. Apabila selesai melakukan ibadat di Arafah, maka terlepaslah orang-orang beriman itu daripada azab api neraka dan selepas itu semua umat Islam menyambut hari raya.
Disyaratkan ke atas umat Islam untuk melakukan penyembelihan iatu dengan menumpahkan darah mana-mana binatang yang dibenarkan untuk dikorbankan. Bagi yang menunaikan haji, mereka selanjutnya melontar jamrah, disyariatkan juga ke atas mereka untuk bertahallul daripada perkara yang diharamkan haji, melakukan sunat haji, menunaikan nazar mereka, menyembelih binatang untuk dikorbankan kemudian melakukan tawaf di Baitul ‘Atiq (Kaabah). Kaum muslimin yang lain pula berkumpul untuk melakukan zikir, takbir dan solat sunat hari raya. Mikhnaf bin Sulaim, Beliau dalam kalangan sahabat, meraikan Hari Raya Aidilfitri seperti melakukan Umrah, meraikan Hari Raya Aidiladha seperti melakukan Haji. Selepas itu mereka melakukan korban sebagai mensyukuri segala nikmat yang diberikan. Solat dan korban pada Aidiladha adalah lebih mulia daripada solat dan sedekah pada Hari Raya Aidilfitri. Untuk ini, Rasulullah SAW disuruh melakukan solat dan penyembelihan selepas diberikan al-Kautsar, dan dikatakan,
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّـهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Maksudnya: ''Katakanlah sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku, matiku hanya untuk pencipta sekalian alam.''
(Surah Al-An'am :162)
Oleh itu, kita disuruh untuk membaca ayat ini ketika melakukan penyembelihan korban. Korban merupakan sunnah yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad SAW. Sesungguhnya Allah mensyariatkan ke atas Nabi Ibrahim ketika Allah menebus anak Nabi Ibrahim dengan seekor binatang sembelihan yang besar. Dalam hadis riwayat Zaid bin Arqam, dikatakan kepada Rasulullah SAW:
قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا هَذِهِ الْأَضَاحِيُّ قَالَ سُنَّةُ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ قَالُوا مَا لَنَا مِنْهَا قَالَ بِكُلِّ شَعْرَةٍ حَسَنَةٌ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ فَالصُّوفُ قَالَ بِكُلِّ شَعْرَةٍ مِنْ الصُّوفِ حَسَنَةٌ
Maksudnya: ''Apa itu korban?.'' Baginda bersabda, ''Ia sunnah bapa kamu, iaitu Nabi Ibrahim,'' Beliau bertanya lagi, ''Apakah padanya kebaikan kepada kami wahai Rasulullah ?'' Baginda bersabda,''Setiap helai rambut adalah pahala.'' Katanya lagi, ''Bagaimana pula dengan bulunya?'' Baginda bersabda, ''Setiap helaian rambut daripada bulunya ialah pahala.''
Riwayat Imam Ahmad (19283), al-Baihaqi (19489) di dalam Sunan al-Kubra,Ibnu Majah (3217)Ini adalah hari raya yang diraikan oleh seluruh umat Islam di dunia ini selepas menyempurnakan perintah Tuhan mereka Yang Maha Memiliki lagi Maha Memberi. Juga sebagai pemberian daripada apa yang telah dijanjikan oleh Allah dalam bentuk ganjaran serta pahala. Suatu kumpulan telah terserempak dengan seorang pendeta di kawasan penyembahan. Mereka berkata kepadanya, ''Bilakah hari perayaan penduduk kawasan ini?'' Jawabnya, ''Hari yang diampunkan dosa para penduduknya.''

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

24 Jun 2023 09:04

Bayan Linnas
BAYAN LINNAS SIRI KE-110 : KELEBIHAN HARI ARAFAH DAN HARI RAYA AIDILADHA
BAYAN LINNAS SIRI KE-110 : KELEBIHAN HARI ARAFAH DAN HARI RAYA AIDILADHA


Mukadimah
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.
Memandangkan esok adalah merupakan hari wuquf di Arafah bagi mereka yang berada di Tanah Suci. Kami merasa terpanggil untuk menjelaskan berkaitan kelebihan Hari Arafah dan Hari Raya Aiduladha.Oleh itu kami namakan Bayan Linnas kali ini  dengan ‘Kelebihan Hari Arafah Dan Hari Raya Aiduladha’
Dalam Sahih Bukhari dan Muslim, daripada Umar bin al-Khattab RA, terdapat seorang lelaki dalam kalangan Yahudi berkata kepadanya, ''Wahai pemimpin orang yang beriman! Terdapat ayat dalam kitab kamu yang jika diturunkan kepada kami orang Yahudi, sudahtentu kami akan jadikannya sebagai hari raya kami.” Umar SAW bertanya, “Ayat yang mana satu?'' Dia menjawab
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ 
Maksudnya: 'Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan ) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa ( maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.''
(Surah al-Ma'idah: 3)
 
Umar berkata lagi, ''Sesungguhnya aku mengetahui hari dan tempat yang telah diturunkan tentangnya iaitu ketika Rasulullah SAW berdiri di Arafah pada hari Jumaat.'' Diriwayatkan oleh al-Tirmizi daripada Ibnu Abbas dan seumpamanya, beliau telah berkata ,''Ia telah diturunkan pada dua hari raya; hari Jumaat dan juga pada hari Arafah.''
 
Makna Berhari Raya
Hari raya merupakan musim untuk umat Islam bergembira dan berseronok. Ini merupakan kegembiraan dan keseronokan bagi orang yang beriman di dunia ini seperti hamba yang dilepaskan oleh tuannya.
Apabila berjaya menyempurnakan segala arahan tuannya, orang yang beriman akan memperoleh pahala di atas segala amalan mereka dan keteguhan mereka menunaikan segala perintah Allah sebagaimana firman-Nya,
قُلْ بِفَضْلِ اللَّـهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ 
Maksudnya: ''Katakanlah (wahai Muhammad), kedatangan al-Quran itu adalah semata-mata dengan limpah kurnia Allah dan kasih sayang-Nya, maka dengan isi kandungan al-Quran itulah hendaknya mereka bersukacita (bukan dengan yang lainnya) kerana ia lebih baik daripada apa yang mereka himpunkan daripada segala benda dan perkara yang tidak kekal).''
(Surah Yunus: 58)
Ulama berkata,''Tiada yang dapat mengembirakan seseorang melainkan dia tidak lalai daripada mengingati Allah. Orang yang lalai gembira apabila hawa nafsunya dituruti manakala orang berakal gembira dengan Tuhannya”. Samnun bermadah:
Hatiku sunyi sebelum mencintaimu
     Dengan memikirkan keduniaan, ia membuatkan aku leka dan bermegah
Ketika hatiku menyeru, fantasi cintamu menyambutnya
     Bukanku melihatnya tentang kehancuranmu yang berlalu
Aku dilempar jauh darimu, andaiku berdusta
     Jika aku berada didunia lain, aku gembira
Jika ada sesuatu dinegara ini dengan segalanya
     Jika engkau hilang daripada pandanganku, pasti berderai airmataku
Jika engkau mahu, hubungilah aku, jika kamu enggan, tidak perlu
     Aku melihat hatiku tidak secocok dengan orang selainmu.
 
Ketika Rasulullah SAW tiba di Madinah, penduduk Madinah telah menyambut dua hari raya.
Maka Rasulullah SAW telah bersabda,
فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ يَوْمَيْنِ خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْفِطْرِ وَيَوْمَ النَّحْرِMaksudnya : ''Sesungguhnya Allah telah menggantikan kepada kamu dua hari yang terbaik iaitu Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Aidiladha.''

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

19 Jun 2023 16:58

Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Anas R.A:
اللَّهُمَّ أَنْتَ عَضُدِي وَأَنْتَ نَصِيرِي وَبِكَ أُقَاتِلُ
Maksudnya: Ya Allah! Engkaulah kekuatanku dan Engkaulah penolongku dan dengan-Mu aku berperang.
Riwayat al-Tirmizi (3584)
Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Sa’ad bin Abi Waqqas R.A:
لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ
Maksudnya: Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku dari kalangan orang-orang yang zalim.
Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (1864)
Doa Rasulullah SAW seperti riwayat Abu Bakrah R.A:
اللَّهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو فَلا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ
Maksudnya: Ya Allah, dengan rahmat-Mu aku berharap. Janganlah Engkau biarkan urusanku pada diriku sendiri walau sekelip mata dan perbaikilah seluruh urusanku. Tidak ada Tuhan yang berhak disembah dengan sebenarnya selain Engkau.
Riwayat Abu Daud (5090)
Justeru, selagimana kita menyayangi saudara kita yang merupakan sebahagian daripada kita yang wajib kita jaga hubungannya, maka Allah SWT akan menyayangi kita dan merahmati kita, serta meredhainya.
Semoga Allah menyayangi diri kita semua dan menempatkan diri kita semua di syurga-Nya. Kami akhiri artikel kali ini dengan doa:
رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau jadikan kami landasan fitnah kesengsaraan bagi kaum yang zalim ganas. Dan selamatkanlah kami dengan rahmat-Mu dari angkara kaum yang kafir.”[Surah Yunus: 85-86]
 
Akhukum fillah,
SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
16 Jun 2019 bersamaan 12 Syawal 1440 Hijrah. 
 
Nota Hujung:
[1] Lihat https://bit.ly/2IbBglM
[2] Lihat https://bit.ly/2XGKMml
[3] Lihat https://saadalkhathlan.com/1930
[4] Lihat https://binbaz.org.sa/old/28803
Bayan Linnas

Dato' ss Zulkifli bin Mohamad al-Bakri

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

19 Jun 2023 16:58

Sheikh Abdul ‘Aziz bin Baz Rahimahullah berkata: “Fitnah terjadi disebabkan syubhat dan syahwat, berapa banyak fitnah yang terjadi pada kebanyakan manusia disebabkan oleh syubhat-syubhat yang tiada padanya asas seperti mana yang telah menimpa kumpulan-kumpulan sesat seperti Jahmiyyah, Muktazilah, Syiah dan Murji’ah dan jalan untuk menyelamatkan diri daripada pelbagai jenis fitnah adalah dengan berpegang teguh dengan al-Qur’an dan sunnah Rasulullah SAW. [4]
 
Kesan Daripada Fitnah
Perbuatan fitnah ini akan menatijahkan pelbagai kesan buruk dan membawa kerosakan yang amat dahsyat ke atas masyarakat dan negara. Antaranya ialah:
Perasaan cemburu yang diakhiri dengan pembunuhan seperti mana yang berlaku dalam peristiwa pembunuhan Khalifah Uthman Bin Affan R.A.
Memecahkan perpaduan masyarakat hingga melahirkan golongan yang terpengaruh dengan fitnah yang disebarkan dengan golongan yang mempertahankan. Ini secara tidak langsung akan menatijahkan perpecahan yang jelas sehingga merugikan umat Islam itu sendiri.
Perbuatan fitnah akan menjadikan seseorang itu buta daripada kebenaran dalam menilai sesuatu perkara dari kebenaran yang hakiki.
Fitnah akan menyebabkan muslim itu tenggelam dalam konspirasi kuffar yang bercita-cita memecahbelahkan umat Islam.
Orang yang termakan dengan fitnah itu adalah orang-orang yang menjadikan syaitan sebagai sahabat mereka.
Fitnah itu akan menjauhkan seseorang itu daripada agamanya.
 
Langkah-Langkah Dalam Menangani Fitnah
Antara langkah-langkah yang perlu diambil bagi memastikan diri, keluarga dan masyarakat terhindar daripada fitnah, adalah seperti berikut:
Mendalami ilmu agama secara berterusan seterusnya mempraktikkan segala ilmu yang dipelajari.
Sentiasa mengingatkan diri bahawa segala perbuatan kita akan dicatat dan dihisab oleh Allah SWT. Firman Allah SWT:
وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَـٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
Maksudnya: Dan "Kitab-kitab Amal" juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:" Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!" Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorangpun.
Surah al-Kahfi (49)
Al-Sobuni berkata: Diletakkan catatan amalan manusia dan dibentangkan ke atas mereka. Ketika itu, kamu lihat mereka yang melakukan kejahatan merasa amat takut dengan kejahatan dan dosa mereka. (Lihat Sofwah al-Tafsir, 2/1748)
Memotivasikan diri bahawa fitnah adalah suatu pendustaan dan pendusta balasannya adalah neraka Allah SWT, maka menolaknya adalah wajib.
Mendekati para alim ulama’ dan orang-orang soleh serta menjauhi orang-orang yang suka menyebarkan fitnah. Pergilah belajar dan bertanya kepada ulama’ dalam menyinari kehidupan yang diredhai Allah.
Melakukan tabayyun dan bertanya setiap isu yang berbangkit kepada ahlinya. Hal ini amat penting agar kita tidak terjebak di dalam fitnah mengenakan seseorang yang akhirnya kita sendiri menyesalinya.
Memastikan kesahihan setiap maklumat yang diperolehi sebelum disebarkan. Inilah cara yang terbaik dalam mengelakkan menjadi pempromosi fitnah melalui media massa umpamanya dan juga cakapan.
Sentiasa mengasihi orang lain sebagaimana kita mengasihi diri kita sendiri supaya timbul keinsafan untuk memelihara keaiban orang lain tanpa mengira kawan atau lawan.Sentiasa melakukan amalan-amalan yang soleh dengan sebanyak-banyaknya sebelum fitnah merebak atau membesar. Benarlah sabda Rasulullah SAW:

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

19 Jun 2023 16:58

menukil dan menyampaikan berita. Dalam situasi ini, kedua-duanya iaitu Kasim dan Abu telah menjadi pelaku dan penyebar fitnah terhadap Harun.  
Tidak dapat dinafikan bahawa dalam era masa kini, dengan kemudahan serba canggih, sebarang bentuk maklumat amat mudah sekali disebarluaskan terutamanya menerusi whatsapp dan internet. Walau bagaimanapun, kaedah-kaedah konvensional dilihat masih lagi menjadi penyumbang tersebarnya berita fitnah seperti menerusi laporan akhbar dan televisyen yang tidak tepat, ceramah-ceramah yang semberono, sembang-sembang santai di warung atau kedai kopi, perbualan sesama rakan sepejabat dan sebagainya. Kesemua medium ini dilihat masih lagi menjadi pilihan bagi mereka yang berkenaan melakukan fitnah disebabkan ianya mudah membentuk persepsi tanpa akan dinilai atau dipersoal kesahihannya oleh sesiapa.
 
Faktor-Faktor Yang Menyumbang Kepada Gejala Fitnah
Terdapat beberapa faktor yang menyumbang kepada fitnah sesuai dengan kategori orang itu, sama ada dia adalah pereka fitnah atau semata-semata sebagai penyebar. Bagi pereka fitnah, banyak faktor yang boleh diandaikan seperti persaingan dalam merebut sesuatu sama ada meraih jawatan, mendominasi perniagaan, kepentingan politik, kedengkian terhadap kelebihan orang lain dan pelbagai lagi. Pokok pangkalnya fitnah terbit daripada hati seseorang yang kotor, bermasalah dan tidak dibenteng dengan iman yang teguh. Sesungguhnya syaitan sememangnya tidak pernah berdiam agar manusia sentiasa berbalah dan berkonflik antara satu sama lain. Ia sebagaimana firman Allah SWT:
إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ
Maksudnya: “Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu.” [Surah al-Maidah: 91]
Walaupun ayat ini ditujukan kepada penjudi, peminum arak atau pemabuk tetapi syaitan bercita-cita agar kita sentiasa bermusuh antara satu sama lain kerana ibrah itu diambil dari lafaz yang umum, bukan sebab nuzulnya semata-mata.
Oleh itu, fitnah adalah salah satu perbuatan yang amat disukai syaitan lantaran ia boleh memecahbelahkan umat Islam sehingga tiada lagi kesatuan sesama mereka.
Bagi kategori penyebar fitnah pula, faktor utama daripada perbuatan mereka ini adalah cuai dalam menukilkan berita atau cerita yang didengar tanpa meneliti kesahihannya terlebih dahulu. Orang yang melakukan perbuatan seperti ini dianggap oleh Rasulullah SAW sebagai pembohong. Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda:
كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
Maksudnya: “Cukuplah seseorang dikatakan pendusta apabila dia menyampaikan apa sahaja yang didengarinya”.
[Riwayat Muslim (4482)]
Al-Qadhi Iyadh berkata: Bahawa maksudnya siapa yang menceritakan dengan setiap apa yang didengar, yang padanya terdapat kebenaran dan kebatilan, dan kebenaran serta pendustaan. (Lihat Ikmal al-Mu'lim bi Fawa'id Muslim, 1/100)
Malah perbuatan menyebarkan berita tanpa usul periksa ini pernah ditempelak oleh Allah SWT di dalam kisah fitnah terhadap Sayyidah Aishah R.Anha, firman Allah SWT dalam surah al-Nur:
إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالْإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ ۚ لَا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَّكُم ۖ بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُم مَّا اكْتَسَبَ مِنَ الْإِثْمِ ۚ وَالَّذِي تَوَلَّىٰ كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ ﴿١١﴾ لَّوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا هَـٰذَا إِفْكٌ مُّبِينٌ
Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga. Janganlah kamu kira bahawa berita bohong itu buruk bagi kamu bahkan ia adalah baik bagi kamu. Tiap-tiap seseorang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya, dan siapa di antara mereka yang mengambil bahagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu baginya azab yang besar.Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukminin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri, dan (mengapa tidak) berkata: "Ini adalah suatu berita bohong yang nyata.” [Surah

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

18 Jun 2023 16:26

Muhammad SAW merupakan penutup segala nabi diutuskan dengan islam (agama bagi para rasul keseluruhannya sebagai membenarkan apa yang telah dibawa oleh agama-agaam terdahulu serta mengukuhkan kandungan kitab –kitab agama tersebut yang terdiri dari hakikat –hakikat agama dan peraturan –peraturan perilaku. Al-quran memperbetulkan penyelewengan lafaz dan makna kalimah-kalimah Allah yang terdapat pada kitab-kitab tersebut. Selain itu, al-quran menjadi pelengkap kepada kemulian akhlak yang telah dibawa oleh para Rasul sebelumnya sehingga ia dapat mencapai matlamatnya setelah mana manusia telah mencapai tahap yang tertinggi dan sempurna akalnya. 

KEPERLUAAN MANUSIA KEPADA AGAMA

Keperluaan manusia kepada agama secara umumnya dan kepada islam khususnya bukanlah keperluan sampingan. Ia adalah keperluan asasi yang berkaitan dengan inti kehidupan rahsia kewujudan dan persoalan terpenting buat manusia. Keperluaan kepada agama didalam kehidupan manusia
• Keperluan akal untuk mengetahui realiti –realiti penting di dalam kehidupan
• Keperluan fitrah manusia
• Keperluan manusia kepada kesihatan jiwa dan kekuatan kerohanian
• Keperluan masyarakat kepada dorongan dan peraturan akhlak
• Keperluan masyarakat kepada semangat kerjasama dan setiakawan


Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

18 Jun 2023 16:26

• Al-Sunnah menjadi penerang dan pentafsir kepada kehendak Al-Quran. 
• Al-Sunnah mewajibkan atau mengharamkan sesuatu hukum yang tidak terdapat penentuan didalam Al-Quran tentangnya. Al-Sunnah tidak akan terkeluar dari bahagian –bahagian ini dan tidak akan bertentangan dengan Al-Quran sama sekali. 

Sesuatu yang lebih dari penentuan Al-Quran, ia merupakan penentuan hukum yang datang dari Rasulullah SAW yang wajib ditaati dan tidak dihalalkan perlanggarannya. Ini bukanlah satu tindakan melaksanakan apa yang telah diperintahkan oleh Allah iaitu mentaati Rasulnya. Jika Rasullullah SAW tidak ditaati maka tidak bererti lagi ketaatan kepada baginda dan gugurlah ketaatan yang secara khusus buat baginda. Jika tidak wajib mentaati baginda melainkan dalam perkara-perkara yang bertepatan dengan Al-Quran tidak dalam perkara yang melebihi ketentuan Al-Quran maka ketaatan khusus kepada baginda tidak ada lagi. 

Allah berfirman;

Maksudnya;”Sesiapa yang taat kepada Rasulullah, maka sesungguhnya ia telah taat kepada Allah” (al-Nisa’ : 80 ) 

RUJUKAN AL-SUNNAH ADALAH AL-QURAN. 

Ini merupakan kedudukan al-sunnah berbanding al-quran. Kedudukan adalah sebagai penjelas kepada yang diperjelaskan. Al-quran adalah asal sementara al-sunnah adalah pengulas dan penjelasnya. Setiap apa yang terdapat di dalam al-sunnah adalah kembali kepada al-quran dalam semua aspek. Perkara ini telah dijelaskan oleh al-Imam al-Syatibi di dalam kitab al-Muwafaqat. Beliau telah mengemukakan dalil-dalil dan contoh. 

Pengharaman berkahwin sekaligus dengan seorang wanita bersama ibu saudaranya sama ada sebelah ibu atau bapa umpamanya adalah salah satu bentuk qiyas (analogi) terhadap hukum al-quran di dalam pengharaman berkahwin sekaligus dengan seorang wanita bersama saudara perempuannya lantaran persamaan dari segi alasan hukum yang telah diingatkan oleh Hadith;

Maksudnya:”Sesungguhnya jika kamu melakukannya bermakna kamu telah memutuskan tali sillaturrahim kamu”

Memberi hak perwarisan kepada nenek sama seperti bahagian ibu ketika ketiadaan ibu merupakan qiyas kepada ibu kerana nenek juga laksana ibu dari satu aspek. 

Pengharaman setiap binatang buas yang bertaring adalah satu bentuk perlaksanaan firman Allah SWT :

Maksudnya;”Dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang buruk. ” (al-A’Raf ;157) 

Pengharaman memakan dan meminum dari bijana yang diperbuat dari emas dan perak atau seumpamanya merupakan perlaksanaan kepada sejumlah celaan di dalam al-quran yang diajukan kepada golongan yang bermewah-mewah (melebihi keperluan ) dan menganggap kemewahan sebagai salah satu faktor kefasadan dan keruntuhan umat manusia sehinggalah akan berlaku kehancuran yang besar. 

Pengharaman bersendirian dengan wanita asing (bukan mahram) merupakan perlaksanaan kepada firman Allah SWT;

Maksudnya ;”Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan ) ” (al-Isra’;32) 

Larangan didalam ayat tersebut”Dan janganlah kamu menghampiri”bererti larangan dari segala pendahuluan yang menjerumuskan ke lembah perzinaan yang antaranya ialah bersendirian antara lelaki dan wanita. 

Umpamanya lagi ialah Rasulullah SAW telah melaknat sembilan orang lain bersama peminum arak. Ia termasuklah di dalam kehendak firman Allah SWT berkenaan dengan arak. 

Maksudnya;” (Sesungguhnya) adalah kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya. ” (al-Ma’idah:90) 

Menjauhi adalah lebih mendalam maknanya dari meninggalkan. Ia merangkumi tindakan memerah, menuang, membawa, menjual, dan lain-lain tindakan yang seumpamanya. Ibn Barrajan telah berkata ;”setiap apa yang disabdakan oleh Nabi SAW terdapat di dalam al-quran, di dalamnya terdapat asalnya sama ada jauh atau dekat, sama ada difahami atau tidak. 

Maksudnya;”Tiada kami tinggalkan sesuatu pun di dalam al-kitab ini”. (al-An’am;38) 

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

18 Jun 2023 16:26

Al-Quran Dan Al-Sunnah Merupakan Dua Sumber Islam -
Islam adalah agama Allah yang diturunkan dengannya kitab-kitab suci yang terakhir dan diutuskan Rasulnya yang penutup untuk mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya dan keizinan tuhan mereka ke arah jalan yang benar lagi mulia lagi terpuji. 

Hukum-hukum islam adalah himpunan tanggungjawab dan ajaran yang diserukan oleh Rasulullah SAW serta disampaikan kepada umat melalui AL-Quran dan melalui lidah Rasulnya yang terdiri daripada hakikat –hakikat kewujudan dan alam ghaib yang mempunyai hubungan dengan ketuhanan atau kenabian dan juga akhirat. 

Hukum-hukum islam tidak terbatas dalam aspek amali atau perundangan sahaja seperti ibadat dan ia juga tidak terbatas dalam aspek teori atau akidah (ilmu tauhid atau ilmu kalam ) . Dalam aspek kerohanian atau akhlak yang dibincangkan didalam ilmu tasawwuf atau akhlak. Sebaliknya hukum-hukum islam merangkumi semua itu secara seimbang, sepadu, dan serasi. 

Al-Quran al –hakim al- sunnah al-nabawiyyah merupakan dua sumber asasi yang maksum yang menjadi punca pengambilan hokum-hakam islam keseluruhannya. Al-Quran adalah sumber pertama dan Al- sunnah adalah sumber kedua. 

MENGAPAKAH ALLAH MENURUNKAN AL-QURAN?

Allah SWT menurunkan Al-Quran al-karim lantaran keberkatan dengan menbacanya, bukan semata-mata untuk menghias dinding-dinding dan bukan semata-mata untuk dibaca keatas mereka yang telah meninggal dunia supaya Allah merahmati meraka. 

Sebaliknya, Al-Quran diturunkan adalah untuk mengatur perjalanan kehidupan dengan pertunjuknya, berhukum dengan hidayah dan agama yang benar yang diturunkan bersamanya, memandu umat manusia dengan menunjukkan kearah jalan yang lurus serta mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya. 

Al-Quran sendiri telah menentukan motif –motif diturunkan oleh Allah SWT untuk dilaksanakannya di dalam kehidupan dan manusia di dalam ayat-ayat yang amat jenis dan pelbagai. 

Contohnya, dalam surah AL-MA’IDAH ayat 15-16 yang maksudnya;

Maksudnya; ‘Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad ) dari Allah, dan sebuah kitab (Al-Quran ) yang jelas nyata keterangannya. Dengan (Al-Quran ) itu Allah menunjukkan jalan –jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang megikut keredaannya, (dengannya ) Tuhan keluarkan mereka dari gelap-gelita (kufur ) kepada cahaya (iman ) yang terang –benderang, dengan izinnya dan (dengannya juga) tuhan menunjukkan mereka kearah jalan yang lurus. (Al-Ma’idah;15-16 ) 

Adalah menjadi satu keperluan (agar kita dapat beramal dengan Al-Quran dan megikut petunjuknya dengan baik ) kita hendaklah jelas apa yang dikehendaki oleh Allah SWT dari kita di dalam kitabnya. Ini bergantung kepada sejauh mana kita memahaminya dengan baik serta ketepatan dalam pentafsiran kita terhadap ayat serta hukum-hakamnya hinggalah kita tidak menyatakan sesuatu yang tidak dikatakan oleh Al- Quran atau mengandaikan apa yang tidak diandaikan olehnya atau kita menambah sesuatu yang bukan darinya atau mengurangkannya, atau mendahulukan apa yang dikemudiankannya, atau mengkemudiankan apa yang didahulukannya. Ini memerlukan kapada kaedah dan disiplin tertentu yang dapat menghalang permainan orang-orang yang ingkar, putar-belit,, orang-orang yang jahil, dan penyelewengan orang-orang yang menyeleweng. 

AJARAN AL-QURAN TIDAK BOLEH DIPISAH-PISAHKAN?

Ajaran Al-Quran tidak boleh dipisah-pisahkan. Ajaran-ajaran dan hukum-hukumnya saling berkait dan melengkapi antara satu sama lain bagaikan kesatuan antara tubuh badan yang satu Setiap anggota tersebut mempengaruhi antara satu sama lainTidak harus dipisah-pisahkan satu bahagian atau lebih dari bahagian –bahagian yang lain. 

Akidah menbuahkan ibadat dan ibadat mnbuahkan akhlak. Semua perkara itu menbuahkan aspek amali dan perundangan didalam kehidupan.Satu perkara yang pasti tanpa tiada perbezaan, pandangan tentangnya dan termasuk didalam perkara-perkara agama yang diketahui secara ‘dharuri’ dalam erti kata ia tidak perlu kepada dalil untuk menbuktikannya lantaran ia diketahui oleh orang tertentu dan orang awam, bahawa semua

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

10 Jun 2023 04:27

Beliau juga berkata pad hal.133, “Tajassus adalah cabang dari kemunafikan, sebagaimana sebaliknya prasangka yang baik merupakan cabang dari keimanan. Orang yang berakal akan berprasangka baik kepada saudaranya, dan tidak mau membuatnya sedih dan berduka. Sedangkan orang yang bodoh akan selalu berprasangka buruk kepada saudaranya dan tidak segan-segan berbuat jahat dan membuatnya menderita”.

[Disalin dari buku Rifqon Ahlassunnah bi Ahlissunnah Penulis Abdul Muhsin bin Hamd Al Abbad Al Badr, Edisi Indonesia Rifqon Ahlassunnah bi Ahlissunnah Menyikapi Fenomena Tahdzir & Hajr , Penerjemah Abu Shalih. Penerbit : Titian Hidayah Ilahi Bandung, Cetakan Pertama Januari 2004]
___

Rujukan:

[1] Diriwayatkan oleh Al-Bukhari hadits no. 6064 dan Muslim hadits no. 2563
[2] Sind adalah negara yang berbatasan dengan India, -ed
[3] Lihat Kitab Bidayah wa Nihayah karya Ibnu Katsir (XIII/121)

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

03 Jun 2023 13:42

شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَقُصَّ....ا

Maksudnya: Adalah Rasulullah SAW kerap kali bertanya kepada sahabat-sahabatnya, adakah seseorang kamu bermimpi? Maka dikisahkan ke atasnya, siapa yang Allah menghendaki untuk menceritakannya…….

Riwayat al-Bukhari (7047)

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: Di sini juga memberi maksud sebagai menolak pendapat yang berkata di kalangan ahli ta'bir, 'sesungguhnya sunat ta'bir mimpi selepas keluar matahari sehingga tengahari, dan daripada Asar hingga sebelum Maghrib. Sesungguhnya hadis ini menunjukkan juga sunat ta'bir sebelum keluar matahari. (Lihat Fath al-Bari, 12/440)

Makanya, ramai tokoh-tokoh ulama’ yang mempunyai keahlian dalam ilmu ta’bir mimpi, antaranya Ibn Sirin, Imam Syafi’e, Syeikh Abd al-Ghani al-Nablusi dan lain-lain. Ta’bir yang mereka lakukan banyak yang tepat dan benar. Ini kurniaan Allah SWT kepada mereka.

Seperkara lagi perlu diingat bahawa mimpi orang yang beriman di akhir zaman menjadi pembawa berita gembira. Hal ini dinyatakan dalam sebuah hadis, daripada Abi Hurairah R.A, katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

لَمْ يَبْقَ مِنَ النُبُوَّة إِلاَّ المبُشِّراتُ. قالوا: وَمَا المُبشِّراتُ؟ قَالَ: الُّرؤْيَا الصَّالِحةُ

Maksudnya: Tiadalah kekal daripada kenabian kecuali banyak berita gembira. Mereka bertanya: “Apakah yang dimaksudkan dengan banyak berita gembira?” Sabda Rasulullah SAW: “Mimpi yang soleh.”

Riwayat al-Bukhari (6990), Ahmad (24977), al-Baihaqi
dalam Syu'ab al-Iman (4750) dan al-Daraqutni (1/177)

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: al-Mubasyyirat jama' daripada perkataan mubasyyirah iaitu al-busyra; berita atau khabar gembira datang dalam nas Ilahi " لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَة" (Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang mengembirakan di dunia dan di akhirat). Ia memberi maksud mimpi yang soleh dan baik. (Lihat Fath al-Bari, 12/375)

Dalam menjadikan serta mendapat mimpi yang benar, maka hendaklah seseorang itu sentiasa bercakap benar. Hal ini berdasarkan hadis Nabi SAW, daripada Abu Hurairah R.A, Nabi SAW bersabda:

وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا

Maksudnya: “Orang yang paling benar mimpinya adalah orang yang paling benar lidahnya.”

Riwayat Muslim (6042)

Imam Nawawi berkata: Zahirnya bahawa ia mengikut itlaqnya. Dihikayatkan oleh al-Qadhi Iyyadh, daripada sebahagian ulama' bahawa hal ini terjadi pada akhir zaman ketika terputusnya ilmu dan mati ramai para ulama serta solehin dan siapa yang dapat diberi cahaya ucapannya dan amalannya, maka Allah menjadikannya sebagai penguat dan ganti di samping memberi peringatan kepada mereka semua. (Lihat Syarah Sahih Muslim, 15/20)



Kesimpulan

Bagi seseorang yang bermimpi yang baik maka perkara yang pertama dia memohon kepada Allah dan jika sekiranya tidak baik maka hendaklah dia memohon perlindungan daripada Allah SWT.

Kami menutup dengan berdoa kepada Allah SWT:

اللَّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا، وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ، وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا، وَارْزُقْنَا اجْتنِاَبَهُ، وَلَا تَجْعَلْهُ مُلْتَبِسًا عَلَيْنَا فَنَضِلَّ، وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Maksudnya: “Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran, dan rezekikanlah kepada kami untuk mengikutinya. Dan tunjukkanlah kepada kami kebatilan itu sebagai kebatilan dan rezekikanlah kepada kami untuk menjauhinya, dan jangan jadikannya terkeliru atas kami sehingga kami sesat. Dan jadikanlah kami bagi orang yang bertaqwa sebagai pemimpin.”

Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita dalam melaksanakan setiap titah perintah-Nya. Amin.

Al-Afkar

INFO DALIL AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

26 May 2023 14:54

Di dalam Fathul Majid disebutkan:

اعلم أن العلماء من الصحابة والتابعين فمن بعدهم اختلفوا فى جواز تعليق التمائم التى من القرآن أسماء الله وصفاته فقالت طائفة يجوز ذلك وهو قول عبد الله بن عمرو بن العاص وهو ظاهر ما روى عن عائشة وبه قال أبو جعفر الباقر وأحمد فى رواية وحملوا الحديث على التمائم التى فيها شرك

Ketahuilah bahawa ulama di kalangan sahabat dan tabiin dan ulama-ulama selepas mereka berbeza pendapat tentang keharusan menggunakan tangkal daripada ayat al-Quran dan nama-nama Allah. Sekelompok ulama membenarkan perbuatan tersebut. Ini merupakan pendapat Abdullah bin Amr bin al-‘As. Ia juga merupakan apa yang tampak daripada riwayat ‘Aisyah, dan jua merupakan pendapat Abu Ja’far al-Baqir, dan Imam Ahmad dalam satu riwayat pendapatnya. Hadis yang melarang tangkal pula dimaksudkan dengan tangkal yang mempunyai unsur syirik.

وقالت طائفة لا يجوز ذلك وبه قال ابن مسعود وابن عباس وهو ظاهر قول حذيفة وعقبة بن عامر وابن عكيم وبه قال جماعة من التابعين منهم أصحاب ابن مسعود وأحمد فى رواية اختارها كثير من أصحابه وحزم بها المتأخرون واحتجوا بهذا الحديث وما فى معناه

Sekelompok ulama pula berkata: Tidak dibenarkan. Ini merupakan pendapat Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, dan ini merupakan zahir pendapat Huzaifah, Uqbah bin ‘Amir, Ibn ‘Ukaim, dan ini juga pendapat sekelompok ulama tabiin seperti anak-anak murid Ibn Mas’ud, dan ini juga pendapat Imam Ahmad yang menjadi pilihan kebanyakan anak muridnya. Ia juga merupakan pendirian ulama terkemudian dan mereka berhujah dengan hadis yang melarang penggunaan tangkal.

قلت : هذا هو الصحيح لوجوه ثلاثة تظهر للمتأمل : الأول : عموم النهى ولا مخصص للعموم. الثانى : سد الذريعة فإنه يفضى إلى تعليق ما ليس كذلك .الثالث : أنه إذا علق فلابد أن يمتهنه المتعلق بحمله معه فى حال قضاء الحاجة والاستنجاء ونحو ذلك
Aku berkata: Pendapat yang melarang inilah yang benar berdasarkan tiga hujah: Pertama: Keumuman larangan tangkal dan tiada dalil mengkhususkan.

Kedua: Sebagai langkah menutup pintu kerosakan, kerana membenarkannya akan menyebabkan digantung tangkal-tangkal yang lain.

Ketiga: Apabila dipakai, pasti yang memakainya akan membawa tangkal itu ketika membuang air, bersuci dan sebagainya.

Kesimpulannya ialah:

Yang lebih selamat untuk akidah kita ialah tidak menggantungkan apa-apa sebagai tangkal termasuklah ayat al-Quran atau doa-doa.

Wallahua'lam.

-ADMIN-
Page Ustaz Dr Rozaimi - Hadith