(Surah Nuh: 25)Syed Qutb mempunyai dua pendapat, antaranya azab neraka dimaksudkan dalam ayat tersebut boleh jadi azab kubur dalam tempoh yang pendek di antara dunia dan akhirat. Imam al-Qurtubi ada menukilkan pendapat Imam al-Qusyairi yang berkata: “Ini menunjukkan bahawa adanya azab kubur.”
Dalil yang menunjukkan perkataan 'api' dalam ayat di atas merujuk kepada azab kubur, bukannya api neraka. Allah Taala mengatakan bahawa mereka dimasukkan ke dalam api sebaik sahaja mereka ditenggelamkan. Ini difahami dari lafaz fa' (ف) yang membawa erti tertib dengan jarak masa yang dekat. Jika sekiranya ditafsirkan perkataan 'api' sebagai api neraka di akhirat, maka terbatal penggunaan huruf fa' (ف) menurut ilmu Bahasa Arab.
Kelapan: Firman Allah SWT:
وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ عَذَابًا دُونَ ذَٰلِكَ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa selain dari azab yang tersebut, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya).
(Surah al-Thur: 47)
Berhubung dengan ayat ini terdapat banyak pandangan ulama. Antara pendapat mereka ialah azab sebelum mereka mati. Pendapat Ibn Zaid pula ialah, segala musibah dunia seperti kelaparan atau kebuluran, sakit, bencana, kehilangan harta dan anak-anak.
Mujahid pula menafsirkan, maksudnya ialah kelaparan dan kesusahan selama tujuh tahun. Ibn Abbas pula diriwayatkan daripadanya dua pendapat, pertama maksudnya pembunuhan mereka waktu peperangan Badar. Pendapat kedua Ibn Abbas mengatakan ia bermaksud azab kubur. Ia disokong oleh al-Barra’ bin Azib dan Ali bin Abi Talib.
Kesembilan: Firman Allah SWT:
فَذَرْهُمْ حَتَّىٰ يُلَـٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى فِيهِ يُصْعَقُونَ
Maksudnya: (Kalau keingkaran dan kedegilan mereka sampai begitu sekali) maka biarkanlah mereka (wahai Muhammad, dan janganlah dihiraukan) sehingga mereka menemui hari yang padanya mereka akan binasa.
(Surah al-Thur: 45)
Berdasarkan kepada nas al-Quran dan hadith, kita dapati bahawa azab kubur merupakan hal yang tidak mungkin dinafikan. Bagi menguatkan lagi hujah, suka diterangkan di sini hujah dari segi logikal pula, antaranya:
• Alam yang dilalui oleh manusia adalah berlainan antara alam tidur dan alam jaga. Begitu juga alam mimpi dengan yang lain. Apatah lagi alam hidup dengan alam yang mati yang dikenali sebagai alam barzakh atau alam kubur.
• Manusia boleh mengalami perasaan yang berbeza walaupun berada pada tempat yang sama dengan sebab rohnya yang berbeza dan suasana serta situasi dalaman seseorang. Contohnya, jika seseorang tidur di satu tempat dan seorang yang lain tidur di tempat yang sama, tetapi kedua-duanya mungkin bermimpi dua perkara yang berlainan.
• Akal manusia boleh mengiyakan sesuatu peristiwa yang berlaku sama ada baik atau tidak, berdasarkan kepada akal atau rohani, bukan kepada zahir semata-mata. Hal ini amat jelas apabila kita dapati ada di kalangan manusia yang keadaannya cukup gembira, manakala yang lain berada dalam keadaan yang cukup derita.
Akhukum Fillah,
Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri
Irsyad Fatwa
• Diampunkan segala dosanya.
Ada juga yang menyatakan bahawa ketetapan itu dalam empat waktu:
• Ketika mati.
• Ketika di dalam kubur sehingga dapat menjawab pertanyaan tanpa gementar dan takut.
• Ketika hisab.
• Ketika berjalan di atas titian Sirat sehingga berjalan bagaikan sepantas kilat.
Ketiga: Firman Allah SWT:
سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَىٰ عَذَابٍ عَظِيمٍ
Maksudnya: Kami akan azabkan mereka berulang-ulang, kemudian mereka dikembalikan kepada azab yang besar.
(Surah al-Taubah: 101)
Dinukilkan disini beberapa pendapat yang disebutkan oleh Ibn Kathir:
• Mujahid berkata: ”Ia adalah berupa pembunuhan dan penangkapan.”
• Riwayat lain pula ia mengatakan: Ia adalah berupa kelaparan dan siksa kubur, baru kemudian mereka dikembalikan ke azab yang besar.
• Ibnu Juraij mengatakan: Ia adalah azab dunia dan azab kubur, baru kemudian mereka dikembalikan ke azab yang besar.
• Abdrurrahman ibn Zaid mengemukakan: ”Adapun azab di dunia itu berupa harta kekayaan dan anak.”
Sayyid Qutub berkata: “Azab keseksaan dua kali akan ditimpakan ke atas mereka di dunia. Tafsiran yang lebih dekat mengenai dua kali keseksaan ini ialah keseksaan kegelisahan dan kecemasan yang dialami mereka kerana takut terbuka tembelang mereka di dalam masyarakat Islam dan keseksaan menghadapi maut, di mana roh mereka disoal, muka dan punggung mereka dibelasah oleh malaikat. Atau itulah seksaan perasaan kecewa dan hina yang mengazabkan mereka kerana kemenangan kaum muslimin dan keseksaan perasaan takut terbuka rahsia hipokrit mereka dan takut ditindakkan dengan peperangan yang berat.”
Keempat: Firman Allah SWT:
وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذِ ٱلظَّـٰلِمُونَ فِى غَمَرَٰتِ ٱلْمَوْتِ وَٱلْمَلَـٰٓئِكَةُ بَاسِطُوٓا۟ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوٓا۟ أَنفُسَكُمُ ۖ ٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ ٱلْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ غَيْرَ ٱلْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ءَايَـٰتِهِۦ تَسْتَكْبِرُونَ
Maksudnya: Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakaratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri), pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keterangan-Nya.
(Surah al-An’am: 93)
Ibnu kathir mengemukakan beberapa pandangan, antara:
• Adh-Dhahak dan Abu Solih berpendapat Para malaikat pula menghulurkan tangan mereka, bermaksud memukul.
• Ibnu Kathir menfsirkan bahawa jika orang kafir mengalami nazak sakaratul al-maut, maka Malaikat akan membawakan kepadanya berita gembira berupa azab, belenggu, rantai, Neraka Jahim, air panas yang bergolak, dan kemurkaan Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyanyang, kerana itu nyawanya bergejolak dalam jasadnya dan enggan keluar darinya. Kemudian Malaikat memukulnya sehingga arwah mereka keluar dari jasadnya.
Dalil wujudnya azab kubur daripada ayat di atas ialah, Allah SWT memberitahu bahawa mereka akan merasakan azab yang hina pada hari tersebut. Jika sekiranya, azab yang hina tersebut merujuk kepada azab neraka, dan ditangguhkan hingga hari kiamat, nescaya tidak tepatlah firman Allah SWT dalam ayat tersebut: ”Pada hari ini kamu dibalas.” Justeru, wajar ditafsirkan dengan azab kubur.
Sayyid Qutub berkata: “Pemandangan yang dilukiskan oleh al-Quran untuk menggambarkan balasan yang diterima oleh orang-orang yang zalim atau kaum Musyrikin adalah satu pemandangan yang ngeri, menyeksa atau mencemaskan. Mereka sedang mengalami penderitaan sakaratul maut. Kata-kata Ghamarat (غمرات) “penderitaan” memberi bayangan tentang kesengsaraan, sedangkan para malaikat menyeksakan dengan hentaman tangan mereka dan menuntut nyawa mereka supaya keluar sambil mengecam mereka.”
AMAR MA’RUF’ NAHI
MUNKAR
merupakan prinsip utama yang harus dipegang oleh umat Islam. Prinsip ini menekankan pada perintah menyeru kebaikan dan mencegah keburukan. Dalam surat Ali Imran ayat 104.
Allah Swt berfirman:
وَلْتَكُنْ مِّنْكُمْ اُمَّةٌ يَّدْعُوْنَ اِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۗ وَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ
"Dan hendaklah di antara kamu ada segolongan orang yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh (berbuat) yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung."
Dalam ayat tersebut, Allah mengatakan bahwa orang yang menyeru amar ma’ruf nahi mungkar termasuk dalam golongan orang-orang yang beruntung. Sebab, mereka akan selalu dinaungi oleh kebenaran dan dijauhkan dari keburukan.
Di balik itu, amar ma'ruf nahi munkar ternyata mengandung makna yang lebih dalam. Apakah itu?
Makna Amar Ma’ruf Nahi Munkar dan Contoh Sikapnya
Sejatinya, Islam adalah agama yang membawa kebenaran. Maka, amar ma’ruf nahi munkar dapat diertikan sebagai sikap menyeru pada ajaran Islam dan mencegah segala hal yang bertentangan dengannya.
Amar Ma’ruf Nahi Munkar Al-Ghazali dalam Kitab Ihya’ ‘Ulumuddin dan Relevansinya dengan Dakwah Zaman Modern . Mar’atus Sholihah mengatakan bahawa amar ma’ruf nahi munkar erat kaitannya dengan akhlak seseorang.
Dalam praktiknya, orang yang menerapkan prinsip ini akan melaksanakan rencana-rencana perbaikan akhlak dan mencegah dirinya dari kejahatan yang merosakkan.
Kemudian disebutkan pula dalam sebuah riwayat lain bahawa amar ma’ruf nahi munkar erat kaitannya dengan iman seseorang. Dari Abu Sa'id al-Khudriy, ia berkata bahwa
Rasulullah SAW bersabda:
"Barangsiapa di antara kamu melihat kemunkaran, hendaklah ia mencegah kemunkaran itu dengan tangannya. Jika tidak mampu, hendaklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah mencegahnya dengan hatinya. Itulah selemah-lemahnya iman." (HR. Muslim, no. 49)
Dalam hadits tersebut dikatakan bahawa kemunkaran hendaknya dicegah semaksimal mungkin. Umat Muslim harus menggunakan tangan, lisan, dan hatinya dalam mencegah kemunkaran. Sebab, ini adalah bagian daripada iman.
Dalam perbuatan ma’ruf, umat Muslim juga perlu mengamalkannya semaksimal mungkin. Menurut Ash-Shabuni (1997:220) dalam kitab tafsirnya, ma’ruf mencakup perbuatan yang diperintahkan oleh syariat dan boleh diterima oleh akal sihat.
Adapun contoh perbuatannya sangat beragam, di antaranya mengamalkan rukun Islam, bersikap jujur, sabar, membantu orang yang memerlukan, sedekah, silaturahmi, menghormati orang tua, dan lain-lain.
Dalam pandangan Islam, menyeru kepada kebenaran dan menegakkannya, menafkahkan harta di jalan Allah SWT, dan berjuang melawan kezaliman merupakan perbuatan penting yang ditekankan dalam amar ma’ruf nahi munkar.
Sehingga, sudah menjadi kewajiban manusia untuk menghidupkan dan memelihara perbuatan tersebut.
Hal ini sesuai dengan firman Allah SWT yang ertinya:
"Mereka beriman kepada Allah dan hari penghabisan mereka menyuruh kepada yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar dan bersegera kepada (mengerjakan) pelbagai kebajikan; mereka itu termasuk orang-orang yang soleh.”(QS. Ali Imron : 114)
@dalilalqurandanassunnah
Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini shohih. (Lihat Musnad Shohabah fil Kutubit Tis’ah dan Tafsir Al Qur’an Al Azhim pada tafsir surat Al Baqarah ayat 280)
Inilah keutamaan yang sangat besar bagi orang yang berhati mulia seperti Abu Qotadah.
Begitu pula disebutkan bahwa orang yang berbaik hati untuk memberi tenggang waktu bagi orang yang kesulitan, maka setiap harinya dia dinilai telah bersedekah.
Dari Sulaiman bin Buraidah dari ayahnya,
من أنظر معسرًا فله بكل يوم صدقة قبل أن يحل الدين فإذا حل الدين فأنظره كان له بكل يوم مثلاه صدقة
“Barangsiapa memberi tenggang waktu pada orang yang berada dalam kesulitan, maka setiap hari sebelum batas waktu pelunasan, dia akan dinilai telah bersedekah. Jika utangnya belum bisa dilunasi lagi, lalu dia masih memberikan tenggang waktu setelah jatuh tempo, maka setiap harinya dia akan dinilai telah bersedekah dua kali lipat nilai piutangnya.” (HR. Ahmad, Abu Ya’la, Ibnu Majah, Ath Thobroniy, Al Hakim, Al Baihaqi. Syaikh Al Albani dalam As Silsilah Ash Shohihah no. 86 mengatakan bahwa hadits ini shohih)
Begitu pula terdapat keutamaan lainnya. Orang yang berbaik hati dan bersabar menunggu untuk utangnya dilunasi, niscaya akan mendapatkan ampunan Allah.
Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
كَانَ تَاجِرٌ يُدَايِنُ النَّاسَ ، فَإِذَا رَأَى مُعْسِرًا قَالَ لِفِتْيَانِهِ تَجَاوَزُوا عَنْهُ ، لَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يَتَجَاوَزَ عَنَّا ، فَتَجَاوَزَ اللَّهُ عَنْهُ
“Dulu ada seorang pedagang biasa memberikan pinjaman kepada orang-orang. Ketika melihat ada yang kesulitan, dia berkata pada budaknya: Maafkanlah dia (artinya bebaskan utangnya). Semoga Allah memberi ampunan pada kita. Semoga Allah pun memberi ampunan padanya.” (HR. Bukhari no. 2078)
Itulah kemudahan yang sangat banyak bagi orang yang memberi kemudahan pada orang lain dalam masalah utang. Bahkan jika dapat membebaskan sebagian atau keseluruhan utang tersebut, maka itu lebih utama.
Beri Pula Kemudahan bagi Orang yang Mudah Melunasi Utang
Selain memberi kemudahan bagi orang yang kesulitan, berilah pula kemudahan bagi orang yang mudah melunasi utang. Perhatikanlah kisah dalam riwayat Ahmad berikut ini.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
يُؤْتَى بِرَجُلٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَقُولُ اللَّهُ انْظُرُوا فِى عَمَلِهِ. فَيَقُولُ رَبِّ مَا كُنْتُ أَعْمَلُ خَيْراً غَيْرَ أَنَّهُ كَانَ لِى مَالٌ وَكُنْتُ أُخَالِطُ النَّاسَ فَمَنْ كَانَ مُوسِراً يَسَّرْتُ عَلَيْهِ وَمَنْ كَانَ مُعْسِراً أَنْظَرْتُهُ إِلَى مَيْسَرَةٍ. قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنَا أَحَقُّ مَنْ يَسَّرَ فَغَفَرَ لَهُ
“Ada seseorang didatangkan pada hari kiamat. Allah berkata (yang artinya), “Lihatlah amalannya.” Kemudian orang tersebut berkata, “Wahai Rabbku. Aku tidak memiliki amalan kebaikan selain satu amalan. Dulu aku memiliki harta, lalu aku sering meminjamkannya pada orang-orang. Setiap orang yang sebenarnya mampu untuk melunasinya, aku beri kemudahan. Begitu pula setiap orang yang berada dalam kesulitan, aku selalu memberinya tenggang waktu sampai dia mampu melunasinya.” Lantas Allah pun berkata (yang artinya), “Aku lebih berhak memberi kemudahan”. Orang ini pun akhirnya diampuni.” (HR. Ahmad. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa hadits ini shohih)
Al Bukhari pun membawakan sebuah bab dalam kitab shohihnya ‘memberi kemudahan bagi orang yang lapang dalam melunasi utang’. Lalu setelah itu, beliau membawakan hadits yang hampir mirip dengan hadits di atas.
Dari Hudzaifah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
تَلَقَّتِ الْمَلاَئِكَةُ رُوحَ رَجُلٍ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ قَالُوا أَعَمِلْتَ مِنَ الْخَيْرِ شَيْئًا قَالَ كُنْتُ آمُرُ فِتْيَانِى أَنْ يُنْظِرُوا وَيَتَجَاوَزُوا عَنِ الْمُوسِرِ قَالَ قَالَ فَتَجَاوَزُوا عَنْهُ
“Beberapa malaikat menjumpai ruh orang sebelum kalian untuk mencabut nyawanya.
MUDAHKANLAH ORANG YANG BERUTANG PADAMU
Apakah ada orang yang berutang kepadamu? Berilah kemudahan untuknya.
“Semoga Allah merahmati seseorang yang bersikap mudah ketika menjual, ketika membeli dan ketika menagih haknya (utangnya).” (HR. Bukhari no. 2076)
Risalah ini kami tujukan kepada orang yang memiliki piutang pada orang lain. Ada sebagian saudara kita yang berutang pada kita mungkin sangat mudah sekali untuk melunasinya. Namun sebagian lain adalah orang-orang yang mungkin kesulitan. Sudah ditagih berkali-kali, mungkin belum juga dilunasi. Bagaimanakah kita menghadapi orang-orang semacam itu? Inilah yang akan kami jelaskan pada posting kali ini. Semoga bermanfaat.
Keutamaan Orang yang Memberi Utang
Dalam shohih Muslim pada Bab ‘Keutamaan berkumpul untuk membaca Al Qur’an dan dzikir’, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِى الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِى الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللَّهُ فِى عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِى عَوْنِ أَخِيهِ
“Barangsiapa meringankan sebuah kesusahan (kesedihan) seorang mukmin di dunia, Allah akan meringankan kesusahannya pada hari kiamat. Barangsiapa memudahkan urusan seseorang yang dalam keadaan sulit, Allah akan memberinya kemudahan di dunia dan akhirat. Barangsiapa menutup ‘aib seseorang, Allah pun akan menutupi ‘aibnya di dunia dan akhirat. Allah akan senantiasa menolong hamba-Nya, selama hamba tersebtu menolong saudaranya.” (HR. Muslim no. 2699)
Keutamaan seseorang yang memberi utang terdapat dalam hadits yang mulia yaitu pada sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam: Barangsiapa memudahkan urusan seseorang yang dalam keadaan sulit, Allah akan memberinya kemudahan di dunia dan akhirat.
Dalam Tuhfatul Ahwadzi (7/261) dijelaskan maksud hadits ini yaitu: “Memberi kemudahan pada orang miskin –baik mukmin maupun kafir- yang memiliki utang, dengan menangguhkan pelunasan utang atau membebaskan sebagian utang atau membebaskan seluruh utangnya.”
Sungguh beruntung sekali seseorang yang memberikan kemudahan bagi saudaranya yang berada dalam kesulitan, dengan izin Allah orang seperti ini akan mendapatkan kemudahan di hari yang penuh kesulitan yaitu hari kiamat.
Tagihlah Utang dengan Cara yang Baik
Dalam Shohih Bukhari dibawakan Bab ‘Memberi kemudahan dan kelapangan ketika membeli, menjual, dan siapa saja yang meminta haknya, maka mintalah dengan cara yang baik’.
Dari Jabir bin ‘Abdillah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
رَحِمَ اللَّهُ رَجُلاً سَمْحًا إِذَا بَاعَ ، وَإِذَا اشْتَرَى ، وَإِذَا اقْتَضَى
“Semoga Allah merahmati seseorang yang bersikap mudah ketika menjual, ketika membeli dan ketika menagih haknya (utangnya).” (HR. Bukhari no. 2076)
Yang dimaksud dengan ‘ketika menagih haknya (utangnya)’ adalah meminta dipenuhi haknya dengan memberi kemudahan tanpa terus mendesak. (Fathul Bari, 6/385)
Ibnu Hajar mengatakan bahwa dalam hadits ini terdapat dorongan untuk memberi kelapangan dalam setiap muamalah, … dan dorongan untuk memberikan kelapangan ketika meminta hak dengan cara yang baik.
Dalam Sunan Ibnu Majah dibawakah Bab ‘Meminta dan mengambil hak dengan cara yang baik’.
Dari Ibnu ‘Umar dan ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ طَلَبَ حَقًّا فَلْيَطْلُبْهُ فِى عَفَافٍ وَافٍ أَوْ غَيْرِ وَافٍ
“Siapa saja yang ingin meminta haknya, hendaklah dia meminta dengan cara yang baik baik pada orang yang mau menunaikan ataupun enggan menunaikannya.” (HR. Ibnu Majah no. 1965. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shohih)
Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda untuk orang yang memiliki hak pada orang lain,
خُذْ حَقَّكَ فِى عَفَافٍ وَافٍ أَوْ غَيْرِ وَافٍ
Selama kepemimpinannya, beliau berhasil melakukan konsolidasi, penertiban, dan pengamanan akibat dari munculnya kelompok yang tidak mahu lagi tunduk pada ajaran Islam. Terutama semenjak wafatnya Rasulullah SAW yang dianggap mereka sebagai berakhirnya perjanjian yang dibuat bersama beliau.
2. Umar bin Khattab
Setelah Abu Bakar jatuh sakit, Umar bin Khattab turun tangan menggantikannya. Beliau terpilih melalui proses musyawarah Abu Bakar dengan pemuka para sahabat untuk menghindari perselisihan.
Selama 10 tahun memimpin, Umar menjadi orang pertama yang digelari dengan Amir al-Mu'minin (pemimpin orang beriman). Beliau juga banyak memperluas wilayah daulah Islamiah dan berbagai program pembangunan.
Umar bin Khattab juga kerap kali terjaga di malam dan siang hari untuk beribadah dan juga berpuasa demi hajat rakyatnya, seperti yang dikisahkan oleh Mu'awiyah bin Khudayj, jenderal dari suku Kindah.
3. Utsman bin Affan
Sebelum Umar wafat, beliau membentuk tim untuk bermusyawarah dalam memilih khalifah baru. Hingga terpilih Utsman bin Affan yang memimpin selama 12 tahun.
Selama memimpin, Utsman yang lahir dari kalangan kaya raya, rela untuk membagikan rezekinya secara cuma-cuma untuk kebutuhan berperang atau pun khalayak luas. Ia juga banyak membangun kota, jalan, jembatan, masjid hingga memperluas masjid Rasulullah SAW di Madinah.
4. Ali bin Abi Thalib
Kepemimpinan Utsman melahirkan kelompok yang memberontak dirinya. Setelah beliau meninggal, para simpatisan tersebut mengangkat Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah selanjutnya.
Ali Ibn Abi Thalib karya Mustafa Murrad, Ali bin Abi Thalib dikenal sebagai pemimpin yang dekat dengan rakyatnya. Ia pun suka berkeliling sekadar untuk menantikan siapa pun yang menghampirinya guna meminta bantuan atau bertanya padanya.
Selain itu, ia berjalan mengelilingi pasar untuk berdakwah sekaligus mengingatkan manusia untuk bertakwa kepada Allah SWT dan melakukan transaksi jual beli dengan baik.
@dalilalqurandanassunnah
4 Sahabat Nabi Khulafaur Rasyidin
1. Abu Bakar Ash Shiddiq
Kekhalifahan Abu Bakar Ash-Shiddiq berlangsung selama 2 tahun 3 bulan. Ia adalah seorang khalifah pertama dan menjadi satu-satunya yang disebut sahabat nabi oleh Allah SWT dalam QS. At Taubah ayat 40.
Selama kepemimpinannya, beliau berhasil melakukan konsolidasi, penertiban, dan pengamanan akibat dari munculnya kelompok yang tidak mahu lagi tunduk pada ajaran Islam. Terutama semenjak wafatnya Rasulullah SAW yang dianggap mereka sebagai berakhirnya perjanjian yang dibuat bersama beliau.
2. Umar bin Khattab
Setelah Abu Bakar jatuh sakit, Umar bin Khattab turun tangan menggantikannya. Beliau terpilih melalui proses musyawarah Abu Bakar dengan pemuka para sahabat untuk menghindari perselisihan.
Selama 10 tahun memimpin, Umar menjadi orang pertama yang digelari dengan Amir al-Mu'minin (pemimpin orang beriman). Beliau juga banyak memperluas wilayah daulah Islamiah dan berbagai program pembangunan.
Umar bin Khattab juga kerap kali terjaga di malam dan siang hari untuk beribadah dan juga berpuasa demi hajat rakyatnya, seperti yang dikisahkan oleh Mu'awiyah bin Khudayj, jenderal dari suku Kindah.
3. Utsman bin Affan
Sebelum Umar wafat, beliau membentuk tim untuk bermusyawarah dalam memilih khalifah baru. Hingga terpilih Utsman bin Affan yang memimpin selama 12 tahun.
Selama memimpin, Utsman yang lahir dari kalangan kaya raya, rela untuk membagikan rezekinya secara cuma-cuma untuk kebutuhan berperang atau pun khalayak luas. Ia juga banyak membangun kota, jalan, jembatan, masjid hingga memperluas masjid Rasulullah SAW di Madinah.
4. Ali bin Abi Thalib
Kepemimpinan Utsman melahirkan kelompok yang memberontak dirinya. Setelah beliau meninggal, para simpatisan tersebut mengangkat Ali bin Abi Thalib sebagai khalifah selanjutnya.
Ali Ibn Abi Thalib karya Mustafa Murrad, Ali bin Abi Thalib dikenal sebagai pemimpin yang dekat dengan rakyatnya. Ia pun suka berkeliling sekadar untuk menantikan siapa pun yang menghampirinya guna meminta bantuan atau bertanya padanya.
Selain itu, ia berjalan mengelilingi pasar untuk berdakwah sekaligus mengingatkan manusia untuk bertakwa kepada Allah SWT dan melakukan transaksi jual beli dengan baik.
PENGERTIAN MANHAJ SALAF
apa itu makna dan keutamaan manhaj salaf dalam Islam.penjelasan yang lengkap soal manhaj salaf Seperti berikut.
1. Pengertian manhaj salaf
Manhaj salaf merupakan ungkapan dari dua kata, "manhaj" dan "salaf".
Pertama Manhaj salaf merupakan sebagai jalan orang yang mengikuti orang soleh terdahulu. sepertimana nabi,sahabat nabi,tabiin dan tabiut tabiin.
Manakala "salaf" bermaksud orang-orang soleh yang sudah mendahuluimu.
Panggilan Salaf juga boleh di ertikan merujuk kepada Rasulullah saw,sahabat Rasulullah SAW,tabiin dan tabiut tabiin. manhaj salaf boleh diertikan sebagai jalan yang terang sesuai kaedah agama berdasarkan pemahaman para sahabat Rasulullah SAW.
4 Imam mazhab muktabar ini juga merupakan daripada golongan salaf iaitu tabiin dan tabiut tabiin.
Catitan ilmu supaya kita lebih faham erti:-
1) Imam Hanafi lahir: 80 hijrah
2) Imam Maliki lahir: 93 hijrah
3) Imam Syafie lahir: 150 hijrah
4) Imam Hanbali lahir: 164 hijrah
Mereka ini semua ulama' Salafus Soleh atau dikenali sebagai nama ulama SALAF…
Apa itu SALAF?
Salaf ialah nama “zaman” iaitu merujuk kepada golongan islam pertama yg hidup antara kurun zaman kerasulan Nabi Muhammad hingga 300 HIJRAH.
1) Golongan generasi pertama dari 300 tahun hijrah tu disebut “Sahabat Nabi” kerana mereka pernah bertemu Nabi.
2) Golongan generasi kedua pula disebut “Tabi’in” iaitu golongan yang pernah bertemu Sahabat Nabi tapi tak pernah bertemu Nabi.
3) Golongan generasi ketiga disebut sebagai “Tabiut tabi’in” iaitu golongan yang tak pernah bertemu Nabi atau Sahabat tetapi bertemu dengan Tabi’in.
2. Diakui kebenarannya oleh Allah SWT
Sebagai umat muslim, manhaj salaf meupakan kaedah yang harus dipegang erat. Allah SWT sudah memerintahkan umat islam untuk mengikuti manhaj salaf seperti firman-Nya dalam Al-Qur'an.
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Artinya:
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama (masuk Islam) dari (kalangan) orang-orang muhajirin dan anshar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya, dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya: mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.” (Qs. At Taubah: 100)
Dalam firman lainnya, Allah juga memberikan pujian atas keimanan para sahabat Rasulullah SAW.
فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا
“Dan jika mereka beriman seperti keimanan kalian, maka sungguh mereka telah mendapatkan petunjuk (ke jalan yang benar).” (Qs. Al Baqarah: 137)
Sebagai satu-satunya manhaj yang harus diikuti untuk memahami Islam, ada beberapa keutamaan manhaj salaf yakni:
Merupakan kaedah yang menunjukkan jalan yang lurus sesuai ridha Allah SWT,
Manhaj salaf harus dipegang erat saat muncul pemahaman atau pendapat dalam memahami hukum Islam,
Mengikuti ajaran lain selain manhaj salaf ertinya lebih berleluasa untuk terjebak dalam kesesatan yang tidak sesuai syariat Allah SWT.
Siapa pun kaum muslim yang mengikuti manhaj salaf, tentunya akan mendapat balasan dari Allah SWT. Berikut manfaat taat mengikuti manhaj salaf:
Ditunjukkan jalan menuju keselamatan agar terhindar dari kesesatan
Terlepas dari godaan syaitan yang terkutuk
Diselamatkan dari azab pedih di neraka
Orang-orang yang selalu berada dalam kebenaran dan akan sentiasa mendapatkan pertolongan dari Allah SWT
Orang yang mengamalkan manhaj salaf akan diridai Allah dan meraih syurga (al Jannah)
Semoga umat islam berpegang teguh kepada manhaj salaf
yang taat mengikuti manhaj salaf dan dilindungi Allah untuk melangkah di jalan yang lurus berpegang teguh yang berlandaskan kepada al Quran dan as sunnah.
Wallahua'lam.
@dalilalqurandanassunnah
Hukum Mencuri Karena Kelaparan ( Ustaz Salman Ali ) — Manhaj Dakwah ( Pecinta Sunnah )
https://youtu.be/m1oY5Fz_xCE 3:03
HUKUM MENTAATI ULIL AMRI, PEMERINTAH DAN PEMIMPIN
Mentaati pemerintah merupakan salah satu perkara yang dituntut oleh syarak.
Banyak nas baik dari Al-Quran mahupun Al-Sunnah yang jelas menunjukkan kepada perkara ini. Antaranya adalah firman Allah S.W.T :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
Maksudnya : Wahai orang yang beriman taatlah kamu kepada Allah, taatlah kamu kepada Rasul serta (taatlah kepada) ulil amri (para pemimpin) dari kalangan kamu.
Surah Al-Nisa’ (59)
Sebahagian ulama tafsir dalam kupasan mereka terhadap ayat di atas ini menyatakan bahawa ketaatan kepada ulil amri hanyalah terikat dengan ketaatan mereka kepada Allah S.W.T serta Rasul-Nya S.A.W. Justeru, ketaatan kepada arahan para pemerintah adalah berkaitan dengan perkara-perkara yang makruf sahaja. Ini bertepatan dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ حَقٌّ، مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِالْمَعْصِيَةِ، فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ
Maksudnya : Dengar dan taat (kepada pemerintah) itu merupakan suatu perkara yang hak (kemestian), selama mana mereka tidak memerintahkan kepada maksiat. Apabila mereka (pemerintah) mengarahkan kepada maksiat maka tidak wajib dengar dan taat (pada arahan tersebut).
Riwayat Al-Bukhari (2955)
Oleh yang demikian, sekiranya sebarang arahan yang dikeluarkan oleh pemerintah itu merupakan suatu kemakrufan, kebaikan, serta mendatangkan maslahah kepada rakyat, sama ada arahan tersebut disukai oleh kita atau tidak, namun sekiranya ia bukan maksiat maka wajib hukumnya arahan tersebut untuk dipatuhi. Ini bertepatan dengan kaedah fekah yang masyhur :
تَصَرُّفُ الإمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالمَصْلَحَة
Maksudnya : Urus tadbir pemerintah ke atas rakyat hendaklah terikat dengan maslahah.
Syaikh Syihabuddin Al-Qasthallani dalam syarahan beliau ke atas hadis Ibn Umar tersebut menyatakan : ‘’Ketaatan terhadap arahan-arahan mereka (pemerintah) adalah wajib, dan ini meliputi para pemerintah umat Islam sama ada di zaman Rasulullah S.A.W dan juga selepas baginda selama mana suruhan tersebut bukan terhadap perkara maksiat’’. Rujuk Irsyad al-Sari li Syarh al-Bukhari, Al-Qasthallani (5/119).
Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, kami menyatakan bahawa arahan yang dikeluarkan oleh pemerintah untuk menangguhkan aktiviti solat berjemaah dan juga solat Jumaat tidak ada unsur maksiat padanya. Ia merupakan arahan yang terbina demi menjaga maslahah masyarakat serta menghalang kemudharatan berlaku kepada rakyat. Arahan ini setelah berlakunya perbincangan demi perbincangan dengan badan-badan berautoriti serta pakar-pakar dalam bidang masing-masing, bertepatan dengan firman Allah S.W.T :
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya : Maka bertanyalah kamu kepada ahl al-zikir (golongan yang pakar dalam bidang masing-masing) sekiranya kamu tidak mengetahui.
Surah Al-Nahl (43)CONTOH: Lebih-lebih lagi memang terdapat keringanan yang diberikan oleh syarak untuk tidak menghadiri masjid bagi mereka yang menghadapi keuzuran seperti ketakutan dan juga penyakit. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
مَنْ سَمِعَ النِّدَاءَ فَلَمْ يَأْتِهِ فَلاَ صَلاَةَ لَهُ إِلاَّ مِنْ عُذْرٍ
Maksudnya : Sesiapa yang mendengar seruan azan kemudian tidak mendatanginya (pergi ke masjid) maka tidak sempurna solatnya, melainkan disebabkan keuzuran.
Riwayat Ibn Majah (793)
Menurut hadis di atas, secara asasnya seseorang itu dituntut untuk menghadiri solat berjemaah sekiranya dia mendengar panggilan azan. Meskipun begitu, jika ada keuzuran tertentu maka dia diberi pengecualian untuk hadir menyahut seruan tersebut. Manakala dalam sebuah riwayat yang lain, para sahabat bertanya kepada Rasulullah S.A.W apakah yang dimaksudkan dengan keuzuran ? Maka Rasulullah S.A.W. menjawab :
خَوْفٌ أَوْ مَرَضٌ
Maksudnya : Perasaan takut ataupun sakit.
Riwayat Abu Daud (551)
NABI IBRAHIM DISELAMATKAN DARI API DI HARI ASYURA?
Hari Asyura adalah hari yang bertepatan dengan tanggal 10 pada bulan Muharam dalam kalender Hijriyah. Hari Asyura termasuk hari yang bersejarah. Sebab pada hari tersebut terdapat peristiwa besar seperti dimenangkannya Musa atas Fir'aun. Sebagai seorang muslim tentu kita bangga atas kejadian tersebut. Karena Allah subhanahu wata'alaa memberikan pertolongan kepada hamba-Nya yang beriman dari gangguan orang-orang zalim.
Selain peristiwa di atas, ada juga yang meyakini adanya peristiwa penting pada 10 Muharram, misalnya diselamatkannya nabi Ibrahim 'alaihissalaam dari api, nabi Yusuf 'alaihissalaam keluar dari penjara, dan sebagainya. Lantas adakah dalil shahih yang mendukung anggapan-anggapan tersebut?
Yuk simak penjelasannya di sini:
https://konsultasisyariah.com/25856-nabi-ibrahim-diselamatkan-dari-api-di-hari-asyura.html
Semoga bermanfaat.
beriman sedangkan mereka kafir, fasiq atau munafiq seperti yang ada pada manusia, malah tidak mendatang manfaat seperti yang difirmankan Allah SWT:
وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا
Dan bahawasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan. (Surah Al Jin 72 : 6)
Untuk itu fatwa ahli ilmu mengharamkan adanya saling memberikan dengan jin dan bergaul dengan mereka secara mutlak—baik terhadap jin yang mukmin maupun kafir diantara mereka—dan yang penting adalah tidak mempermudahkan permasalahan ini serta sebagai tindakan mencegah (preventif) dari terbukanya pintu fitnah dan kecemasan, dan memelihara hati manusia untuk tetap terisi oleh fitrah imaniyah.
Di dalam al Mausu’ah al Fiqhiyah (14/18) : “Adapun meminta pertolongan kepada selain Allah SWT, baik kepada manusia atau jin, apabila meminta pertolongan kepada jin maka hal ini terlarang, kerana boleh mengakibatkan kemusyrikan dan kekufuran, sebagaimana firman Allah ta’ala yang bermaksud: "Dan bahawasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan." (Surah Al Jin 72 : 6)
Syeikh al Albani didalam kitabnya “As Silsilah ash Shahihah” (pada hadis no. 2760) mengatakan,”Dan sisi ini, sebahagian orang secara demonstratif mengubati manusia, yang umumnya mereka disebut dengan “Doktor Rohani (bomoh)” baik dengan cara-cara kuno berupa berhubungan dengan kawannya dari golongan jin—sebagaimana pernah dilakukan pada masa jahiliyah—atau dengan cara yang saat ini dikenal dengan menghadirkan arwah, dan sejenisnya, menurutku, “Hipnotis”, maka sesungguhnya itu semua merupakan cara yang tidak disyariatkan kerana hal itu kembali kepada meminta tolong kepada jin yang merupakan sebab kesesatan orang-orang musyrik, sebagaimana disebutkan didalam Al Qur’an al Karim yang bermaksud: “Dan sesungguhnya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, Maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan.” (Surah Al Jin : 6)
Setengah orang yang meminta bantuan kepada golongan jin beranggapan mereka meminta pertolongan kepada jin-jin yang soleh di antara mereka maka ini adalah anggapan yang tidak betul, kerana mereka tidaklah mungkin—umumnya—bercampur dan berinteraksi dengan jin-jin itu sehingga dapat menyingkap kesolehan atau kerosakan mereka. Kita mengetahui melalui pengalaman bahawa kebanyakan manusia yang bersahabat atau berteman rapat dengan jin-jin ternyata pada akhirnya anda mendapatkan kejelasan bahawa jin-jin itu bukanlah termasuk dari yang soleh, firman Allah SWT:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
"Wahai orang-orang beriman, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."
Ayat di atas membicarakan tentang manusia yang kita boleh nampak, oleh itu bagaimana pula terhadap jin yang Allah SWT sebut:يَابَنِي ءَادَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُمْ مِنَ الْجَنَّةِ يَنْزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْآتِهِمَا إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لَا تَرَوْنَهُمْ إِنَّا جَعَلْنَا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
"Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapamu dari syurga, ia menanggalkan dari keduanya pakaiannya untuk memperlihatkan kepada keduanya `auratnya. Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dan suatu tempat yang kamu tidak bisa melihat mereka.
Jin-jin itu membuat untuk Sulaiman apa yang dikehendakinya dari bangunan-bangunan yang tinggi dan patung-patung dan periuk yang tetap (berada di atas tungku). Bekerjalah hai keluarga Daud untuk bersyukur." (Saba: 12-13).
Oleh itu ada golongan yang memberi alasan dan berhujah membolehkan membela/bersahabat dengan jin ini sebagaimana hubungan Nabi Sulaiman dengan jin. Benarkah?
Membela atau bersahabat dengan jin untuk mendapatkan sesuatu daripadanya adalah salah dalam Islam. Apa yang berlaku pada zaman Nabi Sulaiman, baginda telah diperintahkan melalui wahyu Allah kepadanya di mana dengan menggunakan khidmat jin, beliau memindahkan istana Puteri Balqis. Kita tidak boleh menerimanya kerana Nabi Sulaiman tidak meninggalkan syariatnya sebagaimana yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad.
Islam melarang bersahabat dengan jin walaupun untuk mendapat maklumat atau menggunakan khidmatnya untuk masyarakat atau untuk membantu kita mengatasi masalah perbuatan sihir dan sebagainya. Perkara ini boleh berlaku tetapi ia masih memerlukan kepada aspek pemujaan sebagai penghubung untuk memanggil jin-jin. Jin pun ada nafsu yang mahu dirinya dipuja. Proses interaksi ini juga bukan semudah yang disangka dan kaedah pemujaan beginilah yang dibimbangi oleh membawa kepada syirik. Apabila kita memuja jin, mereka akan menjadi lebih sombong dengan kesesatannya lebih-lebih lagi apabila sampai ke tahap jin disembah sebagai Tuhan kerana manusia mencari perlindungan daripada mereka.
Kegiatan pawang, ahli nujum dan sesetengah bomoh jin yang mengubati pesakit melalui jin adalah sebahagian amalan yang menyusah dan menyesatkan hidup manusia sendiri. Malah perbuatan bertenung nasib itu adalah salah satu dosa besar dalam agama. Saya tidak nafikan ada juga bomoh yang betul tetapi jin selalunya akan berbohong terutama apabila gagal menunaikan permintaan manusia.
Bagaimana kita dapat mengelakkan diri dari gangguan jin ialah dengan mengamalkan ayat-ayat al-Qur'an antaranya:
1. Ayat Kursi
Abul Qasim meriwayatkan yang bersumberkan Ubai bin Ka'ab, bahawa ayahnya ada bercerita mengenai setor tempat menyimpan buah-buah yang terletak tidak jauh dari rumahnya. Setiap hari setor itu dijaga namun setiap hari pula ada saja barang-barang yang hilang. Pada suatu malam ia mengelilingi setor itu dan menjumpai seekor haiwan yang kecil dan aneh bentuknya. la bertanya kepada haiwan itu, "Apakah engkau manusia atau jin?" Haiwan itu mengakui bahawa dirinya adalah jin. Ditanyanya lagi, "Mengapa engkau mencuri harta milikku?" Jawabnya, "Telah sampai berita kepadaku bahawa engkau adalah orang yang suka bersedekah.
Aku ingin sekali mendapat bahagian dari sedekahmu itu." Maka ditanyanya lagi, "Apakah yang dapat menyelamatkan kami dari gangguanmu?" Jawab jin itu, "Ayat Kursi yang terdapat di dalam Surah Al-Baqarah ayat 255." Pada pagi harinya Ka'ab datang ke rumah Nabi s.a.w. dan menceritakan kejadian tersebut. Rasulullah membenarkan ucapan jin itu. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Al-Hakim dalam kitabnya "Al-Mustadrak."
2. Bismillah
Imam At-Tirmizi meriwayatkan hadis yang bersumberkan Malik bin Hamzah bin Abi Usaid, katanya: "Pada suatu hari Abi Usaid memungut hasil kebunnya dan disimpannya di suatu tempat. Tiba-tiba ada jin yang berbuat jahat dan mencurinya, lalu Abu Usaid melaporkan kejadian itu kepada Rasulullah. Jawab Nabi, "Itu adalah jin jahat yang selalu keluar malam untuk mengganggu manusia. Oleh itu dengarkanlah gerakan jin itu, kemudian bila engkau telah mengetahui akan kedatangannya, maka bacalah
"بسم الله الرحمان الرحيم"
Ternyata apa yang diajarkan Rasulullah kepada Abi Usaid adalah berkesan sehingga jin itu lari tonggang-langgang.
3. Ta'awuz
Allah SWT berfirman: "Dan jika kamu ditimpa sesuatu godaan syaitan, maka berlindunglah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui." (Al-A'raf: 200). Dalam hadis-hadis disebutkan memohon perlindungan Allah dan pengaruh dan godaan jin atau syaitan adalah dengan cara membaca
"اعوذ بالله من الشيطان الرجيم"
Mereka yang cuba untuk mendapatkan khidmat jin biasanya beranggapan bahawa jin mengetahui perkara-perkara ghaib. Sedangkan pada hakikatnya, jin tidak mengetahui perkara ghaib. Hal ini jelas sepertimana yang berlaku dalam kisah Nabi Sulaiman A.S:
فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَىٰ مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنسَأَتَهُ ۖ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَن لَّوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ
Maksudnya: Setelah Kami tetapkan berlakunya kematian Nabi Sulaiman, tidak ada yang menunjukkan kepada mereka tentang kematiannya melainkan semut putih (anai-anai) yang telah memakan tongkatnya. Maka apabila ia tumbang, ternyatalah kepada golongan jin itu, bahawa kalaulah mereka sedia, mengetahui perkara yang ghaib nescaya mereka tidak tinggal sedemikian lamanya di dalam azab (kerja berat) yang menghina.
(Surah Saba’: 14)
Ibn Kathir berkata: “Nyatalah bagi kita bahawa jin dan manusia tidak mengetahui perihal yang ghaib. Asbagh berkata: Telah sampai kepadaku bahawa tongkat itu tegak selama setahun lalu menjadi rapuh dan akhirnya Nabi Sulaiman AS rebah tersungkur. Ini senada dengan ucapan ulama salaf yang lain. Ini menunjukkan jin tidak mengetahui perkara ghaib. Hal ini berdasarkan beberapa riwayat secara marfu’ yang dinyatakannya.” (Lihat Tafsir al-Qur’an al-Azim, 3/638)
Al-Maraghi berkata: “Setelah Kami mewafatkan Nabi Sulaiman AS, sehinggalah jin melihat tongkatnya dihurungi anai-anai barulah mereka mengetahui kewafatannya. Ini disebabkan Nabi Sulaiman AS wafat dalam keadaan berdiri sambil memegang tongkat sehingga akhirnya tongkatnya hancur di makan anai-anai, barulah baginda jatuh tersungkur. Kemudian barulah jin menyedari sebenarnya mereka tidak mengetahui perkara ghaib dan mereka tetap meneruskan pekerjaan yang di amanahkan oleh Nabi Sulaiman kerana mereka menyangka baginda masih hidup.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 22/68)
Kesimpulan
Oleh itu, berdasarkan apa yang dinyatakan, kami berpandangan menggunakan khidmat jin adalah dilarang bagi menyekat jalan-jalan yang boleh membawa kepada kerosakan akidah. Ini dikenali sebagai sadd al-zari’ah.
Sebagai penutup, kami nukilkan keputusan Muzakarah Fatwa Kebangsaan berkaitan penggunaan jin menurut Islam, menyebut:
Bersahabat dengan jin dengan tujuan mendapatkan pertolongan dalam perkara-perkara yang ditegah oleh syarak adalah haram.
Meminta pertolongan jin dalam rawatan perubatan sehingga membawa kepada syirik adalah haram.
Meminta pertolongan jin untuk mencari kekuatan dan kehebatan adalah haram.
Meminta dan menggunakan khidmat jin untuk ilmu sihir atau nujum adalah haram.[1]
Semoga keyakinan kita kepada Allah begitu tinggi selaras dengan bacaan al-Fatihah kita:
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Maksudnya: Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan.
(Surah al-Fatihah: 5)
Ibn Kathir berkata: Bahagian pertama, iaitu “Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah,” ialah pernyataan berlepas diri daripada kemusyrikan. Manakala pada bahagian kedua, iaitu “kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan,” merupakan sikap berlepas diri dari upaya dan kekuatan serta berserah diri kepada Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/214)
Semoga Allah kurniakan kefahaman kepada kita untuk beragama mengikut neraca Syariah yang sebenar. Amin.
[1] Lihat Kompilasi Muzakarah
Dato' Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri (mantan Mufti Wilayah Persekutuan dan mantan menteri agama.
Saya melihat; secara umumnya tujuan hadis-hadis perubatan ingin memberitahu kita bahawa kita disuruh untuk berubat berasaskan kepada bahan-bahan yang digunakan dalam perubatan yang diyakini boleh memberikan kesan. Nabi s.a.w menyebut bahan-bahan yang ada dalam masyarakat baginda dan digunakan serta memberi kesan pada zaman dan iklim baginda. Bahan-bahan itu boleh diambil iktibar dan digunakan, namun bukanlah semestinya pilihan yang terbaik bagi setiap masa, tempat dan keadaan. Apa yang penting kita disuruh mencari yang berkesan tanpa mengira jenisnya dan merujuk kepada pakarnya. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (w. 852H) ketika mensyarahkan hadis al-Bukhari:
إِنَّ هَذِهِ الْحَبَّةَ السَّوْدَاءَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاءٍ إِلاَّ مِنَ السَّامِ
"Habbatus sauda penyembuh bagi segala penyakit”, menyebut: “Ia bermanfaat untuk penyakit yang sejuk, adapun penyakit yang panas tidak!” (Fath al-Bari, 11/290. Beirut: Dar al-Fikr).
Maka, kesimpulannya setiap ubat yang bermanfaat adalah diiktiraf oleh Islam, tidak terbatas kepada apa yang disebutkan dalam hadis sahaja. Berdasarkan pendapat sebahagian ulama tadi, apa yang disebut dalam hadis juga perlu untuk diteliti dan dikaji semula kesesuaiannya kerana mungkin ada keadaan yang berbeza, atau di sana ada ubat yang lebih berkesan. Jangan kita menghadkan perubatan Islam itu kepada jenis-jenis bahan dan cara tertentu sahaja. Itu satu tafsiran yang salah. Semua perubatan yang bermanfaat dan tidak menyanggahi syarak, diiktiraf oleh Islam. Ini selaras dengan firman ALLAH dalam surah al-Nahl ayat 43 dan Surah al-Anbiya ayat 7:
فَسَۡٔلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ
(maksudnya) “Maka bertanyalah kamu kepada Ahl al-Zikr (ahli ilmu) jika kamu tidak mengetahui”
JABATAN MUFTI
Kelima: Firman Allah SWT:وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِى فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ أَعْمَىٰ
Maksudnya: Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjuk-Ku, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta.
(Surah Taha: 124)
Al-Mawardi di dalam kitabnya al-Nukat wa al-U’yun Abu Said al-Khudri RA dan Ibn Mas’ud RA bahawa maksud ayat ini adalah azab kubur. Kehidupan sempit yang disebutkan dalam ayat di atas ditafsirkan sebagai azab kubur. Tafsirannya sebagai azab kubur, diambil melalui ayat selepasnya yang berbunyi:
وَلَعَذَابُ ٱلْءَاخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَىٰٓ
Maksudnya: Dan azab akhirat itu lebih dahsyat dan lebih berkekalan.
(Surah Taha: 127)
Hal ini bererti kesempitan hidup pasti terjadi sebelum berlakunya azab akhirat. Justeru, kesempitan hidup sebelum akhirat boleh ditafsirkan sama ada sebagai kesempitan hidup di dunia, ataupun azab kubur di alam barzakh. Akan tetapi dari keduanya, manakah yang lebih tepat?
Jika ditafsirkan kesempitan itu berlaku sewaktu kehidupan dunia, maka sudah pasti setiap orang yang berpaling dari petunjuk Allah SWT akan mendapat kehidupan yang sempit. Sedangkan realiti yang berlaku menunjukkan orang-orang kafir ada yang lebih selesa dan mewah hidupnya berbanding orang beriman.
Maka, tafsiran kehidupan yang sempit dengan makna azab kubur di alam barzakh adalah tafsiran yang paling tepat. Istinbat ini disebut oleh Imam al-Tabari dalam tafsirnya. Hal ini bertepatan dengan hadith Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Adakah kamu tahu kepada siapa diturunkan ayat ini yang bermaksud: Maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta. Adakah kamu tahu apakah kehidupan yang sempit? Mereka menjawab: Allah dan Rasul sahaja yang lebih mengetahui. Sabda Rasulullah SAW: Azab orang kafir di dalam kubur.” Riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya (no: 3122)
Keenam: Daripada Ali bin Abi Talib RA berkata: Manusia meragui tentang azab kubur sehingga diturunkan firman Allah SWT:
أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ﴿١﴾ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ ﴿٢﴾كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ﴿٣﴾ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ﴿٤﴾
Maksudnya: Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda, anak-pinak pangkat dan pengaruh). Sehingga kamu masuk kubur. Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)! Sekali lagi (diingatkan): Jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak akibatnya yang buruk pada hari kiamat)!
(Surah al-Takathur: 1-4)
Athar Ali bin Abi Talib ini diriwayatkan oleh al-Tirmizi (no: 3355). Beliau menilainya 'gharib' dengan maksud ia hadith dhaif. Juga dinilai 'dhaif sanadnya' oleh al-Albani dalam Dhaif Sunan Tirmzi (1/438).
Al-Qurtubi berkata: “Surah ini mengandungi hal berkenaan azab kubur dan sesungguhnya kami telah menyebut di dalam kitab al-Tazkirah bahawa beriman dengannya (azab kubur) adalah wajib dan membenarkannya adalah satu kemestian. Mengikut apa yang dikhabarkan dengannya oleh yang benar, bahawa Allah SWT menghidupkan hamba yang mukallaf dalam kuburnya dengan mengembalikan kehidupan kepadanya dan menjadikannya daripada akal sama seperti sifat kehidupan yang terdahulu untuk dia berakal dan faham apa yang dipersoal dan apa yang patut dijawab dengannya. Dia akan faham apa yang didatangkan kepadanya daripada Tuhan dan apa yang disediakan baginya dalam kuburnya sama ada kemuliaan atau kehinaan. Inilah mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah.”
Ketujuh: Firman Allah SWT:
مِّمَّا خَطِيٓـَٔـٰتِهِمْ أُغْرِقُوا۟ فَأُدْخِلُوا۟ نَارًا فَلَمْ يَجِدُوا۟ لَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ أَنصَارًا
Maksudnya: Mereka ditenggelamkan (dengan banjir dan taufan), kemudian (pada hari akhirat) dimasukkan ke dalam api. Mereka tidak mendapati penolong-penolong selain Allah.
IRSYAD AL-FATWA KE-3: WUJUDKAH AZAB KUBUR?
Soalan : Ada yang berpendapat, azab kubur tiada dalam nas al-Quran, bolehkah didatangkan hujah mengenai masalah ini?
Jawapan:
Sebenarnya secara nas memang tidak terdapat dalam al-Quran, tetapi dari segi dalalahnya terdapat ayat-ayat yang menunjukkan adanya azab kubur. Ini dikuatkan lagi dengan tafsiran para ulama dan ahli tafsir. Antara ayat-ayat tersebut ialah:
Pertama: Firman Allah SWT:
فَوَقَىٰهُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِ مَا مَكَرُوا۟ ۖوَحَاقَ بِـَٔالِ فِرْعَوْنَ سُوٓءُ ٱلْعَذَابِ ﴿٤٥﴾ ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ۖ وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوٓا۟ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ
Maksudnya: Dan Firaun bersama-sama kaumnya ditimpa azab seksa yang seburuk-buruknya. Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam barzakh), dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!”
(Surah Ghafir: 45-46)
Sayyid Qutub berkata: Ayat ini menyatakan bahawa mereka didedahkan kepada neraka pada waktu pagi dan petang iaitu dalam tempoh selepas mati hingga berikutnya kiamat. Mungkin azab ini ialah azab kubur kerana selepas itu al-Quran menyebut:
وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوٓا۟ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ
Maksudnya: Dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!
(Surah Ghafir: 46)
Ayat di atas menerangkan tentang azab sebelum hari kiamat, iaitu satu azab yang amat dahsyat. Mereka didedahkan kepada api neraka pada waktu pagi dan petang. Ketika menafsirkan ayat ini, Imam al-Qurtubi mengatakan, bahawa Mujahid, Ikrimah, Muqatil, dan Muhammad bin Ka’ab kesemua mereka mengatakan ayat ini membuktikan wujudnya azab kubur di alam dunia.
Malahan, di dalam Takmilah Adhwa' al-Bayan oleh Syeikh Atiyyah Salim, beliau mengatakan bahawa ayat ini adalah dalil yang paling jelas daripada al-Quran menunjukkan wujudnya azab kubur.
Kedua: Firman Allah SWT:
يُثَبِّتُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱلْقَوْلِ ٱلثَّابِتِ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَفِى ٱلْءَاخِرَةِ ۖ وَيُضِلُّ ٱللَّهُ ٱلظَّـٰلِمِينَ ۚ وَيَفْعَلُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ
Maksudnya: Allah menetapkan (pendirian) orang-orang yang beriman dengan kalimah yang tetap teguh dalam kehidupan dunia dan akhirat, dan Allah menyesatkan orang-orang yang berlaku zalim (kepada diri mereka sendiri), dan Allah berkuasa melakukan apa yang dikehendaki-Nya.
(Surah Ibrahim: 27)
Ibu Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyebut hadis riwayat ahmad Ibn Hanbal dimana Rasulullah SAW bersabda: “Mohonlah perlindungan kepada Allah dari siksa kubur.” Al-Sabuni di dalam Sofwah al-Tafasir berkata: “Allah SWT menetapkan pendirian mereka atas kalimah tauhid لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله dan atas iman dalam kehidupan ini sehingga mereka tidak boleh dikelirukan dan diperdaya, manakala di akhirat, Allah SWT menetapkan mereka ketika disoal oleh malaikat di dalam kubur.” Abu al-Laith al-Samarqandi Rahimahullah dalam Tanbih al-Ghafilin berkata: “Ketetapan itu terjadi dalam tiga masa” iaitu:
• Ketika melihat Malaikat Maut.
• Ketika menghadapi pertanyaan Munkar dan Nakir
• Ketika menghadapi hisab pada hari kiamat.
Ketetapan ketika melihat Malaikat Maut berdasarkan kepada tiga perkara:
• Terpelihara daripada kekafiran, mendapat taufiq dan istiqamah di atas tauhid sehingga keluar rohnya dalam keadaan Islam.
• Diberi keselamatan oleh Malaikat dengan mendapat rahmat.
• Melihat tempatnya di syurga.
Ketetapan dalam kubur pula ada tiga, iaitu:
• Diberi ilham oleh Allah SWT untuk menjawab dengan jawapan yang diredhai Allah SWT.
• Hilang rasa takut dan gementar.
• Melihat tempatnya di syurga sehingga kuburnya menjadi salah satu daripada taman syurga.
Adapun ketetapan ketika hisab juga mempunyai tiga perkara:
• Allah SWT memberinya ilham sehingga dapat menjawab segala pertanyaan dengan benar.• Hisabnya dipermudahkan dan diringankan.
Kemudian mereka mengatakan, “Apakah kamu memiliki sedikit dari amal kebajikan?” Kemudian dia mengatakan, “Dulu aku pernah memerintahkan pada budakku untuk memberikan tenggang waktu dan membebaskan utang bagi orang yang berada dalam kemudahan untuk melunasinya.” Lantas Allah pun memberi ampunan padanya.” (HR. Bukhari no. 2077)
Lalu bagaimana kita membedakan orang yang mudah dalam melunasi utang (muwsir) dan orang yang sulit melunasinya (mu’sir)?
Para ulama memang berselisih dalam mendefinisikan dua hal ini sebagaimana dapat dilihat di Fathul Bari, Ibnu Hajar. Namun yang lebih tepat adalah kedua istilah ini dikembalikan pada ‘urf yaitu kebiasaan masing-masing tempat karena syari’at tidak memberikan batasan mengenai hal ini. Jadi, jika di suatu tempat sudah dianggap bahwa orang yang memiliki harta 1 juta dan kadar utang sekian sudah dianggap sebagai muwsir (orang yang mudah melunasi utang), maka kita juga menganggapnya muwsir. Wallahu a’lam.
Inilah sedikit pembahasan mengenai keutamaan orang yang berutang, yang berhati baik untuk memberi tenggang waktu dalam pelunasan dan keutamaan orang yang membebaskan utang sebagian atau seluruhnya.
Namun, yang kami tekankan pada akhir risalah ini bahwa tulisan ini ditujukan bagi orang yang memiliki piutang dan belum juga dilunasi, bukan ditujukan pada orang yang memiliki banyak utang. Jadi jangan salah digunakan dalam berhujah. Orang-orang yang memiliki banyak utang tidak boleh berdalil dengan dalil-dalil yang kami bawakan dalam risalah ini. Coba bayangkan jika orang yang memiliki banyak utang berdalil dengan dalil-dalil di atas, apa yang akan terjadi? Dia malah akan akan sering mengulur waktu dalam pelunasan utang. Untuk mengimbangi pembahasan kali ini, insya Allah pada kesempatan berikutnya kami akan membahas ‘bahaya banyak utang’.
Semoga Allah memudahkan kita untuk memiliki akhlaq mulia seperti ini. Alhamdulillahilladzi bi ni’matihi tatimmush sholihaat.
Baca pembahasan selanjutnya: Bahaya Orang yang Enggan Melunasi Hutangnya
Rujukan:
Al Wajiz fi Fiqhis Sunnah wal Kitabil ‘Aziz, Dr. Abdul ‘Azhim Al Badawiy, Dar Ibnu Rojab
Fathul Bari, Ibnu Hajar, Mawqi’ Al Islam
Jami’ul ‘Ulum wal Hikam, Ibnu Rajab Al Hambali, Mawqi’ Shoid Al Fawaidh
Musnad Shohabah fil Kutubit Tis’ah, Asy Syamilah
Shohih Bukhari, Muhammad bin Isma’il Al Bukhari, Mawqi’ Wizarotul Awqof Al Mishriyah
Shohih Muslim, Muslim bin Al Hajjaj, Tahqiq: Muhammad Fuad Abdul Baqiy, Dar Ihya’ At Turots Al ‘Arobiy, Beirut
Shohih Sunan Ibnu Majah, Syaikh Muhammad Nashiruddin Al Albani, Asy Syamilah
Sunan Ibnu Majah, Abu Abdillah Muhammad bin Yazid, Mawqi’ Wizarotul Awqof Al Mishriyah
Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, Abul Fida’ Isma’il bin ‘Umar bin Katsir Al Qurosy Ad Dimasqiy, Dar Thobi’ah Linnasyr wat Tawzi’
Tuhfatul Ahwadzi , Mawqi’ Al Islam
***
Panggang, Gunung Kidul, 15 Muharram 1430 H
Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal
Sumber https://rumaysho.com/149-mudahkanlah-orang-yang-berutang-padamu.html
Via HijrahApp
“Ambillah hakmu dengan cara yang baik pada orang yang mau menunaikannya ataupun enggan menunaikannya.” (HR. Ibnu Majah no. 1966. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shohih)
Berilah Tenggang Waktu bagi Orang yang Kesulitan
Allah Ta’ala berfirman,
وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَنْ تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
“Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan. Dan menyedekahkan (sebagian atau semua utang) itu, lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (QS. Al Baqarah: 280)
Dalam ayat ini, Allah memerintahkan kita untuk bersabar terhadap orang yang berada dalam kesulitan, di mana orang tersebut belum bisa melunasi utang. Oleh karena itu, Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), “Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan.” Hal ini tidak seperti perlakuan orang jahiliyah dahulu. Orang jahiliyah tersebut mengatakan kepada orang yang berutang ketika tiba batas waktu pelunasan: “Kamu harus lunasi utangmu tersebut. Jika tidak, kamu akan kena riba.”
Memberi tenggang waktu terhadap orang yang kesulitan adalah wajib. Selanjutnya jika ingin membebaskan utangnya, maka ini hukumnya sunnah (dianjurkan). Orang yang berhati baik seperti inilah (dengan membebaskan sebagian atau seluruh utang) yang akan mendapatkan kebaikan dan pahala yang melimpah. Oleh karena itu, Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), “Dan menyedekahkan (sebagian atau semua utang) itu, lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui.” (Lihat Tafsir Al Qur’an Al Azhim, pada tafsir surat Al Baqarah ayat 280)
Begitu pula dalam beberapa hadits disebutkan mengenai keutamaan orang-orang yang memberi tenggang waktu bagi orang yang sulit melunasi utang.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا أَوْ وَضَعَ عَنْهُ أَظَلَّهُ اللَّهُ فِى ظِلِّهِ
“Barangsiapa memberi tenggang waktu bagi orang yang berada dalam kesulitan untuk melunasi hutang atau bahkan membebaskan utangnya, maka dia akan mendapat naungan Allah.” (HR. Muslim no. 3006)
Dari salah seorang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam –Abul Yasar-, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُظِلَّهُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِى ظِلِّهِ فَلْيُنْظِرِ الْمُعْسِرَ أَوْ لِيَضَعْ عَنْهُ
“Barangsiapa ingin mendapatkan naungan Allah ‘azza wa jalla, hendaklah dia memberi tenggang waktu bagi orang yang mendapat kesulitan untuk melunasi hutang atau bahkan dia membebaskan utangnya tadi.” (HR. Ahmad. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa hadits ini shohih)
Lihatlah pula akhlaq yang mulia dari Abu Qotadah karena beliau pernah mendengar hadits serupa dengan di atas.
Dulu Abu Qotadah pernah memiliki piutang pada seseorang. Kemudian beliau mendatangi orang tersebut untuk menyelesaikan utang tersebut. Namun ternyata orang tersebut bersembunyi tidak mau menemuinya. Lalu suatu hari, kembali Abu Qotadah mendatanginya, kemudian yang keluar dari rumahnya adalah anak kecil. Abu Qotadah pun menanyakan pada anak tadi mengenai orang yang berutang tadi. Lalu anak tadi menjawab, “Iya, dia ada di rumah sedang makan khoziroh.” Lantas Abu Qotadah pun memanggilnya, “Wahai fulan, keluarlah. Aku dikabari bahwa engkau berada di situ.” Orang tersebut kemudian menemui Abu Qotadah. Abu Qotadah pun berkata padanya, “Mengapa engkau harus bersembunyi dariku?”
Orang tersebut mengatakan, “Sungguh, aku adalah orang yang berada dalam kesulitan dan aku tidak memiliki apa-apa.” Lantas Abu Qotadah pun bertanya, “Apakah betul engkau adalah orang yang kesulitan?” Orang tersebut berkata, “Iya betul.” Lantas dia menangis.
Abu Qotadah pun mengatakan bahwa beliau pernah mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
مَنْ نَفَّسَ عَنْ غَرِيمِهِ أَوْ مَحَا عَنْهُ كَانَ فِي ظِلِّ الْعَرْشِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Barangsiapa memberi keringanan pada orang yang berutang padanya atau bahkan membebaskan utangnya, maka dia akan mendapatkan naungan ‘Arsy di hari kiamat.”
1. Abu Bakar Ash Shiddiq (11-13 H / 632-634M)
Abu Bakar Ash Shiddiq adalah nama khulafaur rasyidin pertama. Nama aslinya adalah Abdullah bin Abi Quhafah at-Tamimi.
Sejak kecil, beliau terkenal dengan sifat yang lemah lembut, jujur, dan sabar. Beliau telah bersahabat dengan Rasulullah SAW sejak berusia remaja.
Nabi memberinya gelar Ash-Shiddiq berarti 'yang berkata benar', setelah Abu Bakar membenarkan peristiwa Isra Mi'raj yang diceritakan Nabi kepada para pengikutnya. Dari situlah ia lebih dikenal dengan nama Abu Bakar ash-Shiddiq.
Abu Bakar diangkat menjadi khalifah dengan jalan musyawarah antara kaum Anshar dan kaum Muhajirin di Saqifah Bani Sa'idah (balai pertemuan di kota madinah).
Dalam masa kepemimpinannya yang terbilang singkat, Abu Bakar telah mencapai usaha dan prestasi yang sangat luar biasa.
Antara lain memberantas penolak pembayar zakat, melakukan ekspansi ke wilayah Irak, Syiria, Hirab; memerangi nabi palsu, dan sangat gigih dalam melindungi orang yang memeluk agama Islam.
Sebelum meninggal karena sakit, Abu Bakar mewasiatkan Umar bin Khattab untuk menggantikannya.
2. Umar bin Khattab (13-23 H / 634-644 M)
Umar bin Khattab adalah satu di antara nama-nama khulafaur rasyidin sekaligus tokoh besar dalam sejarah Islam yang paling berpengaruh.
Ia dikenal dengan pribadi yang berani, bertekad kuat, dan tegas. Umar merupakan salah satu sahabat dekat Nabi dan juga merupakan ayah dari Hafshah, istri Nabi Muhammad.
Di bawah masa kekhalifahan Umar, Islam tumbuh dengan sangat pesat, didukung dengan kondisi politik yang lebih stabil. Islam berhasil mengambil alih Mesopotamia, sebagian Persia, serta Mesir, Palestina, Syria, Afrika Utara, dan Armenia dari kekaisaran Romawi.
Selain itu pembentukan baitul maal menjadi gebrakan besar Umar di bidang ekonomi.
Berkat keberhasilannya atas penaklukan yang berlangsung pada masa pemerintahannya, Umar mendapat gelar Amir Al Mukminin atau komandan orang-orang beriman dan dikenal sebagai Al faruq atau tegas membedakan benar dan salah.
Lihat juga:Sejarah Tahun Baru Islam, Berawal dari Hijrah Nabi Muhammad
3. Utsman bin Affan (23-35 H / 644-656 M)
Nama-nama khulafaur rasyidin adalah Abu Bakar Ash-Shidiq, Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib.
Utsman bin Affan adalah khalifah ketiga sekaligus Khulafaur Rasyidin dengan masa kekuasaan terlama. Utsman dikenal sebagai pribadi yang lembut dan murah hati.
Mulanya, Utsman memeluk Islam kerana ajakan Abu Bakar, dan menjadi salah seorang sahabat dekat Nabi SAW. Beliau mendapatkan gelar Dzun Nurain atau yang memiliki dua cahaya.
Utsman adalah seorang saudagar kaya dan cerdas sejak muda. Meski demikian, ia memiliki sifat sederhana. Sumbangsihnya yang paling menonjol adalah sifat kedermawanan dalam memberikan harta yang digunakan untuk kepentingan Islam.
Utsman juga dikenal atas perannya dalam mengumpulkan ayat-ayat Alquran, menyalin, dan membukukannya. Kerana jasa besarnya yang bermanfaat bagi umat Islam itulah, maka mushaf tersebut dinamakan Mushaf Usmani.
4. Ali bin Abi Thalib (35-40 H / 656-661 M)
Ali bin Abi Thalib adalah nama khulafaur rasyidin yang terakhir setelah Abu Bakar, Umar, dan Utsman. Ali diberi gelar khusus Karamallahu Wajhahu, yang artinya semoga Allah memuliakannya.
Masa kekuasaan Ali merupakan periode tersulit dalam sejarah Islam karena terjadi perang saudara pertama pertama kalinya di dalam tubuh umat Muslim yang disebabkan oleh terbunuhnya khalifah ketiga, Utsman bin Affan.
Meski demikian, terlepas dari perbedaan pendapat mengenai status Ali dan kepemimpinannya atas umat Islam, kaum Sunni dan Syiah mengakui bahwa Ali memiliki pribadi yang saleh, adil, dan berani.
Ali begitu berjasa dalam membenahi kewangan negara (baitul maal), memajukan bidang ilmu bahasa, pembangunan, dan meredam pemberontakan di kalangan umat Islam.
NAMA-NAMA SAHABAT NABI KHULAFAUR RASYIDIN
1. Abu Bakar Ash Shiddiq
Kekhalifahan Abu Bakar Ash-Shiddiq berlangsung selama 2 tahun 3 bulan. Ia adalah seorang khalifah pertama dan menjadi satu-satunya yang disebut sahabat nabi oleh Allah SWT dalam QS. At Taubah ayat 40.
Teman Belum Bayar Utang - Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal, M.Sc. — Rumaysho TV
https://youtu.be/GJ3-c3LcUWo 1:07:51
𝑩𝒊𝒔𝒎𝒊𝒍𝒍𝒂𝒉..𝑺𝒆𝒈𝒆𝒓𝒂 𝑻𝒆𝒓𝒃𝒊𝒕 𝑲𝒂𝒓𝒚𝒂 𝑻𝒆𝒓𝒃𝒂𝒓𝒖 𝑼𝒔𝒕𝒂𝒛 𝑻𝒖𝒂𝒏 𝑮𝒖𝒓𝒖 𝑫𝒓. 𝑨𝒃𝒖 𝑨𝒏𝒂𝒔 𝑴𝒂𝒅𝒂𝒏𝒊(𝑫𝒓.𝑨𝒃𝒅𝒖𝒍 𝑩𝒂𝒔𝒊𝒕)𝒚𝒂𝒏𝒈 𝒃𝒆𝒓𝒕𝒂𝒋𝒖𝒌 𝑯𝒂𝒌𝒊𝒌𝒂𝒕 𝑷𝒆𝒍𝒊𝒌 & 𝑨𝒋𝒂𝒊𝒃 𝑴𝒂𝒌𝒉𝒍𝒖𝒌 𝑮𝒉𝒂𝒊𝒃.
.
𝐏𝐫𝐞-𝐨𝐫𝐝𝐞𝐫 𝐁𝐮𝐤𝐮 𝐍𝐨𝐭𝐚 𝐓𝐚𝐟𝐬𝐢𝐫 & 𝐓𝐚𝐝𝐚𝐛𝐛𝐮𝐫 𝐒𝐮𝐫𝐚𝐡 𝐀𝐥-𝐉𝐢𝐧𝐧, 𝐇𝐚𝐤𝐢𝐤𝐚𝐭 𝐏𝐞𝐥𝐢𝐤 & 𝐀𝐣𝐚𝐢𝐛 𝐌𝐚𝐤𝐡𝐥𝐮𝐤 𝐆𝐡𝐚𝐢𝐛 𝐊𝐢𝐧𝐢 𝐃𝐢𝐛𝐮𝐤𝐚 𝐒𝐞𝐤𝐚𝐫𝐚𝐧𝐠:
Ringkasan Buku;
Melalui transkrip kuliah tafsir dan tadabbur Surah al-Jin yang dihadirkan dalam buku ini, Tuan Guru Dato' Dr. Abdul Basit Hj. Abdul Rahman memberikan pencerahan tentang keberadaan makhluk ghaib dalam pandangan Islam, serta mengungkapkan bagaimana hakikat yang sesungguhnya mengenai makhluk ghaib tersebut.
Buku ini sangat sesuai untuk mereka yang ingin memperdalam pemahaman tentang alam dan makhluk ghaib menurut perspektif Islam, serta bagi mereka yang ingin menghilangkan ketakutan yang seringkali muncul ketika berhadapan dengan fenomena-fenomena pelik tersebut.
Dengan bahasa yang mudah difahami, buku ini bermatlamat memperluas wawasan dan memperkayakan pengetahuan tentang alam dan makhluk ghaib dari sudut pandang WAHYU Allah semata-mata, bukan dari sumber khayal akal, hikayat warisan, atau kepercayaan tradisi.
PROSES PENGHANTARAN DIJANGKA SELEPAS 2 MINGGU PRE-ORDER. "JOM BUAT TEMPAHAN AWAL SEKARANG! "
klik Link Pesanan:
https://pustakalk.onpay.my/order/form/pre-ordernotatafsirdantadabbur
Maka jelas daripada hadis di atas bahawa perasaan takut atau sakit termasuk dalam kategori uzur yang membolehkan seseorang itu untuk tidak hadir ke masjid bagi solat berjamaah.
firman Allah S.W.T :
وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ
Maksudnya : Dan janganlah kamu mencampakkan diri kamu ke arah kebinasaan.
Surah Al-Baqarah (195)
Penutup
Secara tuntasnya, kami akhiri kenyataan ini dengan beberapa kesimpulan berikut :
Mentaati arahan pemerintah yang bersifat makruf adalah wajib. Arahan yang tidak wajib adalah sekiranya ia sesuatu yang haram. Sebagai contoh, sekiranya pemerintah mengarahkan untuk meninggalkan solat, maka ini adalah arahan yang haram dipatuhi. Namun, sekiranya pemerintah mengarahkan untuk dihentikan secara bertempoh solat Jumaat dan solat berjemaah di masjid bagi mengekang penularan wabak penyakit berjangkit, maka ini adalah suatu kemakrufan yang mesti dipatuhi.
Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda :
وَإِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ
Maksudnya : Mengalihkan sesuatu yang menyakiti dari jalanan adalah sedekah.
Riwayat Al-Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad (422)
Maka sebarang usaha untuk mengelakkan sebarang kesakitan dan gangguan penyakit berjangkit kepada umat Islam juga turut termasuk dalam perbuatan sedekah.
Demikian juga kaedah fekah yang menyebut :
دَرْءُ الْمَفَاسِدِ أَولَى مِن جَلب المصَالِح
Maksudnya : Menolah mafsadah (keburukan) adalah lebih utama berbanding mendatangkan kebaikan.
Justeru, arahan yang dikeluarkan adalah bersifat menolak sedaya mungkin faktor-faktor yang boleh mendatangkan kemudaratan yang lebih besar meskipun terpaksa mengenepikan beberapa maslahah-maslahah yang tertentu.
Perlu juga ditambah bahawa ulil amri itu meliputi para umara serta para ulama’. Maka jika kedua-dua pihak ini telah bersetuju dengan sesuatu arahan yang padanya kebaikan kepada masyarakat, maka adalah wajib untuk diikuti arahan yang telah dikeluarkan tersebut. Wallahu A’lam.
Bagi yang selama ini sentiasa melazimi solat berjemaah di masjid atau surau, kemudian terpaksa meninggalkannya atas arahan ini, maka ganjaran pahala solat berjemaah di rumah adalah sama.
@dalilalqurandanassunnah
Sesungguhnya Kami telah menjadikan syaitan-syaitan itu pemimpin-pemimpim bagi orang-orang yang tidak beriman."
Kesimpulannya, cukuplah kita hanya berlindung dengan Allah, meminta dengan Allah dan tidak perlu meminta perlindungan dari makhluq Allah sebagai perantara kita dengan Allah. Perbuatan menjadikan perantara ini boleh menyebabkan kita melakukan perbuatan syirik, wal'iyazubillah.
Wallahu A’lam
@dalilalqurandanassunnah
4. Surah Al-Falaq dan An-Nas
Imam At-Tirmizi meriwayatkan hadis dari Al-Jarir dari Abu Nadharah yang diterimanya dari Abu Said al-Khudri katanya, "Rasulullah selalu memohon perlindungan kepada Allah dari godaan dan pengaruh jin dengan membaca Surah Al-Falaq dan An-Nas." (dikenali sebagai mu'awwizatain)
5. Surah Al-Baqarah
Dalam hadis sahih yang diriwayatkan oleh Suhail dari ayahnya dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Jangan kamu jadikan rumahmu seperti kuburan, dan sesungguhnya rumah yang di dalamnya dibacakan Surah Al-Baqarah, maka syaitan pasti tidak berani mendekat."
6. Akhir Surah Al-Baqarah
Membaca akhir Surah Al-Baqarah adalah meringankan kaum Muslimin yang tidak mampu membaca Surah Al-Baqarah secara keseluruhan. Maka baginya cukup dengan membaca sebahagian dari Surah tersebut, iaitu dua ayat yang paling akhir sesuai dengan hadis berikut.
Daripada Ibnu Mas'ud Al-Ansari yang diriwayatkan oleh Abu Dawud bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Barangsiapa membaca dua ayat dari akhir Surah Al-Baqarah pada suatu malam, maka dua ayat itu sudah mencukupinya."
Dalam hadis lain yang diriwayatkan Al-Hakam dari Abu Zar bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:
"Sesungguhnya Allah telah menutup Surah Al-Baqarah dengan dua ayat yang diberikan kepadaku dari gedung rahmat-Nya yang berada di bawah 'Arasy, maka pelajarilah dua ayat itu dan ajarkanlah kepada isteri dan anak-anakmu, kerana dua ayat itu merupakan rahmat."
7. Ayat "Hamim" Al-Mukmin
At-Tirmizi meriwayatkan daripada Abdurrahman bin Abi Bakar yang diterimanya daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Barangsiapa membaca Surah Hamim Al-Mukmin sehingga kalimat "اليه المصير" (ayat 1-3) dan ayat Kursi pada waktu pagi, maka akan selamat hingga ke petang. Dan barangsiapa membaca keduanya pada waktu petang, maka akan selamat hingga pagi."
8. Zikir
Hadis daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Barangsiapa membaca
"لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير"
sebanyak seratus kali, 'maka orang itu setaraf dengan orang yang membebaskan sepuluh hamba dan ditulis baginya seratus kebajikan dan dihapuskan baginya seratus keburukan serta bacaan itu sebagai perisai bagi syaitan pada hari itu hingga ke petang.
9. Berwudhu' dan Solat
Air sembahyang (wudhu') dan solat adalah dua senjata yang sanggup menghalangi pengaruh dan gangguan jin. Orang yang sentiasa tidak pernah tinggal air sembahyangnya maka orang tersebut akan terhindar dari sebarang perbuatan buruk sama ada yang berasal daripada jin mahupun manusia.
Kekuatan air sembahyang juga mampu meredakan kemarahan sebagaimana hadis Nabi s.a.w.: "Jika kamu sedang marah, pergilah ambil air sembahyang."
Sebab marah itu adalah sifat syaitan. Syaitan diciptakan daripada api, sedang api) bila disiram air akan mati, terutama air sembahyang.
Persahabatan Dengan Jin Islam
Berkaitan dengan persoalan bersahabat dengan Jin Islam yang taat, apa yang kita perlu fahami bahawa berinteraksi atau bergaul dengan jin merupakan sesuatu yang mengandung bahaya besar, dan ia merupakan salah satu pintu keburukan dan kerosakan. Cukuplah dalam hal ini bahawa kemusyrikan tidaklah masuk ke dalam diri manusia kecuali melalui jalan mereka (jin), sebagaimana dinyatakan oleh Rasulullah SAW tentang pengajaran Allah kepada hamba-hamba-Nya, ”Dan sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku seluruhnya dalam keadaan lurus maka kemudian datanglah syaitan dan menyimpangkan mereka dari agama mereka. Dia mengharamkan bagi mereka apa yang Aku halalkan bagi mereka serta memerintahkan mereka agar menyekutukan-Ku dengan apa-apa yang tidak Aku turunkan kepadanya suatu penjelasan.” (HR. Muslim)Walaupun di antara golongan jin ada yang beriman dan muslim sebagaimana di antara mereka juga ada yang kafir dan fasiq namun kerana mereka tidak dapat dilihat secara zahir akan menyebabkan manusia tidak tenteram atau tidak menentu terhadap siapa pun diantara mereka (jin) dan menjadikan manusia khuatir dengan tipu daya mereka, yang boleh menyesatkan manusia kerana mereka boleh menyamar sebagai
Hukum Bersahabat Dengan Jin Menurut Pandangan Islam
Bersahabat Dengan Jin Menurut Pandangan Islam
,Jin Ada orang bertanya bolehkah manusia berkawan dengan jin islam@khadam yang taat kepada Allah untuk jaga keselamatan diri dan keluarga dari disihir orang. Apa-apa pun semuanya dari pertolongan Allah juga, cuma mereka ni perantara kita dgan Allah SWT sahaja. Yang menentukan hanya DIA. DIA yang berkehendak kena sihir ke tidak. Adakah dibolehkan?
Alam hidup jin berbeza dengan alam manusia. Kita tidak boleh melihat mereka dengan mata kasar tetapi mereka boleh melihat kita. Sejarah kewujudan jin ini diketahui sekembalinya Rasulullah SAW dari Taif selepas hampa kerana kerja dakwahnya ditolak oleh penduduk Bani Thaqif di situ. Dalam perjalanan pulang, baginda berhenti solat di satu tempat sambil membaca surah Jinn. Peristiwa itu kemudiannya membawa kepada pengislaman sekumpulan jin berkenaan yang asyik mendengar Nabi membaca al-Quran. Sebab itu, sehingga kini ada Masjid Jin di Mekah sebagai mengenang peristiwa tersebut. Ini juga bererti terdapat jin Islam dan jin kafir. Persoalan yang timbul bolehkah manusia menjalin hubungan dengan jin?
Hubungan jin dan manusia ini kalau pun boleh ia adalah amat sukar kerana manusia dan jin tidak serasi. Manusia diciptakan daripada tanah sedangkan jin daripada api. Malah tabiat dan amalannya juga jauh berbeza. Walaupun ada jin Islam, ia mungkin Islam dari segi akidah tauhid tetapi dari segi tingkah laku, makan minum dan rupanya ia amat jauh berbeza dengan manusia. Makhluk ini tidak tahu budaya manusia dan perbuatan seperti memindahkan manusia dari rumah ke hutan, misalnya, adalah biasa dilakukan oleh jin dan ia tidak dianggap salah. Hubungan dengan jin boleh berlaku melalui beberapa amalan khurafat oleh golongan yang berkehendakkan bersahabat dengan jin.
Antara amalan tersebut adalah menjamu pulut semangat, tepung tawar, puja pantai dan puja semangat padi. Satu lagi unsur penting yang terlibat dalam proses ini adalah pemujaan termasuk menyembelih binatang dengan bacaan mentera tertentu.
Golongan ini mempercayai jin boleh berbuat sesuatu yang mustahil, mengetahui segala perkara sedangkan apa yang mereka minta itu di luar keupayaan jin. Ini sebenarnya menambahkan lagi kesusahan kepada manusia selain menyesatkan daripada jalan yang benar dan terpesong daripada hidayat. Kalau kita boleh berinteraksi dengan jin pun, kita ragu entah betul atau tidak apa yang disampaikannya. Bahasa yang digunakan juga mungkin berbeza dengan percakapan harian kita. Hakikat Jin lebih takut kepada manusia sebagaimana yang disebut oleh Imam Mujahid: "Sesungguhnya jin-jin itu sama takut kepada manusia sebagaimana manusia itu takut kepada jin."
Imam Harun bin Abdullah Al-Bazar pernah meriwayatkan suatu kisah yang dialami Abu Syura'ah, katanya: "Pada suatu malam Syeikh Yahya bin Al-Jazzat melihat aku sedang ketakutan, sehingga aku tidak berani memasuki lorong. Maka beliau berkata, "Sesungguhnya sesuatu yang kamu takuti itu lebih takut kepadamu." Ada riwayat lain oleh Ishak bin Ibrahim dari Muhammad bin Jabir dan Hamad dari Mujahid, katanya: "Jin itu lebih takut kepada manusia berbanding takutmu kepada jin. Oleh itu bila kamu diganggu jin, maka janganlah kamu lari. Sebab bila engkau lari ketakutan, maka jin itu akan menjadikan dirimu sebagai kenderaannya."
Oleh itu jelaslah bahawa jin sebenarnya takut kepada manusia. Untuk lebih jelasnya berikut adalah beberapa keterangan Al-Qur'an berhubung dengan tunduknya jin kepada manusia.
"Dan Kami telah tundukkan (kepada Sulaiman) segolongan syaitan-syaitan yang menyelam (ke dasar laut) untuk mengerjakan perintahnya; dan adalah Kami memelihara mereka iiu. " (Al-Anbiya': 82).
"Dan dihimpunkan untuk Sulaiman tenteranya dari jin, manusia dan burung, lalu mereka itu berbaris dengan tertib." (An-Naml: 7)."Dan sebahagian dari jin ada yang bekerja di bawah kekuasaan (Sulaiman) dengan izin Tuhannya. Dan sesiapa yang menyimpang di antara mereka dari perintah Kami, Kami rasakan kepadanya azab neraka yang apinya menyala-nyala.
Al-Afkar
AL-AFKAR #21 : BOLEHKAH MENGGUNAKAN KHIDMAT JIN?
AL-AFKAR #21 : BOLEHKAH MENGGUNAKAN KHIDMAT JIN?
Soalan
Bolehkah kita menggunakan khidmat jin?
Jawapan
Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan.
Jin dan Hakikatnya
Jin adalah sebahagian daripada makhluk Allah. Ia diciptakan sebelum daripada penciptaan Nabi Adam AS. Allah SWT berfirman:
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ ﴿٢٦﴾ وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ مِن نَّارِ السَّمُومِ
Maksudnya: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya. Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma.
(Surah al-Hijr: 26-27)
Ibn Kathir berkata: (وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ) “Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu,” Yakni sebelum manusia (Adam). (مِن نَّارِ السَّمُومِ) dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu roma. Ibnu Abbas meriwayatkan: Iaitu api panas yang mematikan. (Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 5/10)
Syeikh al-Maraghi berkata: “Kami menciptakan jenis Jin ini sebelum penciptaan Nabi Adam AS. Ia dicipta daripada api, angin yang sangat panas sehingga dapat membakar dan membunuh sesiapa sahaja yang mengalaminya.” (Lihat Tafsir al-Maraghi, 14/20)
Diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah R.Anha, Rasulullah SAW bersabda:
خُلِقَتِ الْمَلَائِكَةُ مِنْ نُورٍ، وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ، وَخُلِقَ آدَمُ عَلَيْهِ السَّلَامُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ
Maksudnya: “Malaikat diciptakan dari cahaya, jin diciptakan dari nyala api dan Adam diciptakan dari apa yang disifatkan (diceritakan) bagi kamu”.
Riwayat Muslim (2996), Ahmad (25194)
dan Ibn Hibban (6155)
Menurut Ibnu Abbas, Ikrimah, Mujahid, al-Hasan dan lainnya, berkenaan penciptaan jin daripada “مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ”, maksudnya ialah hujung api membara (طرف اللهب) dan dalam riwayat yang lain bermaksud daripada api yang murni (من خالصه). (Lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 1/59)
Jin terbahagi kepada tiga golongan. Hal ini berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan daripada Abi Tsa’labah al-Khusyaniy R.A, Rasulullah SAW bersabda:
الْجِنُّ ثَلاَثَةُ أَصْنَافٍ صِنْفٌ لَهُمْ أَجْنِحَةٌ يَطِيرُونَ فِي الْهَوَاءِ ، وَصِنْفٌ حَيَّاتٌ وَكِلاَبٌ ، وَصِنْفٌ يَحِلُّونَ وَيَظْعَنُونَ
Maksudnya: Jin terdiri daripada tiga golongan. Satu golongan mempunyai sayap dan terbang di udara, satu golongan berbentuk ular dan anjing, manakala satu golongan lagi mendiami sesuatu tempat dan berpindah-randah seperti Arab Badwi.
Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (3702)
dan al-Tabarani (22/214)
Hukum Menggunakan Khidmat Jin
Menjawab isu yang timbul, Islam melarang umatnya daripada mengambil atau menggunakan khidmat jin apatah lagi dalam melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh syarak.
Mengambil dan meminta pertolongan daripada jin akan menjadikan mereka lebih bongkak, sombong dan bertambah kejahatannya. Allah SWT berfirman:
وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الْإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا
Maksudnya: Dan bahawa sesungguhnya adalah (amat salah perbuatan) beberapa orang dari manusia, menjaga dan melindungi dirinya dengan meminta pertolongan kepada ketua-ketua golongan jin, kerana dengan permintaan itu mereka menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat.
(Surah al-Jin: 6)
Ibn Kathir berkata: Ketika jin-jin itu melihat bahawa manusia melindungkan diri kepada mereka, maka mereka pun semakin menambahkan rasa takut dan seram serta sifat pengecut sehingga manusia merasa lebih takut dan lebih bersungguh-sungguh dalam melindungkan diri kepada mereka. Qatadah menyebut, (فَزَادُوهُمْ رَهَقًا) “menjadikan golongan jin bertambah sombong dan jahat,” iaitu dosa.Dan dengan demikian, jin semakin bertambah berani melawan mereka. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 18/6)
Apabila aku menyuruh kamu dari perkara agama, maka ambillah (patuhlah). Jika aku menyuruh kamu sesuatu dari pendapatku, maka aku hanyalah seorang manusia” (Riwayat Muslim).
Dalam riwayat yang lain, baginda menjawab:
إِنْ كَانَ يَنْفَعُهُمْ ذَلِكَ فَلْيَصْنَعُوهُ فَإِنِّى إِنَّمَا ظَنَنْتُ ظَنًّا فَلاَ تُؤَاخِذُونِى بِالظَّنِّ وَلَكِنْ إِذَا حَدَّثْتُكُمْ عَنِ اللَّهِ شَيْئًا فَخُذُوا بِهِ فَإِنِّى لَنْ أَكْذِبَ عَلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ
“Jika itu memanfaatkan mereka maka lakukanlah. Aku hanya menyangka satu sangkaan, maka jangan salahkan aku atas sangkaan. Namun, jika aku memberitahu sesuatu daripada Allah maka ambillah, kerana sesungguhnya aku sama sekali tidak akan berdusta atas nama Allah” (Riwayat Muslim).
Dalam riwayat yang lain, baginda juga menyebut:
أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ
“Kamu lebih mengetahui tentang urusan dunia kamu” (Riwayat Muslim).
Riwayat-riwayat di atas dalam Sahih Muslim telah al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) letakkan tajuk:
بَابُ وُجُوبِ امْتِثَالِ مَا قَالَهُ شَرْعًا، دُونَ مَا ذَكَرَهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ مَعَايِشِ الدُّنْيَا، عَلَى سَبِيلِ الرَّأْيِ
“Bab wajib mengikuti apa yang Nabi s.a.w sabda dalam perkara syariat, bukan apa yang baginda sebut dalam urusan dunia ataupun sekadar pandangan baginda (bukan urusan syarak)”
Juga di sana ada dalil-dalil yang lain yang menunjukkan bahawa adanya tindakan dan perkataan Nabi s.a.w itu berasaskan kebiasaan, atau pengalaman atau pandangan baginda dan bukannya wahyu. Ini termasuk hadis al-Ghilah (الْغِيلَةِ) iaitu menyetubuhi isteri yang dalam tempoh menyusu anak. Begitu tentang pemilihan tempat yang baginda buat dalam Perang Badar yang kemudian dicadangkan tempat yang lain oleh Hubbab bin Munzir dan baginda mengubah pandangannya dan bersetuju dengan cadangan tersebut -walaupun kesabitan hadis itu ada perbincangannya-. Perkara ini menjadi perbahasan panjang dalam kalangan ulama dalam membezakan sunnah Nabi yang disyariatkan untuk diamalkan dan yang tidak disyariatkan untuk diamalkan.
Jika kita meneliti riwayat-riwayat, kita dapati Rasulullah s.a.w sendiri menerima nasihat perubatan dari mereka yang mempunyai pengetahuan dalam bidang tersebut. Antara buktinya, apabila ‘Urwah bin al-Zubair bertanya ibu saudaranya iaitu isteri Nabi s.a.w Ummul Mukminin ‘Aishah r.ha tentang pengetahuannya mengenai ilmu perubatan.
يَا أُمَّتَاهُ، لَا أَعْجَبُ مِنْ فَهْمِكِ، أَقُولُ: زَوْجَةُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَبِنْتُ أَبِي بَكْرٍ، وَلَا أَعْجَبُ مِنْ عِلْمِكِ بِالشِّعْرِ، وَأَيَّامِ النَّاسِ، أَقُولُ ابْنَةُ أَبِي بَكْرٍ، وَكَانَ أَعْلَمَ النَّاسِ أَوْ مِنْ أَعْلَمِ النَّاسِ، وَلَكِنْ أَعْجَبُ مِنْ عِلْمِكِ بِالطِّبِّ كَيْفَ هُوَ؟ وَمِنْ أَيْنَ هُوَ ؟ قَالَ: فَضَرَبَتْ عَلَى مَنْكِبِهِ وَقَالَتْ: أَيْ عُرَيَّةُ، " إِنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَسْقَمُ عِنْدَ آخِرِ عُمْرِهِ، أَوْ فِي آخِرِ عُمْرِهِ، فَكَانَتْ تَقْدَمُ عَلَيْهِ وُفُودُ الْعَرَبِ مِنْ كُلِّ وَجْهٍ، فَتَنْعَتُ لَهُ الْأَنْعَاتَ، وَكُنْتُ أُعَالِجُهَا لَهُ، فَمِنْ ثَمَّ "
Kata ‘Urwah: “Wahai ibu! Aku tidak hairan kefahamanmu (tentang agama) kerana engkau isteri Rasulullah s.a.w dan anak Abu Bakar. Aku tidak hairan dengan ilmumu mengenai syair dan sejarah manusia kerana aku tahu engkau anak perempuan Abu Bakar. Abu Bakar itu merupakan orang yang paling berpengetahuan. Namun aku kagum dengan ilmumu mengenai perubatan, bagaimana dan daripada mana ia?” Maka Aishah pun menepuk bahu ‘Urwah lantas berkata: “Wahai ‘Urwah kesayanganku! Sesungguhnya Rasulullah s.a.w itu sakit ketika akhir hayat baginda. Utusan-utusan Arab datang dari seluruh pelusuk. Mereka menyifatkan kepada baginda (ubat) dan aku menguruskannya. Maka dari situlah (aku perolehi ilmu perubatan)” (Riwayat al-Imam Ahmad dalam al-Musnad. Kata Syu’aib al-Arnaut (muhaqqiq al-Musnad): “Khabar yang sahih”)
Dari riwayat ini, Nabi s.a.w sendiri menerima pandangan perubatan mereka yang mempunyai ilmu mengenai perubatan.