Вишну и Лакшми. Скульптура X-XI вв., создана предположительно на территории Раджастхана или Уттар-Прадеша, находилась в Национальной галерее Австралии, возвращена в Индию в 2022 г. Сколько прелести и изящества в их телах!
Читать полностью…РИШИ И МУНИ
Недавно меня спросили, чем риши отличается от муни. Отвечаю. Слово ṛṣi очень древнее, так изначально называли людей, через которых на землю пришли ведийские тексты, считающиеся существующими извечно. У каждого гимна «Ригведы» есть свой риши. Известны и женщины-риши. Так, гимн V.28, посвященный Агни, приписывается Вишваваре Атрейи (viśvavārā ātreyī), гимны X.39–40, посвященные Ашвинам – Гхоше Какшивати (ghoṣā kākṣīvatī), а гимн X.109, обращенный ко всем богам – Джуху Брахмаджае (juhū brahmajāyā). На русский язык слово ṛṣi переводится как «провидец» или «мудрец».
В более поздний период стали различаться небесные риши, живущие вместе с богами, и земные риши. Первые традиционно и именовались «божественными риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются прародителями земных существ (prajāpati, «владыки созданий»). В «Бхагавата-пуране» (III.12.21–23) упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши: брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (rāja-ṛṣi) – праведные и мудрые цари.
Слово muni более позднего происхождения. Оно появляется, когда распространяется феномен религиозного аскетизма. Само это слово буквально обозначает «молчальник», от maunа «молчание». Таким образом, муни это отшельник и аскет, который может соблюдать обет молчания. Обет беспрерывного молчания могли давать и христианские подвижники. В древности и средние века таковых было известно немало.
Позже слово «муни» утратило свое первоначальное значение и стало обозначать просто духовного авторитета, мудреца. На русский язык оно обычно и переводится как «мудрец». Тоже можно сказать и о риши. В современную эпоху так могут уважительно именовать выдающихся людей, никакого отношения к передаче ведийских текстов не имеющих. Так, на месте кремации Николая Рериха находится камень с надписью: «Тело Махариши Николая Рериха, великого друга Индии, было предано сожжению на сем месте 30 магхар 2004 года Викрам эры, отвечающего 15 декабря 1947 года. Ом Рам».
С ЧЕГО НАЧАТЬ
Нередко меня спрашивают, с чего можно начать знакомство с индуистской Тантрой. Думаю, что лучше всего первым делом прочитать мою статью «Азбука Тантры», выступающую в роли своего рода пролегоменов. Эта статья доступна в интернете, и она также была опубликована в качестве приложения в русском издании книги Стеллы Дупуис «Храмы йогини в Индии». И еще книгу Андре Паду «Понять тантризм», сейчас доступную на русском. Из священных текстов можно сначала ознакомиться с небольшими и написанными простым языком тантрами, такими как «Чиначара-тантра» или «Майя-тантра». Затем уже можно перейти к более крупным текстам. Sina qua non является «Куларнава-тантра», неплохо также прочитать «Бриханнилу» и «Шактисангаму». Одновременно из монографических работ рекомендую обратиться к моим книгам «Женщина в индуистской Тантре» и «Мифология индуистского тантризма».
Мы встретимся в осенний вечер
И не сомкнем глаз до утра,
Лаская грудь, целуя плечи,
Ладонью по пупку скользя.
❤️
Кришна в колеснице любви. Тарелка, 40-е прошлого века. Кришна это неутомимое озорство и бурлящий эротизм, а не запреты в духе "то нельзя и это нельзя". Сейчас, погрузившись в мир "Вишну-пураны", я заново открываю для себя игры Кришны! 😁❤️
Читать полностью…Я люблю женщину
С душой дикой кошки,
С пылающей кровью
И с плеткой в руках.
Я люблю чистый Эрос,
Без соплей и сожительств,
Без дележки зарплаты,
Без кухонных свар.
Влюбленные. Скульптура из песчаника. XII в. Только индийские мастера умели так передавать красоту Эроса.🔥
Читать полностью…За что люблю классическую хинду Тантру, так это за полное отсутствие в ней психоложества, в отличие от неотантризма. Предписания тантр просты и категоричны, как боевой устав пехоты, и в них нет ничего про травмы, комплексы, маму и папу, короче говоря, про все те сопли, которые так любят современные люди. Вообще удивляет, как это раньше без всяких "психолоХов" ходили в крестовые походы или стояли насмерть в блокадном Ленинграде.
Читать полностью…20 октября – Карва Чаутх
Национальным праздником с интересными обычаями является Карва Чаутх – он же фестиваль замужних женщин. Празднуется на четвертые сутки после полнолуния, за 9 дней до наступления праздника огней Дивали. Этот праздник проходит не во всех регионах Индии, а в основном на севере и представляет собой социальную и культурную ценность. В день Карва Чаутх замужние женщины отказываются от воды и еды от восхода Луны и доследующего её восхода, что символизирует любовь и преданность своему мужу, готовность идти на жертвы и лишения ради него. В основу этого праздника легла легенда о том, как женщина по имени Карва попросила бога смерти Яму забрать в ад крокодила, напавшего на ее мужа. Бог отказался, в ответ Карва пообещала, что проклянет его. Яма испугался быть проклятым любящей женщиной, и забрал крокодила в ад. Её готовность защищать мужа, самоотверженность и верность стали символами того, какими качествами должна обладать жена.
Праздник Карва Чаутх ждут многие женщины, и ассоциируется он не с отказом от земных яств, а с возможностью показать мужу свою преданность, в ответ мужья в этот день обычно дарят женам подарки и украшения, таким образом выражая свою благодарность за верность. Женщины наряжаются в свои самые красивые сари, надевают лучшие украшения и расписывают кисти рук и стопы хной. В этот день принято ходить в гости и встречаться с родственниками. Когда восходит Луна и день подходит к концу, наступает время пуджи – поклонения божеству и приема пищи. Существуют различные традиции начала поста и его завершения – например, в Пенджабе перед тем, как начать пост, женщина принимает из рук свекрови блюдо с едой, а для того, чтобы пост закончить, нужно посмотреть на Луну через сито, а потом на мужа, после чего принять от него пищу.
«ЙОНИ-ТАНТРА» ВЫЙДЕТ К НОВОМУ ГОДУ!
Мой перевод «Йони-тантры» отправился в «Касталию» и должен увидеть свет в декабре этого года. В предисловии освещены истоки и история культа йони в Индии. Издание также включает тексты для практического почитания йони на санскрите и их перевод.
БЕЛКА РАМЫ
Белка – всем знакомый милый и симпатичный зверек. Этих белок на фото я встретил возле церкви священномученика Власия в районе Арбата. Интересно, что в Индии обитают дальние родственники наших обыкновенных белок – пальмовые белки. Их отличительная черта – три белые полосы на спинке. На санскрите словами для обозначения белок служат слова kāṣṭha-mārjāra («древесная кошка»), vṛkṣa-śāyikā («спящая не дереве»), camara-pucchaḥ («с хвостом-опахалом»). Кстати, в индуистской среде белки являются почитаемыми животными, им нельзя причинять вред. Многие индуистские семьи прикармливают белок в знак почтения к Раме. Это связано с легендой, объясняющей наличие полосок на шкурке зверька: когда Рама со своей армией обезьян строил мост через океан, пальмовая белка ему помогала, перенося песок с побережья на своей шкурке. Рама, восхищённый преданностью белки, погладил её, и с тех пор на шкурке видны отпечатки его пальцев.
На днях один чудик прислал мне свой опус о том, что битва на Курукшетре произошла, оказывается, в районе Воронежа. До этого другой чудик закидывал сообщениями, что на камнях у Ладожского озера обнаружил древние надписи на санскрите. На присланных им фото было невозможно что-либо разобрать. Всякий раз, когда сталкиваюсь с подобным, вспоминаю стихотворение историка Анатолия Иванова:
Не выношу славянской перегрузки,
Претензий на Египет, Трою, Крит,
И русские это то же, что этруски,
А русский это то же, что санскрит.
Между прочим, в Индии у наших горе-националистов есть братья по духу, твердо верящие, например, что Париж изначально был построен индийцами и носил название Парамешвариум, а знаменитый собор Парижской Богоматери это не что иное, как храм Дурги. 😁
А БЕЗ ПОСВЯЩЕНИЯ НИКАК? 😊
Общеизвестно, что классический индуистский тантризм придает большое значение наличие посвящений (дикш), ставя это обязательным условием для участия в садхане – тантрической ритуальной практике. Как гласит «Бриханнила-тантра» (3.2–4):
Без посвящения, о Великая Богиня, [садхака] не годен к [совершению] обрядов,
Происходит ли он из богов или людей, в каком бы ашраме он ни пребывал, о давшая благой обет.
Без посвящения, о Махадеви, все у него напрасным будет.
Поэтому, [прилагая] все усилия, пусть от наставника пусть получит посвящение.
А согласно «Куларнава-тантре» (14.3), без посвящения (дикша) не может быть освобождения (мокша), а посвящение не бывает без наставника.
Однако, как свидетельствуют наблюдения американской исследовательницы Дж. Макдэниел, большинство современных тантриков в индийском штате Западная Бенгалия либо вообще обходятся без какого-либо посвящения, либо ссылаются на посвящение, полученное во сне (svapna-dīkṣā) от богини Кали. Таким образом, как очень часто бывает, реальная жизнь оказывается далекой от нормативных предписаний текстов. И лично мне, честно говоря, симпатичнее именно вторая, «жизненная» позиция. Ведь, с одной стороны, наличие формальных посвящений, полученных, возможно, просто за деньги у какого-нибудь туземного гуру, вовсе не гарантирует того, что индивид искренне разделяет соответствующее мировоззрение. Это не гарантирует и того, что через год этот же «духовный искатель» забудет о тантризме и станет атеистом, синтоистом, мормоном, кем угодно. Неприятная сторона заключается и в том, что данные посвящения нередко становятся поводом, чтобы банально повыпендриваться и чувствовать себя «альтернативно успешным», мол, я такой великий посвященный, а вы все – жалкие профаны-пашу. С другой, как мне кажется, человек и без всяких формальных обрядов может считаться настоящим тантрическим вирой, если его убеждения соответствуют духу тантризма. И он будет бесконечно дороже Шиве и Шакти, чем какой-нибудь маха-дикшита, кормящий этими дикшами пишачу своей жалкой гордыни.
До президентских выборов в США остается меньше недели, а между тем сегодня отмечается КАМАЛА ДЖАЯНТИ! ❤️
Читать полностью…ДИВАЛИ – ПРАЗДНИК СВЕТИЛЬНИКОВ
Один из самых популярных праздников – Дивали, или Дипавали, отмечается в течение нескольких дней. Празднование начинается в тринадцатый день темной половины ашвина и продолжается до второго дня светлой половины картика. Дивали символизирует приход зимы.
Название Дивали, или Дипавали, переводится как «Праздник светильников» или «Праздник огней». В этот день все ждут посещения своего дома богиней богатства и семейного очага Лакшми. Поскольку считается, что Лакшми не заглянет в неосвященный дом, то все стараются украсить свое жилище как можно большим количеством масляных ламп (дипа). По некоторым легендам, в дни Дивали отмечают годовщину свадьбы Лакшми и Вишну. Поэтому дома и улицы во время Дивали напоминают огромный свадебный шатер – пангал. Еще одно поверье связывает празднование Дивали также с днем возвращения победоносной армии Рамы с острова Ланка.
Началу празднования предшествует украшение дома – алпана. Производится в том числе и ритуальная уборка помещения с помощью пяти священных продуктов коровы (пангавья). На пол и на площадку наносятся священные изображения, в том числе изображение ступни.
В первый день покупают сладости-игрушки из сахара (баташа), кхил. На второй день Дивали, известный также как Малый Дивали, зажигают лампы. В этот день покупается или впервые выставляется недавно купленная бронзовая посуда, чистятся золотые украшения.
На третий день Дивали, называемый Амавасья и посвященный Лакшми, зажигают многочисленные светильники, встречая эту богиню семейного счастья и богатства. Дома украшаются.
Четвертый день Дивали связан с культом Кришны. Он называется Говардхана-пуджа и связан с мифом о поднятии Кришной холма Говардхана.
Пятый день Дивали, известный как Яма двитийя, посвящен богу смерти Яме, первому человеку, которому предстояло умереть. В этот день вспоминают предков.
Дивали – праздник семейного очага, семьи, родни. В этот день принято принимать и посещать родственников, угощать их различными сладостями и обмениваться подарками. В дни Дивали принято устраивать ярмарки, катания на колесах обозрения, другие развлечения. В Дивали принято тратить как можно больше денег, чтобы показать Лакшми, какие суммы требуются на год, если огромные деньги уходят за несколько дней.
По книге: Индийские праздники. СПб., 2005. С.58–63.
Открытая онлайн Кали Пуджа 31.10.24
🌺В Шактисангама тантре Благословенный Шива говорит (перевод Андрея Игнатьева):
«В Кали-[югу] Кали, в Кали-[югу] Кали, в Кали-[югу] только Кали
Достигается посредством [наставлений] Каланатхи, воочию, в Кали-[югу] Калика [божество]. (67)
Любой, кто в Кали-[югу] без Кали желает совершенства обрести,
Тот [все равно что] без глаз [свое] отражение в зеркале попытается увидеть. (68)
Любой, кто в Кали-[югу] без Кали добивается царской власти,
Тот [все равно что] поселится в Гималаях, чтобы от холода спастись. (69)
Любой, кто в Кали-[югу] без Кали тянется к освобождению,
Тот [все равно что] без пищи желает голод утолить. (70)
Любой, кто в Кали-[югу] без Кали тянется к Шакти,
Тот [все равно что] без силы в мыслях себя полагает могучим. (71)
Любой, кто в Кали-[югу] без Кали к преданности стремится,
Тот [все равно что], оставив готовую пищу, будет питаться травою. (72)
Любой, кто в Кали-[югу] без Кали хочет исполнения желаний,
Тот [все равно что] для избавления от страданий будет совершать грехи. (73)
Тот нищий, тот глупец великий, тот – ненавидящий меня,
Кто даже в три юги, предшествующие Кали, воистину, о Владычица богов, (74)
Другую видью почитая, совершенства обретет.
В Кали-[югу] Кали – это «камень прикосновения», и не иная видья никогда. (75)»
📌В честь празднования Дивали приглашаю вас на открытую онлайн Кали Пуджу в бенгальской традиции.
Где?
Здесь, на Телеграм канале «Праздники индуизма»
Когда?
31 октября 2024, в 21:15 (Мск)
Ценность - добровольное пожертвование по ♥️ на карту:
2200 7009 4255 4428 (Тинькофф банк)
🌺Бенгальская Кали Пуджа отличается тем, что ее может выполнить любой человек. Она достаточна проста и не требует специальных посвящений и дикши.
Именно поэтому я объявляю набор на обучение Кали Пуджи в бенгальской традиции!
Возьму не более 7 человек.
[Человеческие] цели, желания и остальное [мимолетностью] напоминают шум [крыльев] пролетающих ворон.
При раздумье оказываются они лишь приятным звуком иль великолепными рядами волн.
Йога-васиштха IV.33.38.
Не следует спать, подобно старой черепахе в озерце,
Но должно предпринять усилие ради избавления от старости и смерти.
Йога-васиштха IV.32.57
Начал работу по переводу сказаний о Кришне из "Вишну-пураны". 🕉 И это параллельно с тремя другими проектами.
Читать полностью…Свои книги я воспринимаю как живые существа. Словно совершаю над ними ритуал прана-пратиштха («установка жизни (дыхания)», а затем они ведут уже самостоятельное существование и распространяются по миру среди добрых людей. Порой, беря в руки какое-нибудь из своих созданий, даже поражаюсь, я ли все это когда-то написал. А бывает, что, вдохнув жизнь в очередную книгу, чувствую такое изнеможение, как будто всю свою энергию передал своему детищу) С «Йони-тантрой» было именно так.
Читать полностью…Золото листвы и неба синева. "Золото в лазури" - название сборника Андрея Белого, в котором нашли отражение его поиски Софийности.
Читать полностью…МАТЧЕСТВО В САНСКРИТЕ
Как-то приходилось читать, что одна девушка в качестве отчества официально взяла себе имя матери и в итоге получилось «матчество». Однако то, что для нас выглядит чудачеством, в санскритской литературе общераспространенное явление. «Матчества», а по-научному матронимы, в ней встречаются довольно часто. В «Бхагавад-гите» Кришна именует своего друга Арджуну Каунтея (букв, «Кунтиевич», по имени матери последнего Кунти, kuntī → kaunteya). Также в эпосе могут зваться Юдхиштхира и Бхимасена. Другой матроним – Партхи (pārthāḥ) – может прилагаться ко всем пятерым Пандавам – хотя Накула и Сахадева не были сыновьями Притхи (pṛthā, другое имя Кунти). Вишну, Варуна, Митра и другие небесные боги именуются адитьями – по своей матери Адити. Гаруду нередко зовут Вайнатея (vainateya, его мать – Вината), а героя Бхишму – Гангея (gāṅgeya, его мать – Ганга). Гангеей также иногда величают и Сканду. Как мы видим, матронимы, как и патронимы в санскрите образуются путем перехода гласных в ступень vṛddhi. Сам факт существования матронимов указывает на значимость, придаваемую роду матери и большое уважение к фигуре матери.