-
Любительская теология с христианским уклоном. Обратная связь: @eto_b_bot Филиал для заметок и мелочей: @eto_bb
Есть популярная метафора переживания глубокого кризиса: нужно опуститься на самое дно, чтобы от оттолкнуться и начать всплывать. Звучит довольно брутально, но в этой картине есть что-то обнадёживающее – предполагается наличие твердой поверхности, некой финальной точки падения, точки опоры для спасительного рывка наверх. А что если этого дна нет? Что если ты падаешь в бездонную пропасть отчаяния, ужаса, всепоглощающего страха, абсолютной бессмысленности – и под ногами только пустота, уходящая в бесконечность?
Ты судорожно пытаешься нащупать хоть какую-то опору – в себе самом, в близких людях, в работе, в обстоятельствах – а ее все нет и нет. Падение продолжается, и оно кажется бесконечным. Этот опыт, пожалуй, намного страшнее любого вообразимого "дна". Потому что он с предельной ясностью обнажает полную, абсолютную твою беспомощность, иллюзорность всякого контроля над собственной жизнью и судьбой. Ты – песчинка в вихре бытия.
И вот здесь, в этой точке максимальной уязвимости и отчаяния, когда все человеческие опоры не просто треснули, а рассыпались в прах, возможно, и происходит самое важное, самый радикальный поворот. Перестать искать дно. Перестать судорожно пытаться оттолкнуться собственными силами, которых больше нет. Признать факт своего свободного падения. И осознать, что единственное, что может остановить это падение – это не твердь под ногами, которой не существует, а Рука Свыше.
Рука, которая ловит не тогда, когда ты героически достиг дна и готов к подвигу, а тогда, когда ты прекратил тщетно барахтаться и просто возопил о помощи из своей персональной бездны. Может быть, само отсутствие дна – это не проклятие, а скрытое приглашение? Приглашение не к отталкиванию от себя, а к абсолютному доверию Тому, Кто держит все мыслимые и немыслимые бездны в Своей всемогущей власти?
#практика_бытия
Ирония судьбы иногда подкидывает лучшие примеры. Вчерашняя встреча группы по медленному чтению Символа веры была посвящена строке «Верую… в общение святых». И именно на эту встречу никто, кроме меня, не пришел. Размышлять об общении пришлось в полном одиночестве – чем не парадокс для самой темы? Это невольное уединение, однако, подтолкнуло заглянуть глубже в смысл этой непростой фразы.
В Книге согласия наткнулся на важный акцент. Там настойчиво подчеркивается, что изначальный смысл латинского communio здесь – это не столько «общение» в смысле человеческой дружбы, сколько «собрание» или «община» (Gemeinde на языке того автора). То есть, «общение святых» – это не описание того, что святые делают, а определение того, что есть сама Христианская Церковь: особое святое собрание, состоящее исключительно из святых (тех, кто освящен Христом), призванная и собранная Духом. Автор сокрушался, что привычный перевод «общение» так укоренился, что попытки уточнить его до «собрания» часто воспринимаются чуть ли не как ересь.
Так что же значит это добавление в Символе веры? Акцент на самой природе Церкви как собрания освященных Христом? Или, как толкуют другие, указание на общение живых и тех, кто уже перешел границу смерти? Или даже намек на Евхаристию как высшую форму общения-приобщения? Возможно, всё вместе и что-то еще. Это не отменяет видимую церковь со всеми ее сложностями (ведь мы все одновременно праведники и грешники), но указывает на ее невидимую суть и многогранность ее бытия. Очередной лабиринт, где язык веры оставляет больше вопросов, чем ответов. А как вы понимаете это, святые?
#сквозь_призму
Идея всеобщего спасения, апокатастасиса, звучит так гуманно, так привлекательно для слуха, уставшего от суровых картин вечных мук. Бог есть любовь, твердят сторонники, а значит, Его любовь в итоге победит все, все будут спасены, никто не потерян. Красивая, утешительная картинка. Только при ближайшем рассмотрении в ней проступает что-то тревожное, что-то от антиутопии с ее принудительным счастьем, вызывая справедливые вопросы о свободе воли. Если спасение – не ответ на дар, а космологическая неизбежность, то не стирается ли личность?
Можно сказать – и справедливо – что и наше обращение, наше новое сердце, это не совсем наш автономный выбор против Бога. Писание прямо говорит, что Бог Сам дает новое сердце, вкладывает Свой Дух, обращает нас, когда мы еще были врагами. Он преодолевает наше сопротивление, нашу слепоту. Мы не выбираем Его из своей "свободной воли", скорее, Его благодать освобождает нашу волю для того, чтобы желать Его. Так в чем же разница между этим божественным "принуждением" к добру и той принудительной любовью, которую мы критикуем в идее апокатастасиса?
Разница, кажется, тонкая, но ключевая. Она в характере преображения. Благодать Божья, когда она действует в человеке через Слово и Дух, не просто ломает волю извне, она пересоздает ее изнутри. Она рождает веру, покаяние, желание быть с Богом. Человек, обретающий новое сердце, хочет того, что предлагает Бог, даже если раньше противился. Апокатастасис же, в его радикальной трактовке, рискует представить картину, где в Царство втаскивают тех, кто до последнего момента сохраняет свою фундаментальную установку на бунт и отвержение Бога, насильно делая их "счастливыми" вопреки их самоопределению. Это уже не внутреннее преображение по образу Христа, а внешнее стирание личности во имя универсальности. Любовь Божья изменяет сердце, делая его способным любить в ответ, а не игнорирует его окончательный выбор.
Поэтому критика идеи всеобщего спасения как неизбежности остается в силе. Это резня индивидуальности на алтаре универсальной, но потенциально обезличенной любви. Любовь, не уважающая свободу окончательного отказа, даже если он ведет к гибели, превращается в тиранию. Бог предлагает путь, зовет, Его благодать способна сокрушить каменное сердце и дать плотяное, но Он не аннигилирует личность, которая до конца выбирает себя без Него. В этом диалектика свободы и благодати, трагедия выбора и непостижимое уважение Бога к Своему творению.
#лабиринты_веры
Увидел в лифте рекламу астролога и понял, что это краткий конспект базовых человеческих тревог и желаний.
— “Разбор натальной карты" – это поиск самоидентификации, ответ на вопрос "Кто я?".
— “Гороскоп совместимости" – жажда любви и страх одиночества, попытка найти гарантии в отношениях.
— “Узнай свое предназначение" – экзистенциальный поиск смысла, страх прожить жизнь зря.
— “Поворотные точки судьбы", "транзиты Плутона", "гороскоп на год" – желание заглянуть в будущее, обрести контроль над неопределенностью, избежать неприятностей и не упустить удачу.
Весь этот набор – крик души Ветхого Адама, который ищет опоры в себе, в звездах, в тайных знаниях – где угодно, только не в Боге. Ирония в том, что христианство многим кажется "скучным" именно потому, что оно не потакает этой самоцентричности. В центре христианской вести – не ты и твоя натальная карта, а Христос. Он и есть ответ на все эти глубинные вопросы.
Кто ты? Ты – грешник, искупленный Его кровью, дитя Божье. Твоя совместимость? Во Христе мы все едины. Твое предназначение? Любить Бога и ближнего, служить Ему своими дарами. Твое будущее? Вечная жизнь с Ним, если ты доверишься Ему.
Христианство предлагает не расклад по звездам, а отношения с Личностью, доверие Его провидению, которое превосходит любые гороскопы. Только это требует веры и посвящения, а не 3000 рублей.
#анатомия_идола
Есть названия, которые долго живут внутри, ищут свою форму. "Путеводитель для растерянных" – одно из таких.
Несколько лет хочу написать книгу именно с этим заголовком, вопрос был лишь – о чем именно? О первых шагах в вере? О вторых? Возможно, вы даже помните анонс книги о вторых шагах, которая сейчас написана на половину. И в этой работе понял, что одной книги мало и начинать нужно с самого начала. С основных напряжений и вопросов, вокруг которых изначально построена христианская вера и которые позже всплывают на пути христиан, если не были до того усвоены. Усвоены именно как парадоксы, во всем многообразии ответов и сомнений. Так я сменил направление и написал (уже написал) первую книгу из серии Путеводителей для растерянных: о парадоксах христианства.
Это книга-попытка собрать под одной обложкой ключевые точки разделений христианской мысли и опыта. Не для того, чтобы дать окончательные ответы – их, как я уверен, не существует и не может существовать – а чтобы пройтись по лабиринтам богословия, истории, практики. Работа получилась объемной, около 600 страниц текста, который пытается не упрощать сложное, но говорит (как мне хочется верить) на максимально простом языке. Осталась финальная вычитка, плюс, конечно, отдам на суд пасторам – надо же знать, за какие именно формулировки меня могут однажды и отлучить.
Цель этой книги – нормализовать растерянность. Показать, что сомнения, вопросы, невозможность свести всё к простым схемам – это не ошибка, а суть глубокой веры. Это приглашение к честному взгляду на сложности богословия без претензии на истину в последней инстанции. Оглавление прилагаю – можно получить первое представление о маршруте этого "путеводителя". Подробности о том, как книгу можно будет получить — чуть позже.
#это_путеводитель_парадоксы
Почти месяц назад, на день рождения, меня накрыло волной рефлексии. Думал об интеграции. Как совместить разные грани себя, разные интересы – от любительской теологии и копания в парадоксах здесь, на "Быть", до вполне прикладных вещей вроде психологии, которая тоже стала занимать значительную часть моих интересов. Хотелось какой-то цельности, единого пространства, где всё это могло бы ужиться.
Через пару недель размышлений пришел к неожиданному выводу: иногда лучший путь к подлинной интеграции лежит через… разделение. Попытка смешать всё в одном котле легко приводит к невнятной каше на выходе. Именно из этого осознания и вырос "Акцент Раймана". Там фокус на когнитивно-поведенческом взгляде, на работе с тревогой, самокритикой, перфекционизмом. Тон другой, бережный.
И вот что важно: этот второй, психологический канал – он не для специалистов. Скорее, для тех, кто смотрит на психологию с интересом, но и с опаской. Для тех, кто ничего о ней толком не знает. Говорят, на другом конце страха всегда прячется желание – разобраться, понять, перестать спотыкаться об одно и то же. Попытка создать пространство, где можно это любопытство безопасно удовлетворить, без риска получить ярлык или универсальный ответ на всё.
Подписывайтесь. Я никому не скажу.
#это_быть
Завершился микро-сезон подкаста, посвященный феномену духовного фастфуда – той самой индустрии быстрых ответов и лайфхаков для души, от которой здесь принято держаться подальше. Четыре эпизода, четыре попытки разобраться, почему глубина часто неудобна, а простота бывает обманчива. Финальный, четвертый, выпуск теперь доступен для тех, кто готов обойтись без готовых рецептов счастья.
Забавно, что сама реальность подкинула метафору к теме. Первый выпуск на YouTube неделю назад вышел с технической накладкой: музыка играла, а голоса с размышлениями не было. Получился почти перформанс на тему «Почему на канале Быть так часто всё сложно?» Ответ – тишина под тревожный саундтрек. Чистый экзистенциализм, достойный оценки в десять воображаемых Марин Абрамович из десяти. Ирония судьбы, не иначе.
Технический сбой устранен, справедливость или просто звук восстановлена. Теперь все четыре эпизода мини-серии «Без лайфхаков» можно послушать целиком – на YouTube или других привычных платформах. Голос вернулся. Хотя, как знать, может, в той первоначальной тишине было больше ответов, чем в словах. Слушайте, размышляйте, если есть желание и время.
Яндекс Музыка
YouTube
Слушать в телеграм
#закон_не_против_евангелия
#голос_бытия
Христос воскрес! Этот возглас сегодня звучит повсюду и наполняет подлинной радостью. И пусть в другие дни мы спорим о вере, сомневаемся, идем своими путями – сейчас это отступает на второй план. Сама сила Духа Святого побуждает повторять вслед за ангелами у гробницы: "что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес!"
В ослепительном сиянии Его воскресения действительно меркнет все остальное. Мы привыкли, что яркий свет выявляет грязь, наши грехи и непотребства, потому часто избегаем его. Его же свет парадоксальным образом так силен, что делает наши грехи не то чтобы невидимыми, но не имеющими над нами власти, не определяющими нашу суть. У Его престола, у Его ног уже не различить, кто и чем был измазан мгновение назад. Все пришедшие к Нему облечены в сияющие одежды Его праведности, и прошлое теряет свое значение перед лицом Его победы.
Он Сам сказал: "придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас". Так будем же идти к Нему, влекомые Его голосом, Его Духом, Его силой и славой. Идем к Тебе, Господи! Слава Тебе, воскресший Сын, понесший наши грехи, взявший на Себя мой грех. Слава Тебе, милосердный Господь, явивший совершенную любовь и дарующий ее нам, дарующий ее мне! Слава Тебе, Отец, Сын и Дух Святой, единый Бог, ныне и всегда.
#практика_бытия
Наступает Тихая Суббота. День оглушительной тишины после ярости и криков Пятницы. День, когда Бог молчит, погребенный во гробе. Заваленный камнем. Охраняемый стражей. Все земные силы, кажется, сделали свое дело, довели его до логического конца – смерти и забвения. Драма достигла финала, занавес опущен, герои разбежались, охваченные ужасом и растерянностью. Осталась только зияющая пустота и тяжесть камня.
Эта тишина – пожалуй, самая неудобная и труднопереносимая часть всего пасхального цикла. Мы склонны быстро перескакивать от трагедии Голгофы к триумфу Воскресения, пропуская этот день зависшего молчания, этот вакуум между поражением и победой. А ведь именно эта Суббота – возможно, самый глубокий символ нашего человеческого состояния перед лицом смерти и Божьего молчания. Это день, когда все надежды рухнули, все обещания кажутся невыполненными, а будущее – беспросветным. Это время, когда вера испытывается не громом и молниями, а именно отсутствием каких-либо знаков, полной неопределенностью.
Что происходило в этот день за пределами нашего понимания – сошествие во ад, проповедь духам в темнице – остается во многом тайной, пространством для богословских размышлений, но не для догматической уверенности. Важнее другое: сама эта пауза, это Божье "не-действие" после Его же возгласа "Совершилось!". Это предельное смирение Бога, Его погружение в самую глубину человеческой смертности.
Эта Тихая Суббота напоминает, что путь к Воскресению лежит через признание реальности смерти, через мужество пребывать в этой тишине, не пытаясь заполнить ее преждевременной суетой или фальшивой бодростью. Это день ожидания, когда вся надежда – уже не на человека, а только на Бога, Который один может отвалить этот камень.
#лабиринты_веры
Великая Пятница. День, который с полным правом можно назвать днем Торжества Традиционных Ценностей. Потому что именно эти ценности – ценности установленного порядка, стабильности любой ценой, незыблемости религиозных и политических институтов – потребовали смерти Бога, когда Он посмел поставить их под вопрос. Первосвященники, фарисеи, Пилат, кричащая толпа – все они защищали свои традиции, свои ценности, свой привычный мир от Того, Кто принес меч разделения и огонь истины.
Традиция, понятая не как живая память и преемство веры, а как застывшая форма, как идол, которому поклоняются ради него самого, – вот что всегда стремится распять Христа. Она выедает Церковь изнутри, как паразит. Есть горькая ирония в словах, которые любит повторять пастор моей общины: “Мы всегда так делали" – это часто последние слова умирающей церкви”. Но в свете Голгофы эта фраза обретает еще более зловещий смысл.
Именно этот дух – "мы всегда так делали", "так принято", "нельзя нарушать устои" – двигал не просто умирающей, но убивающей религиозной системой времен Христа, двигает и сегодня. Это вечный, конечный, главный аргумент против Него. Может ли в этой мертвящей атмосфере пробиться жизнь? Конечно. Всегда вопреки, а не благодаря. Как цветок сквозь асфальт.
Поэтому да, сегодня мы вспоминаем их высочайший триумф, леденящую душу кульминацию. Торжество тех самых "ценностей", которые ради собственного сохранения, ради спокойствия и предсказуемости, без колебаний отправили на крест воплощенного Бога. Величайшая точка саморазоблачения мира сего и его идолов, оправдывающих себя вековой привычкой.
#анатомия_идола
Великий Четверг. Вечеря, ставшая точкой отсчета. Момент, когда привычные хлеб и вино обретают совершенно иное, ошеломляющее измерение. Слова Христа, звучащие с тех пор бесчисленное количество раз: "Сие есть Тело Мое... Сие есть Кровь Моя..." — в своей предельной простоте столь скандальное для человеческого разума, стремящегося все объяснить, разложить по полочкам, подогнать под удобные схемы. И неудивительно, что позднее именно эти Его слова стали предметом столкновения, отрицания, как среди гностиков, так и среди современных “нео”христиан, предпочитающих обходить эту тему стороной – слишком уж материально, слишком конкретно, слишком далеко от их воздушных замков духа.
В этом акте установления Таинства есть поразительный контраст. Вокруг – сгущающаяся тьма: предательство уже витает в воздухе, совсем скоро прозвучит предсказание об отречении Петра, разбегутся все остальные. Атмосфера грядущего космического провала человеческой верности. И именно в этот момент, перед лицом неминуемого страдания и оставленности, Христос не произносит еще одну проповедь или философский трактат, а дает Себя. Не метафорически, не символически (хотя и эти уровни присутствуют), а самым прямым образом предлагает Свое Тело и Кровь как пищу и питье для жизни мира. Это жест абсолютной благодати, не зависящей от понимания или заслуг принимающих.
И это, пожалуй, главный вызов Великого Четверга для нас сегодня. Мы ведь не сильно отличаемся от тех первых учеников в своем непонимании. Мы тоже склонны искать сложные объяснения, строить богословские системы, спорить о нюансах, забывая порой о сути – о даре. Таинство установлено не как награда за правильное понимание или безупречную жизнь, а как средство благодати, как залог Его присутствия с нами "во все дни до скончания века". Оно остается камнем преткновения для гордого разума и источником жизни для веры, которая решается принять этот дар, даже не вмещая до конца всей его глубины. Это напоминание, что основание нашей веры – не наши прозрения или достижения, а Его действие, Его жертва, Его непостижимая любовь, явленная в простоте хлеба и вина.
#практика_бытия
Наступает Великая среда. День, который в евангельской хронике выглядит почти как затишье перед бурей. После обличений вторника и перед драмой четверга и пятницы – своего рода пауза. Иисус уже прямо сказал ученикам о грядущем распятии, но слова эти, похоже, пролетели мимо ушей, не оставив следа в сознании. Чем же занят Он в эти последние часы относительного спокойствия?
Может, погружен в глубокую медитацию, достигает особого духовного сосредоточения перед грядущим? Использует время для последних чудес, проповедей, наставлений? Человеческая логика подсказывает именно такие сценарии – максимум эффективности перед финалом.
В реальности всё иначе. Большую часть дня Христос проводит в доме Симона прокаженного в Вифании, в кругу учеников. Почти обыденная сцена, если бы не один эпизод, нарушающий этот размеренный ритм. Некая женщина совершает акт вопиющей, с точки зрения здравого смысла, расточительности: возливает на голову Иисуса драгоценное миро. Реакция части учеников предсказуема, ее озвучивает Иуда: какая бессмысленная трата! Ведь можно было продать и раздать нищим. Классический аргумент утилитарной этики, всегда готовой оценить духовный порыв в денежном эквиваленте.
Иисус же видит в этом жесте нечто иное – подготовку к Его погребению. Он снова говорит об этом прямо, но Его слова опять тонут в непонимании. Ученики, даже самые близкие, до последнего остаются слепы к надвигающейся катастрофе и ее смыслу. Они мыслят категориями земной логики, пользы, эффективности, в то время как рядом разворачивается мистерия искупления. А Иуда, мастерски прикрывший свою алчность заботой о бедных, делает следующий шаг – идет договариваться о цене предательства.
События неумолимо движутся к развязке, предначертанной свыше, но от этого не снимается личная ответственность с того, кто становится инструментом этого действа. Великая среда – день контрастов: безумный акт веры и любви на фоне холодного расчета и слепоты, тишина перед Голгофой, в которой уже зреет и предательство, и грядущее Воскресение.
#лабиринты_веры
Великий понедельник. День резких жестов и еще более резких слов. Христос, выгоняющий торговцев из храма – картина известная, почти хрестоматийная. Но не менее взрывоопасна Его проповедь о том, что всякие там мытари и блудницы, презираемые отбросы общества, как-то умудряются опережать "приличных" людей на пути в Царство Божие. Соблазн толковать эти события велик, и ловушки поджидают на каждом шагу.
Сегодня вот встретил мысль, что в пасхальных событиях на кресте умирает некий "старый Бог", а из гробницы восстает "новый", расцветая, так сказать, на трупе отжившей религиозности. Звучит громко, почти ницшеански, но отдает скорее гностическими фантазиями, чем сутью Евангелия. Или другой, более частый перекос, связанный как раз с мытарями и блудницами: раз они идут впереди, значит, для обретения прощения нужно непременно достигнуть какого-то особого дна? Словно благодать – это специальное предложение для особо отличившихся грешников, а "обычным" людям она вроде как и не так уж остро необходима.
Это весьма удобная позиция для "обычного", умеренно-приличного человека: смотреть со стороны на явных грешников и думать, "ну да, им нужнее, вот они и каются, им прощение актуальнее". Ровно до тех пор, пока этот самый "обычный" человек не столкнется лицом к лицу с подлинным Законом Божьим, во всей его неприкрытой требовательности. И тут обычно начинается искреннее недоумение: "А нас-то за что? Почему так сурово? Я же почти всё выполняю!" За этим самоуверенным "почти всё", как правило, скрывается полное и безоговорочное "ничего".
Закон безжалостно вскрывает общую картину: перед лицом Божьей святости нет "почти праведных" или "не так уж сильно грешных". Мытари и блудницы идут впереди не потому, что их грех как-то "качественнее" или глубже, а потому что они, возможно, раньше других осознали свое полное банкротство, ту самую точку отчаяния, где не остается ничего, кроме как взывать о милости, перестав козырять мнимыми заслугами или сравнительной порядочностью.
#лабиринты_веры
Сегодня в евангельском чтении был момент, когда фарисеи и первосвященники сговорились убить Иисуса. Их аргумент – чтобы "не пострадал весь народ". Классический пример политики, где цель оправдывает средства. Мне вспомнилась одна забавная заметка, которую пару лет назад прочитал у кого-то из восторженных неопротестантов. Мысль была примерно такая: посмотрите, как здорово, Христос даже своей смертью объединил людей – фарисеев и саддукеев! Такой он милый, этот Иисус, всех примиряет!
Это, конечно, и впрямь мило с определенной перспективы, но не менее проблемно. Идол единства – он вроде бы смешной в своей наивности, но все же это идол. Люди цепляются за идею единства как за самоцель, не замечая, на чем это единство основано. В случае фарисеев и первосвященников – на страхе, политическом расчете и общем желании устранить Того, Кто нарушает их покой и представления о порядке. Восхищаться таким "единством", достигнутым через сговор против Христа, – это верх слепоты.
Важно помнить: Господь действительно объединяет. Он собирает Своих, создавая единство поверх всех человеческих барьеров. Однако Он же и разделяет. Его истина неизбежно проводит черту между верой и неверием, светом и тьмой, овцами и козлищами. Одно невозможно без другого. Поэтому держаться за единство ради единства, игнорируя содержание и истину, – это путь в никуда. Ложное единство, основанное на компромиссе с ложью или злом, хуже любого открытого разделения и чаще всего ведёт к одному — к предательству Христа и Его Заповедей.
#анатомия_идола
Притча о сеятеле рисует образ почти расточительной щедрости.
Сеятель разбрасывает семя без разбора – на утоптанную дорогу, на камни, в колючие заросли, и лишь часть попадает на добрую почву. С точки зрения земной логики это выглядит нерасчетливо, даже расточительно. Но эта картина – не об агротехнике, а о природе Божьего призыва. Его Слово, Его весть о Царствии звучит повсюду, достигая каждого человека, независимо от его состояния или готовности.
В этом и заключается удивительная, почти скандальная щедрость Бога: Он дает шанс абсолютно всем, всегда. Его призыв звучит неустанно, обращен к каждому. Никто в конечном счете не сможет сказать, что Бог к нему не обращался, что Его семя не упало рядом. Он не сортирует людей заранее, не отказывает никому в возможности услышать. Слово сеется универсально, без предварительных условий.
Однако универсальность посева не гарантирует универсального урожая. Притча трезво показывает и другую сторону реальности: состояние почвы, то есть человеческого сердца, определяет, сможет ли семя укорениться и принести плод.
Многие слышат, но не принимают; другие принимают поверхностно, и Слово заглушается жизненными бурями или соблазнами. И лишь немногие приносят добрый плод. Это не ставит под сомнение щедрость Сеятеля, но говорит о трагической реальности человеческой неспособности, нежелании откликнуться на Его дар.
Бог призывает всех, но не все смогут или когда либо захотят им воспользоваться.
#сквозь_призму
Читаешь Евангелие и постоянно спотыкаешься о человеческую немощь самых близких учеников Христа. Вот Петр, названный камнем, скалой, на которой будет строиться Церковь, трижды малодушно отрекается от своего Учителя в одну страшную ночь, испугавшись служанки. Вот Иуда, один из двенадцати избранных, деливший с Ним хлеб и слушавший Его проповеди, холодно предает за тридцать сребреников. А остальные? При первой же реальной опасности они просто разбегаются, оставив Его одного. Это не случайные персонажи массовки, это столпы, апостолы, те, кого мы привыкли видеть на иконах с сияющими нимбами и уверенными ликами.
Если уж они, самые близкие, самые доверенные, видевшие чудеса и слышавшие слова Жизни из первых уст, оказались способны на такое предательство и слабость, то чего стоят все наши человеческие иерархии, пышные титулы, церковные награды за "особые заслуги"? Чего стоит наша собственная уверенность в своей непогрешимости, духовной продвинутости или моральной стойкости? Все это – прах, мишура. Красивая упаковка для того же самого ветхого Адама, который цепко живет в каждом из нас, будь ты хоть трижды рукоположен в высокий сан, хоть увенчан лаврами всенародной святости.
Осознание этого факта – не повод для отчаяния или цинизма, а призыв к трезвости. Той самой спасительной трезвости, которая гонит нас не к самосовершенствованию по списку добродетелей в надежде заработать Божье благоволение, а к Тому Единственному, Кто никогда не предает и Чья верность не зависит от нашей переменчивой человеческой верности. Вся наша праведность, вся наша надежда – только в Нем, а не в наших регалиях, заслугах или мнимой духовной стойкости, которая может рассыпаться в любой момент.
#сквозь_призму
Продолжая разговор: почему идея ада вызывает такое отторжение? Часто за этим стоит удобное нежелание всерьез воспринимать свой выбор и его последствия. Самооправдания знакомы: "я же не всерьез", "я хороший", "понятия устарели". Человек словно играет, отказываясь признавать реальный вес своей позиции, выбирая легкомыслие как защитную стратегию.
Но это не просто инфантилизм. В корне – активное отвержение Того, Кто дает бытие. Человек говорит: Бога нет или Он мне не указ. А потом удивляется: "А меня-то за что?". Парадокс трагичен: отвергнуть Источник жизни и не понимать, почему это имеет значение, почему это ведет к разрушению. Это не просто ошибка в рассуждениях, это личный выбор против себя самого, совершенный в слепоте, которую человек сам же и поддерживает.
И да, современный мир услужливо подсовывает оправдание – картину мира, где человек возник "сам по себе", случайно. Эту идеологию активно транслируют, начиная со школы. Но вот в чем суть трагедии и ответственности: даже если эту картину навязывают, ее принятие – это все равно личный акт согласия. Человек выбирает поверить в удобную историю без Бога, потому что она снимает с него бремя ответа. Однако, это не новое явление.
Древние языческие миры также, как сегодняшняя “научная картина мира” предлагали свои космологии, свои пантеоны, свои объяснения без Единого Творца. При этом Писание не считает их жителей автоматически невиновными лишь потому, что они родились в такой системе. Ответственность за отвержение, за поклонение творению вместо Творца, сохранялась. Так и сегодня: удобная картина мира – это не нейтральный факт, а выбранный идол, заслоняющий реальность.
#анатомия_идола
Говорят, Марк Твен советовал подавать правду как пальто, деликатно накидывая на плечи, а не швырять в лицо мокрым полотенцем. Красивая метафора для светского салона, где джентльмены обмениваются колкостями за бокалом чего-нибудь крепкого, стараясь сохранить лицо и достоинство оппонента. А всегда ли это работает за пределами вежливого общества? Всегда ли такая деликатность уместна и полезна?
Правда Закона это совсем не элегантное пальто. Это безжалостное зеркало, показывающее каждую трещину, каждую частичку грязи, всю неприглядность нашего внутреннего мира. Оно не льстит, не щадит самолюбия. Оно констатирует факт: ты грешник по самой своей сути, и финал твой безрадостен вне вмешательства Извне. Швыряет ли оно? Пожалуй. Но иногда только такой резкий удар мокрым полотенцем способен привести в чувство того, кто слишком уютно устроился в коконе самообмана и самодовольства. Мягкое пальто на такого не накинешь – он его просто не заметит или отмахнется.
Другое дело – правда Евангелия. Это уже не констатация твоей духовной наготы и банкротства, а предложение одежды. Причем не просто пальто для приличия, а совершенной праведности Христа, покрывающей весь твой стыд. Ее нельзя швырнуть или навязать. Ее можно только смиренно предложить тому, кто уже осознал свою отчаянную нужду после беспощадной встречи с первым "полотенцем" Закона.
Так что, контекст решает все. Иногда необходим тёплый плед или пальто утешения, а иногда – хорошая, отрезвляющая встряска реальностью. Главное – не перепутать инструменты и не пытаться преждевременно утешить Евангелием того, кто еще не понял ужаса Закона, и не добивать ледяным Законом того, кто уже сокрушенно ищет спасения. Мудрость здесь в различении.
#закон_не_против_евангелия
Продолжая разговор о "Путеводителе".
Важный момент: эта книга – не изложение какой-то одной конфессиональной доктрины. Скорее, это попытка энциклопедического, описательного взгляда на самые острые углы и парадоксы христианства. Мне было важно показать разные грани проблемы, разные исторические и богословские подходы, часто противоречащие друг другу. Поэтому структура каждой главы примерно одинакова: введение в проблему, краткий исторический экскурс, спектр библейских текстов (часто тянущих в разные стороны), основные ответы которые церкви давали на вопросы, подход Востока и Запада, и лишь затем – некоторые практические советы, как жить с этим парадоксом.
Книга сознательно не дает простых ответов или пошаговых инструкций. Если угодно, это не столько навигатор, указывающий единственно верный путь, сколько карта местности со всеми ее болотами, вершинами и тупиками. Цель не в том, чтобы вывести читателя из состояния растерянности к уютной определенности, а в том, чтобы эту растерянность легитимизировать. Показать, что задавать вопросы, видеть противоречия и жить с ними – это нормально и даже необходимо для интеллектуально честной веры.
Книга выйдет в мягкой обложке, формат – привычный для нон-фикшна. Сейчас определяюсь с форматами предзаказа, скорее всего, будет 3 варианта:
— Предзаказ книги по сниженной стоимости
— Предзаказ книги + доступ к закрытому чату, где до выхода книги буду публиковать по 1-й главе в день. Версия для тех, кто не хочет ждать
— Комплект: предзаказ + доступ к чату + книга по апокрифы
Пока разбираюсь с техническими и юридическими деталями и пропишу конкретные варианты стоимости каждого варианта. Если вам уже не терпится — можете написать в бота / в личные сообщения. Выход книги в печать, с запасом: лето этого года. Пока держите в качестве примера одну главу целиком, чтобы показать, как всё выглядит внутри. Верстка может немного измениться.
#это_путеводитель_парадоксы
Для меня образ Давида, пляшущего перед Ковчегом Завета без оглядки на порядки и статус, всегда был сильным. Есть что-то подлинное в этой не стесняющейся себя радости, в выражении веры всем существом. Где-то когда-то услышал в одной неопротестантской песне: "Господь дал тебе ноги, чтобы ты танцевал для Него!". И в этом есть своя правда.
А вот популярная метафора танца с Богом, которую любят продвигать некоторые современные искатели духовных глубин, мне не нравится. Слишком много в ней риска сентиментальной проекции, сведения Невыразимого к удобному партнеру по вальсу, стирания той самой дистанции, которая и рождает подлинное благоговение.
Почему именно танец? Возможно, потому что это язык тела, предшествующий словам и часто более честный. Дети ведь танцуют задолго до того, как учатся строить фразы или богословские системы. В их движении – чистый импульс, не опосредованный сложной рефлексией. И когда Писание призывает быть как дети, может быть, это касается и нашей способности к такому вот прямому, телесному выражению чувств перед Богом.
Речь, конечно, не о том, чтобы превращать литургию в дискотеку, всему свое место и время. Но подлинное, захватывающее переживание встречи с Живым едва ли может оставить тело совершенно безучастным. Желание выразить это через движение, спонтанно и искренне, как ребенок, кажется естественным. По крайней мере, не тем, что стоит стыдливо подавлять из страха показаться кому-то неприличным.
#практика_бытия
Смерть Папы Франциска, сразу после Пасхи, ожидаемо вызовет бурю реакций. Очередной понтифик покинул сцену, оставив после себя шлейф споров, ожиданий и несбывшихся надежд – как позитивных, так и негативных. Впрочем, в этом нет ничего нового. Фигура Папы Римского в нашем постсекулярном мире давно превратилась в своеобразный институт-экран, на который каждый проецирует свое. Особенно те, кто к самой Католической Церкви отношения не имеет, но подсознательно ищет внешний моральный ориентир, которому, конечно, следовать не собирается, но который должен удобно подтверждать их картину мира.
Забавно наблюдать, как возмущались или радовались словам и действиям Папы те, кто уверен, что он был им что-то должен. Должен был соответствовать их представлениям о правильном, модном, актуальном – будь то экология, социальная справедливость или что-то еще. Открою секрет: не должен. Ни Папа, ни Далай Лама, ни любой другой гуру с громким титулом. Их слова и установления, как правило, адресованы внутрь их собственной традиции. А мир снаружи волен слушать или нет, но требовать соответствия своим ожиданиям – это симптом той самой растерянности и поиска внешних костылей, характерных для эпохи дефицита подлинных ориентиров.
Теперь земной путь Франциска завершен, и он предстал перед судом, который несоизмеримо выше любых человеческих оценок и проекций. А мир замер в ожидании дыма над Сикстинской капеллой. Кто следующий? Куда повернет корабль Католической Церкви? Будет ли новый понтифик пытаться плыть против течения современных трендов, или продолжит встраиваться в них, рискуя растерять остатки соли?
Можно сколько угодно гадать о Промысле, а реальность, как утверждает Писание, часто движется по своей логике: неправедные продолжают творить неправду, а святые – освящаться. И нынешние споры могут оказаться лишь прелюдией к куда более радикальным трансформациям.
#анатомия_идола
Вслед за пасхальной радостью и возгласами "Христос воскрес!", приходят и другие мысли, более сложные. Вспоминается случай из детства: мне лет десять, Пасха, я иду к школьному другу, встречаю его дедушку и выпаливаю заученное: "Христос воскрес!". А он, явно не ожидавший такого, смотрит на меня и растерянно отвечает что-то вроде: "Эм... и вам того же". Кажется, именно тогда я впервые по-настоящему задумался: а что я, собственно, говорю? Кому? И с какой целью? Легко повторять великие слова, но трудно донести их смысл или даже осознать его самому.
Эта трудность осознания, пожалуй, связана с самой природой события. Представим на мгновение себя на первой Пасхе, Песахе в Египте. Той, в которой мы принесли в жертву агнца, кровью которого мазали косяки, а потом съели. И вот этот самый агнец вдруг оживает. Как мы на него посмотрим? Думаю, это зависит от нашего отношения к его изначальной жертве. Если мы воспринимали его утилитарно, как необходимый ритуал, не до конца осознавая цену и дар, то его воскресение вызовет ужас и отторжение – нечто противоестественное. Если же с благодарностью и трепетом за ту защиту, что он уже дал ценой своей жизни, то его возвращение, пусть и невозможное, воспринималось бы иначе.
Христос – Тот Самый Агнец Божий. И то, как мир реагирует на весть о Его Воскресении – часто как на безумие или соблазн, отсюда и растерянное "и вам того же" – возможно, коренится именно в этом. Страшно принять, что Тот, Кто был заклан за тебя, действительно воскрес. Особенно страшно, если ты этой Его жертвой, этим даром жизни, так и не воспользовался по-настоящему, не принял Его дар всем сердцем. Его воскресение тогда становится не радостью, а немым укором и пугающим напоминанием об отвергнутой Любви.
#лабиринты_веры
Есть и другая грань у этого дня, ускользающая от поверхностного взгляда. Суббота – это ведь седьмой день. День, в который Сам Господь почил в начале творения. И вот теперь, Христос, Сын Божий, покоится во гробе. На первый взгляд, это странная, почти издевательская аналогия, но думается, что в ней что-то есть.
Вслушаемся в Его последние слова с креста: "Совершилось!". Если всё совершено, то наступивший покой – это не просто следствие смерти, не вынужденное бездействие. Это покой Творца, завершившего труд. Только труд этот был не сотворением мира из ничего, а воссозданием падшего мира через Себя. Исполнение Закона до последней йоты, включая и его проклятие – смерть. Христос покоится в субботу не потому, что Его заставили умолкнуть, а потому что Он сделал всё. Его покой во гробе – это не капитуляция, а знак полноты исполнения. Парадоксальным образом, Его бездействие становится высшей формой действия – Он покоится как Победитель, хотя Его победа скрыта от глаз.
Эта суббота перед Воскресением – не просто пустота или тягостное ожидание для нас. Это еще и Его субботствование, Его заслуженный отдых после битвы, исход которой уже предрешен возгласом "Совершилось!". Мир видит поражение и ставит охрану у камня. А в тишине гробницы находится Тот, Кто уже разрушил оковы ада и смерти, исполнив всякую правду. Эта тишина полна не отсутствием, а свершившимся искуплением, покоем Бога перед рассветом новой эры. Мы ждем у пустого гроба, а Он уже покоится, завершив дело нашего спасения.
#лабиринты_веры
Пока мир торжествует в своём безумии, отмечая победу Традиционных ценностей, христиан этот день неизбежно возвращает к самому центру, к личному ужасу и трепету перед страданиями Христа. Единственный безвинный, принявший на Себя вину всех. Включая мою.
Легко говорить об абстрактном "человечестве" или "грехах мира", но христианская вера, как это часто звучит в старых гимнах, утверждает нечто гораздо более личное и шокирующее: Он умер за меня. Из-за меня. За мои конкретные грехи, из-за моих конкретных грехов. За мою неверность, из-за моей неверности. За мой эгоизм, из-за него.
Осознание этого переворачивает все с ног на голову. Это я – причина, по которой Он оказался на кресте. Не какой-то безликий злой рок, не только первосвященники, Пилат, толпа, абстрактные многие, но и я сам, в своей повседневной реальности. И ты, читающий эти слова. Каждый из нас.
Эта мысль могла бы раздавить своей тяжестью, если бы не одно "но". В этом же акте – немыслимая, непостижимая концентрация любви. Любви, которая видит всю нашу грязь, всю нашу вину, и не отворачивается, а идет на смерть, чтобы покрыть это Собой.
Никто и никогда не сможет сделать для нас больше. Никто не сможет предложить большей любви, большего принятия, чем то, что явлено на Голгофе. Перед лицом этой жертвы любые наши попытки заслужить, оправдаться, доказать свою "хорошесть" выглядят жалкими и неуместными.
Нам остается только стоять в молчании и трепете, принимая этот незаслуженный дар, это предельное свидетельство того, что мы любимы не за наши достоинства, а вопреки нашим грехам.
#лабиринты_веры
Вокруг Тайной Вечери и фигуры Иуды есть популярная богословская загадка: причащался он или нет? За этим спором часто стоит почти магическое представление о Евхаристии – будто бы принятие Тела и Крови Христовых должно было немедленно и гарантированно сделать Иуду "хорошим", предотвратив предательство. Как духовная страховка от греха. Давайте на минуту отставим Иуду в сторону. Даже если он не причащался (о чем мы точно не знаем), то остальные апостолы – совершенно точно да. Помешало ли им это через несколько часов разбежаться в страхе, оставив Учителя? Помешало ли это Петру, едва отойдя от стола, сначала самонадеянно клясться в верности, а затем выхватить меч в Гефсимании, демонстрируя полное непонимание происходящего?
Ответы очевидны и отрезвляют. Евхаристия – это действительно средоточие Божьей благодати, Его действие через Святого Духа, очищающее и наполняющее нас. Это несомненно. Однако она не работает как заклинание или прививка, мгновенно искореняющая нашу греховную природу или защищающая от ошибок и падений. Мы принимаем этот дар, но остаемся собой – людьми, живущими в падшем мире, где грех, как липкая грязь, снова и снова налипает на нас. Именно поэтому мы так отчаянно нуждаемся в этой благодати, в этом постоянном возвращении к Источнику.
Важно понимать: участие в Таинстве не делает нас автоматически "особо святыми" в смысле неуязвимости для греха или непогрешимости. Оно не сделало такими апостолов – они падали, сомневались, ошибались и после той первой Вечери. Так и нас оно не превращает в безгрешных автоматов. Евхаристия – это не волшебная пилюля для праведников, а жизненно необходимая пища для грешников, осознающих свою нужду, залог Его присутствия с нами посреди нашей слабости и залог прощения, принимаемого верой. Это источник силы не для того, чтобы никогда не падать, а для того, чтобы снова и снова вставать, опираясь не на свои силы, а на Его милость.
#практика_бытия
И снова вопрос, который неотступно преследует: а где во всем этом я?
Инстинктивно хочется примерить на себя роль Симона Прокаженного. Быть хозяином дома, свидетелем этой невероятной сцены помазания, возможно, самому быть облагодетельствованным Христом, но оставаться немного в стороне от центра событий. Наблюдать за столкновением великой любви и подлого расчета, не будучи ни тем, ни другим. Позиция вроде бы безопасная, позволяющая сохранить дистанцию.
Вот только если быть честным, эта драма Великой Среды разыгрывается не только там и тогда, но и внутри нас, каждый день, часто совершенно обыденно. Мы редко остаемся в одной роли. Сегодня можем возмущаться "бессмысленной тратой" ресурсов вместе с учениками, завтра – холодно просчитывать свою выгоду, как Иуда, пусть и в мелочах. То самое предательство, не обязательно за тридцать сребреников, но абсолютно бесплатное, в форме мелких компромиссов, неверности призванию, холодности к ближнему, оказывается куда более частым спутником, чем безрассудный порыв служения, как у женщины с кувшином.
Драма продолжается, и мы постоянно оказываемся, на той или иной стороне
#лабиринты_веры
Судя по результатам опроса, смотрятся в это зеркало многие, и картина открывается, скажем так, не самая комплиментарная. Подавляющее большинство честно признают разрыв между тем, во что верят или что декларируют, и тем, как реально живут. Тут же рядом – склонность осуждать других, не замечая бревна в собственном глазу, и недостаток реального сострадания к ближним. Классический набор, знакомый каждому, кто хоть раз пытался приложить к себе евангельские мерки.
Интересно, что немало людей осознают и более тонкую проблему: страх честно посмотреть на свои мотивы даже в так называемых "хороших" поступках. Это уже уровень рефлексии посерьезнее, признание, что даже наши добродетели могут быть отравлены тщеславием, корыстью или чем похуже. И конечно, значительная часть ощущает, что планка требований Христа просто невыполнима. Закон Божий во всей своей полноте предстает как нечто сокрушающее, недостижимое.
Что все это значит? Похоже, Закон, как ему и положено, делает свою работу – он вскрывает несостоятельность, показывает пропасть между Божьей святостью и нашей реальностью. Опрос стал своего рода коллективным диагнозом. И что дальше? Как обычно "работают" с таким диагнозом? Попытаться поднажать на волю, усилить самоконтроль, найти еще более "эффективные" духовные практики? Взять пост построже напоследок?
Сам по себе пост – лишь инструмент. Он может обострить чувство собственной немощи, помочь сфокусироваться на главном, отсекая лишнее. А может стать очередным поводом для гордости ("я держу по всей строгости!") или самобичевания ("опять не справился!"). Пост не панацея, а лишь увеличительное стекло, которое может сделать видимым как нашу нужду, так и нашу склонность полагаться на себя.
Осознание собственной несостоятельности, вскрытое Законом и, возможно, подсвеченное постом, – это не тупик самоосуждения. Это, скорее, приглашение перестать барахтаться в попытках самоисправления и наконец-то поискать ответ не в себе, а вне себя – в том Евангелии, которое говорит о прощении не за заслуги, а вопреки их полному отсутствию.
#закон_не_против_евангелия
Вышел третий эпизод подкаста «Голос Бытия».
В этом выпуске продолжаем разговор о «духовном фастфуде», начатый ранее. Если прошлый эпизод был посвящен диагностике этого явления через различение Закона и Евангелия, то теперь фокус на последствиях.
Каковы долгосрочные результаты диеты, состоящей из замаскированного Закона, пусть и приправленного евангельской риторикой? Как искажается образ Бога, превращая Его из живой Личности в некий торговый автомат или строгого партнера по сделке?
Как это влияет на самовосприятие человека – приводя либо к тонкой духовной гордыне, либо к хроническому истощению и цинизму? Исследуем ядовитые плоды этой популярной духовной пищи.
К слову, на прошлой неделе мне прислали занятную статистику: оказывается, мои аудио-рефлексии неплохо котируются в христианских чартах Кот-д'Ивуара и Египта. Так что, если уж где-то на просторах Африки пытаются вникнуть в эти не самые простые материи, то и вам, думаю, стоит не упускать шанс.
Яндекс Музыка
YouTube
Слушать в телеграм
#закон_не_против_евангелия
#голос_бытия
Вновь начинается неделя, которую принято называть Страстной. Время, когда благочестивый обычай предписывает погружаться в хроники последней недели земного пути Христа. Вспоминать Его слова, дела, столкновения с толпой и властями. Сегодняшний день – вход в Иерусалим. Картина знакомая всем: ликующая толпа, пальмовые ветви, возгласы приветствия Царю. Царю, которого они так и не узнали, готовые с той же легкостью через несколько дней требовать Его распятия. Классика человеческого непостоянства, разыгранная как по нотам.
Эта время действительно особенное. Мы год за годом проходим этот цикл: вход, Тайная вечеря, Гефсимания, Голгофа, Воскресение. И здесь возникает вопрос, который царапает сознание: где проходит грань между осмысленным воспоминанием, соучастием в тайне, и ролевой игрой, попыткой воссоздать эмоции, которые, как нам кажется, должны быть. Ведь для тех жителей Иерусалима это был уникальный, неповторимый момент. Для нас же – ежегодный ритуал. Мы снова и снова берем в руки вербы или пальмовые ветви, словно пытаясь через это гарантированно включиться в события двухтысячелетней давности.
При этом рискуем упустить из виду, что библейская драма не закончилась тогда, на улицах Иерусалима. Она продолжается здесь и сейчас, в так называемые последние времена, участниками которых мы являемся по факту своего существования. События вокруг нас – в мире, в обществе, в наших собственных душах – не менее реальны и значимы. Они требуют нашего внимания, трезвого анализа, веры, действующей любовью, а не просто ритуального погружения в прошлое. Как совместить память о том, что было однажды, с ясным видением того, что происходит всегда – и особенно остро сегодня?
Простого ответа здесь, похоже, нет. И уж точно решением не станет попытка отмахнуться от этих дней, устроить им очередную "деконструкцию" или просто проигнорировать в угоду злободневности. Вопрос остается открытым: как, вспоминая прошлое, не потерять из виду настоящее, и как, живя в настоящем, не обесценить ту единственную и неповторимую историю, которая лежит в основании всего?
Возможно, что в этом и есть наш срединный, царский путь, которым каждого христианина ведёт Господь — путь между участием в истории, проживании воспоминаний, и личной историей, предначертанной Господом
#лабиринты_веры
Вчера продолжали обсуждать Символ Веры в малой группе. Дошли до "Святой, вселенской и апостольской Церкви". За каждым словом – века богословских споров и личного опыта. На слове "вселенская" у меня, как обычно, появилось неуместное, но в чём-то верное сравнение. Вселенская Церковь похожа на Макдональдс
Сходство – в той самой глобальности, "вселенскости". Куда бы ни занесла тебя жизнь, почти в любой точке мира можно найти знакомые золотые арки. И так же с Церковью. Ты можешь оказаться за тысячи километров от дома и найти христианскую общину, в которой тебя встретит Тот же Самый Христос, то же самое Слово, те же Его Тело и Кровь в Таинстве. Единый стандарт, если угодно, только стандарт этот – не рецептура бургера, а неизменная Благая Весть о прощении грехов даром, по вере в Иисуса.
Дальше начинаются критически важные отличия. Мировая сеть может ввести санкции, уйти с рынка, закрыть точку из-за нерентабельности. Христос – никогда. Он обещал быть с Церковью до скончания века, Он не бросит и не оставит. Его присутствие не зависит от экономической конъюнктуры или политических решений. И если так случилось, что ты оказался в месте, где видимой общины нет, ты можешь стать ее началом. Насадить там Его Церковь через проповедь Слова, через общую молитву. Без всяких франчайзинговых сборов и разрешений сверху. Потому что Церковь – это не бизнес-проект, а живой организм, Тело Христово, растущее силой Его Духа.
#лабиринты_веры