Gandhāra

20 May 2024 03:02

О методологии истории и источниковедении. Допустим, что у нас есть летопись кого-то времени. Предположим, что это "Повесть временных лет". Отличный источник по событиям прошлого времени, казалось бы. А вот и нет, не так всё просто. Летописец -- это не учёный-историк. Это автор, в первую очередь, литературного сочинения в определённом жанре. Литературного! Поэтому там будут скрытые цитаты (плагиат) из других авторов из совершенно иных повествований. Будет также вымысел. В общем это источник по событиям прошлого только для тех, кто умеет это всё видеть -- где и что автор придумывает, где и что он ворует у других. И вот если ответить на вопрос, почему он это делает, вскроется его отношение к событиям и только тогда эти события можно будет восстановить. О том, как это делается, можно послушать Игоря Данилевского.

Так вот все датировки, которые дают нам летописи нельзя считать достоверными. Они придуманы авторами летописи или специально привязаны к каким-то датам.

Например, кириллица создана в 863 году, согласно летописи. Она тогда создана? Нет! Патентного бюро не было! Поэтому в русской Википедии верно пишут, что кириллица создана на рубеже IX -- X в. И это очень хорошо говорит о научном сообществе тех, кто занимается славянской историей, что не настояли на дате 863 год в Википедии.

Как известно, армянский алфавит создан в 405 году. И в русской, и в англоязычной Википедии он создан именно в этот год. Значит ли это, что тут же был получен патент из патентного бюро? Да, надписей нет ранее второй половины V в. Но мы точно знаем, что это именно 405 год. И вот от этой настойчивости очень грустно. Игоря Данилевского они не слушали, как работать с летописями, похоже, не знают.

Ещё один пример. В русской Википедии есть точные даты жизни Сиддхартхи Гаутамы: 563 -- 483 гг.до н.э., причём даже не стоит около. Точные даты жизни! Паринирвана Будды Шакьямуни произошла примерно за 200 лет до того, как Раджагриха стал городом, а ведь именно в этом городе останвливался Будда в сезон дождей. Ну и вообще Будда ушёл в нирвану за 83 года до появления урбанизации среди индоариев. А вот в англоязычной Википедии уже иначе датируют жизнь Будды Шакьямуни -- "около VI -- V вв.до н.э."

Таким образом, есть отличный критерий на умение работать с источниками -- вера в точность датировок, взятых из летописей. Чем больше веры, тем меньше умения работать с источниками.

Если битва на Курукшетре датируется 13 февралем 3102 г.до н.э. (почему не днем Святого Валентина?), то это не значит, что она тогда была на самом деле. Вряд ли в тот год могли реально быть на стороне Кауравов все те, кого упоминает Махабхарата: греки Бактрии, римляне Александрии, сасаниды из Ирана, кидариты, эфталиты, гунны и т.д. Эти народы тогда просто не существовали вместе с индоариями.

Gandhāra

18 May 2024 17:37

Совместная медитация с Кришной. Две первые фотографии -- это миниатюра из "Гиты Говинды" Манаку, около 1730 года. Картина сейчас находится в музее Чандигарха. Горчично-желтый фон указывает на кундалини. Прошу обратить внимание, что на первой картине все три девушки разные. Это гопи.

Третье фото их Мевара, тот же сюжет. Примерно XVIII в. Хранится в Национальном центре Индиры Ганди.

Gandhāra

14 May 2024 15:25

Когда евреи стали строгими монотеистами? Ответ сложный. Но есть один важный факт. У нас нет никакой информации о политеизме евреев. Вообще никакой. Ни надписей, ни других строгих свидетельств. Все боги кроме Тетраграмматона -- нееврейские.

С момента появления еврейского народа (это археологически где-то с XII в.до н.э.) у евреев никогда не было политеизма. Была монолатрия. Сразу.

Как пример, рассмотрим монолатрию евреев Элефантины.

На пограничной заставе Египта, острове Элефантины, в период Ахеменидов (V - IV вв. до н.э.) проживало много евреев с высоким социальным статусом. И от них остался большой архив.

Почти всегда Бог упоминается как yhw или yhh. Вроде монотеизм, но встречается, хоть и редко, выражение "боги все да спрашивают о твоём здоровье во всё время" (’lhy’ kl yš’lw šlmky bkl ‘dn).

А вот письмо от иудейского священника Ханании своим братьям в Элефантине: "Моим братьям – Иедании и его товарищам, иудейскому войску, ваш брат Ханания [говорит]: О здоровье моих братьев боги да спрашивают во всё время!" ([’l ’ḥy y]dnyh wknwth ḥ[yl’] yhwdy’ ’ḥwkm ḥnn[y]h šlm ’ḥy ’lhy’ [yš’lw] [bkl ‘dn]).

Есть и такое письмо из Вавилона в Элефантину: "Моему брату Хаггаю твой брат Ярху. Мир моему брату от Бела, Набу, Шамаша и Нергала" (bl wnbw wšmš wnrgl). В письме из Элефантины уже упоминается египетский бог Хнум: "Будь благословен Богом и Хнумом" (brktk lyhh wlḥnwm).

Из логической кластеризации видим, что другие боги появляются лишь для обозначения контекста того, что автор письма пребывает на чужбине и хочет это показать. Пишет из Вавилона и упоминает вавилонских божеств. Пишет из Египта и упоминает Хнума. Пишет в Египет и вспоминает богов Египта. Это как если из заснеженной России хасид написал бы письмо на рождественской открытке с ёлочкой: "Привет, Сара, из Новогодней Москвы".

А теперь обратимся к библейскому стиху:
"В эту самую ночь пройду по земле Египетской... и над всеми богами Египетскими (kol ’elohe miṣrayim) произведу Я суд" (Исх. 12, 12). В этом выражении боги или все египетские боги выражают культурный контекст -- чужбина и чужая культура. Суд даже не над страной, а над самой культурой Египта.

Как видим, упоминание несемитских богов в еврейской переписке совсем не говорит о том, что им поклонялись. Это выражение того, что это чужбина, а еврейский Бог один. И если его допечь, то он произведёт суд над всеми этими богами (Исх. 12, 12), как он уже делал в Египте.

Все же прямых свидететельств, что у евреев было много богов нет. Ашера упоминается как присутствие Всевышнего вроде Шхины. Вот были конкуренты -- финикийские боги. Но они финикийские, не еврейские.

И судя по проповеди пророков, они проповедовали и иным близким народам. Мол еврейский Бог и есть единственный.

Когда монолатрия евреев стала монотеизмом?

В кумранских текстах (с III в.до н.э.) перед нами определённо монотеизм. А вот в отдельных письмах Элефантины (V в.до н.э.) есть монолатрия. Хотя в судебных актах евреев Элефантины -- монотеизм. Клялись только yhw или yhh и никем другим никогда. А значит, монотеизм и монолатрия долгое время могли сосуществовать. И вот появление строгого монотеизма -- вопрос из вопросов. Амос? Это был самый первый исторический пророк. Период проповеди 760–755 гг.до н.э. Начал деятельность в 19 лет. Обычный постух. А стал реформатором дворцового иудаизма. Исаия уже был дворцовым пророком. И проповедовал лет на 20 позже Амоса. Именно Амос стал родоначальником пророческого движения в исторический период. Моисей и Илия -- доисторические.

Gandhāra

12 May 2024 16:47

X мандала Ригведы очень необычная. Гимны довольно нестандартные для всего текста в целом, и при этом короткие. Ригведу датируют по-разному, но есть отличный критерий датировки -- не ранее записей Миттани (XIV в.до н.э.), поскольку это самое раннее документальное свидетельство существования индоиранцев. Но даже если считать, что создание гимнов Ригведы начинается с XIV в.до н.э., нельзя говорить, что Ригведа в целом тогда возникла. Даже в самом брахманизме говорится, что было 21 редакция Ригведы. Дошла одна. Самая ранняя кодификация Ригведы могла быть только при Ахеменидах -- тогда же Эзра кодифицировал Тору, тогда же возник единый список Илиады Гомера и тогда же появилась первая кодификация Авесты. При правлении Ксеркса I (518-465 гг.до н. э.) и в рамках его империи.

Так вот, отдельные гимны X мандалы могли быть составлены в VI - V вв.до н.э. Напрмер, 10.136. Именно при Ахеменидах возникло разделение богов и демонов -- и у персов, и у индоиранцев. У персов демоны стали дэвами, а боги ахурами. У индоиранцев, наоборот, демоны -- асуры, а боги - дэва. И именно в 10.136 есть отголосок этого деления. Намек на пуранический миф пахтания океана и получения вначале яда, который испил Шива:

"7. Ваю для него сбивал (напиток),
Кунаннама выдавливала,
Когда косматый из сосуда с ядом
Пил вместе с Рудрой."
10.136

Другой пример очень позднего гимна -- 10.135. Он не о богах и не о ритуалах. Он... о любви мальчика к своему отцу, и о любви отца к сыну, а также о том, как смерть их разучила и даже ритуал не способен их связать вновь. Гимн короткий. Но это... как книга Иова в Библии. Рефлексия и скепсис. А что дает ритуал, если мальчик навеки потерял отца? Это лирическая поэзия, а не религиозный ритуал. Простая, но проникновенная:

"Мальчик:
1. Под деревом с прекрасными листьями,
Где пьет с богами Яма,
Там наш отец, глава рода,
Озирается в поисках древних.
2. Недовольный, смотрел я,
Как он озирается в поисках древних,
Бредя по той дурной (дороге).
По нему затосковал я вновь.
Голос отца:
3. О мальчик, новая колесница
Без колес, которую ты создал в воображении,
У которой одно дышло, (но) едет она во все стороны -
Ты стоишь на (ней), не видя (этого).
4. За колесницей, которую, о мальчик,
Ты покатил от вдохновенных,
За ней катилось вслед песнопение:
Отсюда оно было помещено на корабль.
Автор:
5. Кто породил мальчика?
Кто выкатил колесницу?
Кто сможет нам сегодня сказать:
Как произошла передача?
6. Как произошла передача?
От этого возникло начало.
Сперва было растянуто дно,
Потом сделано отверстие.
7.Это обитель Ямы,
Которая называется жилищем богов.
Вот его камышовая флейта, (в которую) дуют,
Он украшен хвалебными песнями." 10.135, пер. Т.Елизаренковой

После этого гимна пройдёт лет 100 и родится Сиддхартха Гаутама. И ведический период в истории индоариев закончится. Это будет около 400 г.до н.э.

Gandhāra

10 May 2024 22:25

Шри-вайшнавизм (Śrīvaiṣṇavasampradāya) -- одна из ведущих религий Индии, стал формироваться примерно в IX в. н.э. в Тамил Наду. Один из её самых ярких основателей -- Rāmānuja (ок. 1077-1157), родился в Шриперумбудуре. Среди индологов есть спор, насколько ислам мог повлиять на появление этой традиции. Дело в том, что онтология и эпистемология шри-вайшнавизма очень близка теистическим или авраамическим религиям. Есть Бог, Он проявляет себя как Личность. Он творит материальный мир. И освобождение означает переход в райскую сферу для вечного созерцания Всевышнего.

Как раз с IX в. исламский мир переживает так называемое арабское возрождение и Тамил Наду -- важный пункт исламских торговых путей по Южной Азии. Именно это делает Тамил Наду сказочно богатым, что позволило там начать масштабное зодчество, вершиной которого стали невероятные храмовые комплексы XII - XIV вв. В общем влияние ислама очень ожидаемо, контакты были огромные.

Но мне интересен следующий рудимент из буддизма в Bhagavadgītābhāṣya Рамануджы. Самое начала комментария на Бхагавад-Гиту:

"Ом! О Благословенная Мать Бхагавад-Гита, Ты Богиня! Кто была передана Арджуне Самим Нараяной, кто была записана в Махабхарате Вьясой, древним мудрецом, изливающим нектар Адвайты, состоящей из восемнадцати глав, - я медитирую на Тебя, разрушительницу Сансары!"

В общем здесь учение Бхагавад-Гиты представлено в виде демоницы-бодхисаттвы. Именно такой предстала Праджняпарамита и другие базовые сутры махаяны -- в виде богинь. Женское лицо мудрости.

А в буддизм эта идея богини как лица мудрости проникла с Ближнего Востока через культ матрик, который проник оттуда в Индию со II в.до н.э.

София христиан -- оттуда же.

Вот открываем мы книгу Рамануджы, размышляем, было ли на него влияние ислама. А самое начало книги -- в чистом виде рудимент махаяны, где мудрость буддизма проявляется в женском образе. А это, в свою очередь, попало в махаяну из Ближнего Востока. Баала нельзя познать. Только в Танит он открывается. Всевышнего нельзя познать. Только в виде Шехины Он открывается в Храме. Нирвану нельзя познать. Только в виде демоницы-бодхисаттвы Праджняпарамиты она открывается. И вот для Рамануджы Верховная Личность открывается в женском образе как Бхагавад-Гита, вроде Софии христиан.

Gandhāra

09 May 2024 12:09

Армяне и азербайджанцы как очень близкий народ в прошлом. Или о том, как идентичность может меняться вне зависимости от этнического субстрата.

Согласно древнегреческим авторам, территорию Атропотены (ныне Азербайджан и Северная часть Ирана) населяли потомки мидийцев, а Великую Армению -- близкий им ираноязычный народ. Этих "армян" иногда называют даже парфянами. Потомки мидийцев (предки азербайджанцев) долго сохраняли свой язык -- азери, потом перешли на азербайджанский (тюркский язык) под влиянием тюрков. Но азербайджанцы -- автохтоны Кавказа, наравне с армянами.

В Великой Армении в период античности жили близкие родственники мидийцев -- с той же религией (зороастризм) и теме же иранскими обычаями. Именно так об "армянах" говорят древнегреческие авторы. Официальный язык Великой Армении был парфянский, а местный -- один из иранских языков, утраченный значительно ранее, чем азери.

Когда появляется ранняя христианская литература на древнеармянском к концу V в., иранское население Великой Армении, составляющие большинство, переходит на армянский язык, становясь христианами. Они и задали большой пласт парфянского влияния на армянский язык.

Откуда выскочил армянский язык, совершенно не понятно. Но ранние древнеармянские авторы, и в первую очередь, Мовсес Хоренаци придумали новую идентичность -- армяне в современном смысле, используя древнегреческих авторов и всё, что те писали об армянах-иранцах приписали уже новой идентичности новых армян. Однако субстрат армян в V - VIII оставался, бесспорно, иранский, родственный предкам азербайджанцев.

Имеем, два близких иранских народа, у которых к тому времени субстрат также был очень намешанным и не чисто иранским. Они включили в себя потомков хурритов и прочих, но культура и язык были иранскими. А потом перешли на совершенно другие языки и совершенно другие идентичности.

Это хороший пример, что язык не соответствует этническому субстрату в общем случае и может кардинально меняться на одном и том же этническом субстрате с небольшими этническими изменениями. И в разное время два народа могут быть очень близкими и очень далёкими культурно.

Вот такой курьез. Потомки иранцев Кавказа в равной мере. Но одни перешли на древнеармянский, а другие, сильно позже, на азербайджанский. И все спорят между собой, кто древнее, хотя потомки очень близких двух иранских народов одновременно.

Gandhāra

08 May 2024 15:30

Иранские народы контролировали всю Центральную Азию со времён Ахеменидов (V в.до н.э.). В последующем благодаря эллинизму их влияние укрепилось и расширилось.

Их смогли потеснить только тюрки. Уже в период ислама. Азербайджан, Туркменистан, Узбекистан, Кыргызстан и даже юг Казахстана -- это были ираноязычные территории. И, более того, ряд регионов Пакистана и Севера Индии определённо имели ираноязычные анклавы. Народ камбоджи был когда-то ираноязычным, как пример. Предки азербайджанцев говорили на иранском языке азери и были, в свою очередь, потомками мидян. На территории Великой Армении также говорили на иранском языке, официальным языком был парфянский, а местный иранский язык полностью утрачен. Во всех античных источниках греческих авторов армяне считались родственным народом для предков азербайджанцев (мидян), что мол имели ту же религию и те же обычаи.

Выходит, что тюрки просто потеснили иранцев к югу, а индарии к северо-востоку.

Но свое влияние иранские народы в Центральной Азии сохранили до сих пор

Gandhāra

30 Apr 2024 16:46

Эхнатон как основатель монотеизма

Читаем гимн Единому Богу, сочинённый Эхнатоном:

"Как разнообразны все Твои произведения!
Они скрыты от нас,
О ты, Единый Бог, силами Его никто не владеет.
Ты сотворил землю по своему желанию,
Когда Ты был один:
Люди, всякий скот, крупный и мелкий,
Все, что на земле,
Что шагает на своих ногах;
Все, что в вышине,
Что летает на своих крыльях;
Страны Сирии и Нубию,
Землю Египетскую."

Почти Псалмы Давида.

Именно основателем монотеизма кажется нам Эхнатон, когда мы читаем его тексты. А вот если мы проанализируем огромный массив археологических данных из Амарны (города, созданного Эхнатоном), то Эхнатон уже не будет даже казаться основателем монотеизма.

1) Атон - солнечный диск. Это была религия поклонения солнечному диску как живому существу. Этот диск - личный отец только одного существа - Эхнатона. Другие боги запрещались и, тем самым, статус всех людей сводился к статусу личных рабов Эхнатона. Египетский мир был сложной иерархией с вершиной в виде Амона (солнечного бога, отвечающего за единство солнечного и мирового цикла). Эта иерархия запрещалась, чтобы из всех существ только один был бы в священном статусе - сам Эхнатон.

2) Эхнатон становился единым видимым богом. Никто не мог молиться Атону непосредственно. Только Эхнатон. И лишь в общественных ритуалах самого Эхнатона возносилась молитва Атону, суммируя личное поклонение всех египтян Эхнатону.

3) Весь город Амарна был создан как огромный храмовый комплекс с живой статуей бога - самим Эхнатоном.

4) В некрополе Амарны найдено захоронение жителей Амарны. 8% захоронений - казнённые. Подавляющее большинство хронически недоедали. Лучше всего это соответствует социальному эксперименту Пол Пота - создание концентрационного лагеря из своей страны.

5) Семья Эхнатона объявлялась божественной. У него было 6 дочерей. С 1й и 3й он вступил в брак. От этих браков родилось по дочери.

Итак, религия Эхнатона это не монотеизм, это вселенский тоталитаризм. С таким человечество больше не сталкивалось. Сталин и Пол Пот были душками в сравнении с Эхнатоном.

В его религии не было идеи загробного существования. Об этом нигде не говорится. В склепе Эхнатона не было о загробном мире тоже ни слова. Все изображения были стандартные как при его жизни. Вместо богини-защитницы душ умерших изображение Нефертити и т.д.

Если суммировать, это была первая попытка религиозного атеизма. Ленин (Эхнатон) -- вождь мирового пролетариата, а Атон (солнечный диск, природа) -- диалектический материализм, который нужно познать.

Как возникла эта религия? Отец Эхнатона тяжело болел. Именно его Эхнатон отождествил с Атоном, солнечным диском. Свою мать он считал Сириусом. И когда она тоже умерла, Эхнатон пережил тяжёлый кризис и решил запретить имя "Бог". После смерти Эхнатона правила его жена, Нефертити. А затем его сын. Но он не был сыном Нефертити, царицы. Он был сыном Эхнатона от собственной сестры. Звали его Тутанхатон или Тутанхамон. Он женился на царевне королевских кровей, которая была одновременно ему бабушкой, тётей и сестрой. Дело в том, что она была одновременно и дочерью и внучкой Эхнатона.

Эхнатон окружил себя максимальными удовольствиями. Весь город должен был ублажать его и пением, и ритуалами. С утра и до ночи исполнять стишки его сочинения. Религия Эхнатона была вокруг Эхнатона. И она была атеистической. Атон, солнечный диск, это просто факт природы. Никакой картины загробного существования Эхнатон не предложил. Загробного мира для Эхнатона не было.

Забавно, что Тутмос, личный художник и скульптор Эхнатона (самые известные изображения Нефертити его), создал для своей семьи усыпальницу, которая сохранилась. И в ней представлена нормальная египетская система загробного существования. А вот в склепе Эхнатона ничего... Атон и семья Эхнатона. И никаких даже намёков на загробный мир.

Эхнатон был атеистом. Хотел взять от жизни максимум для себя. Он был вроде Нерона, художественно и музыкально одарен, поэтому весь город его ублажал искусством и музыкой и декламацией стишков Эхнатона.

Как у Эхнатона ничего там не треснуло от счастья.

Gandhāra

29 Apr 2024 00:26

Когда появился монотеизм и где?

Читаем египетский папирус Бремнер-Ринд (British museum 10188):

"Бог владыка всего до предела (его), сказал он после того, как воссуществовал он: "Я тот, кто воссуществовал как Хепри. Появляюсь я, как воссуществовавший воссуществованиями. Все воссуществования появились через мое воссуществование. Множество воссуществований вышли изо рта моего. Не возникло тогда еще небо, и не возникла тогда еще земля. А были тогда еще созданы живые существа и змеи в том месте. Я поднял их Нуна ленивыми. Не нашел я там места, где мог бы встать. Сделался тогда я благотворным в сердце своем, задумал я это в сердце своем. Я один создал все это. Не выплюнул я тогда еще бога Шу и богиню Тефнут, и не воссуществовал тогда еще никто другой.""

Здесь излагается гелиопольская космогония, в которой мир создан Единым Богом -- nb-r-ḏr (neb-er-ḏer), "владыкой всего до предела". Этот Бог имеет три ипостаси: Хепри ("Воссуществоваший") как олицетворение утреннего Солнца, Ра (полуденное Солнце) и Атум (вечернее, заходящее Солнце). В папирусе наблюдается игра слов: имя Хепри используется вместе с глаголом хепер ("появляться", "воссуществовать") и существительным хеперу (воссуществования", "формы развития"). На письме в этих словах используются фонограммы скарабея хеп.

Чем не монотеизм в Египте? Вот только текст датируется 305 г.до н.э. Очень поздно.

В это время в Гелиополисе был еврейский храм, в котором коэны приносили жертвы Всевышнему. Построен храм был Хонио (Онией), который был из рода первосвященников, совершено это при Птолемее. Об этом рассказывается в "Иудейских древностях" 13:3:1-3. И там же говорится о пророчестве Исайи 19:19, что в Египте будет иудейский храм. В кумранских фрагментах Исайи говорится даже более, что этот храм будет построен в "Городе Солнца" (Гелиополисе).

В Талмуде храм Хонио обсуждается в Мишне Менахот 13:10:

"Коэны, которые служили в доме Хонио, не будут служить в Храме в Иерусалиме, не говоря уже о прочем, как сказано (Мелахим 2:23:9): "И не всходили священники на высоты к жертвеннику Господню в Иерусалиме, но опресноки они ели вместе с братьями своими"".

Смысл такой, что храм Хонио -- это как поклонение Всевышнему на высотах до появления храма в Иерусалиме. Не идолопоклонство, но все же не желательное действие. Поэтому святость коэнов храма Хонио остаётся на уровне совместного поедания опресноков с коэнами из Иерусалима.

Выходит, что для Талмуда храм Хонио в конце IV в.до н.э. в Гелиополисе не был для иудаизма идолопоклонством, хоть этот храм был вне Иерусалима.

Итак, папирус с neb-er-ḏer как с высшим Единым Богом записан, когда поблизости уже был еврейский храм с коэнами.

С другой стороны, в это же время уже было известно учение Платона об ἕν ("едином") как о Едином Боге и учение Аристотеля о νοῦς ("уме") как о Том же Едином Боге. И уже об этом же в 305 г.до н.э. размышлял Зенон из Китиона, основатель стоицизма. У него Единый Бог это πνεῦμα ("дыхание").

Единобожие именно иудеев сильно срезонирует с древнегреческой философией в нулевые, потому что идеи монотеизма были уже широко распространены, а в иудаизме был важный уникальный нарратив о всемирной истории как процессе раскрытия Бога и Его замысла.

В иудаизме монотеизм точно сложился до Вавилонского плена. До этого времени ещё раньше он был в форме монолатрии, довольно популярной у западных семитов. У финикийцев Баал был исключительным Единым Богом без отрицания существования других богов.

Gandhāra

27 Apr 2024 21:19

Храм Джамбукешварар, Тируванаикавал - храм Шивы в районе Тируччирапалли, в штате Тамил Наду, Индия. Это один из пяти главных храмов Шивы в Тамилнаде, представляющих Махабхуту или пять элементов; этот храм представляет собой элемент воды, или "нир" по-тамильски. Википедия пишет (а также путеводители), что храм в данном виде был полностью готов во II в.н.э. А это значит, что он создан до Кушан и тем более до Гупта. Фактически выходит, что тамилы во II в.н.э. создавали храмовую архитектуру до школ Гандхары и Матхуры. А значит, что это подлинная ведийская архитектура и она создана именно тамилами.

Все это, конечно, фантастика, причём я даже не могу понять зачем. Ранее V в.н.э. в Тамил Наду не было хинду храмов вообще, как и в остальной Индии. Но мне интересно мнение моих читателей. Как бы Вы датировали сам храм по его экстерьеру и по данным барельефам? И по какому критерию?

Gandhāra

18 Apr 2024 16:07

В индологии есть большая проблема. Очень много людей, которые этим занимаются без научного бэкграунда, люди, понятия не имеющие о научной методологии. Например, в статье

Andrée F. Sjoberg "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment" (Comparative Civilizations Review 23 (23), 1990)

автор ссылается на пару пандитов-индологов из Тамил Наду, согласно которым, весь эпос, включая Бхагавад-Гиту, все Пураны, и, конечно, Йогасутра, существовали у тамилов до оккупации их региона индоариями. Я не очень понимаю, как Andrée F. Sjoberg смог напечатать этот бред. Кто-то ведь это рецензировал? Это полная проф непригодность как лингвиста, историка и религиоведа.

Рассмотрим по пунктам.

● Археологическая культура дравидов, включая тамилов, изучена очень хорошо. Это культура мегалитических захоронений. Возникла в 1100 г.до н.э. и просуществовала до нулевых. Закончилась в связи с полной индоариизацией региона как раз к нулевым. Культура мегалитических захоронений железная, но без городов. Специфика культуры -- захоронения, обнесенные абстрактными каменными фигурами. Терракоты почти нет. Это важно. Потому что связывать тогда их с Поздней Хараппой нельзя вообще. У тех терракоты всегда было очень много. Культура, хоть и железная, но примитивная. Никаких материальных свидетельств культа плодородия нет. Данная культура также свойственна в целом австроазиатским народам. Поэтому, по сути, это не чисто дравидийская культура, а культура дравидов и австроазиатов.

● Этнографы-ученые изучили племена, у которых сохранилась традиция мегалитов. Это дравидийские племена далитов, но также австроазиатские. В общем очень примитивная мифология поклонения bhūta предкам. Как бы ожидается Йогасутра, приключения Кришны и Рамы, высокая поэзия. А тут примитивный анимизм.

Выходит, что рудименты исконной религии дравидов в современном шиваизме тамилов все же есть - это вера в оборотней и привидения. Без культа плодородия и без богини-матери.

● Лингвистически также не состоятельно выводить тексты классической литературы на санскрите из тамильской литературы. Последняя стала складываться сильно позже и под явным влиянием литературы на санскрите.

Я давно заметил, что под влиянием герменевтики мимансы с "народной этимологией" и прочими прелестями, многие индологи фактически чувствуют себя пандитами и начинают фантазировать, полностью игнорируя археологию и текстологический анализ.

Gandhāra

16 Apr 2024 11:48

Как известно, дравиды имели свой очаг железной культуры, независимый от индоариев, до 400 г.до н.э. -- в то время, как большинство регионов Индостана пользовались микролитами (продолжали каменный век). Но, казалось бы, от аутентичной религии дравидов ничего не осталось. Но нет! Это шиваизм -- исконная религия дравидов! У индологов, которые не знают историю Индии, а таких много, эти идеи до сих пор популярны. А возникли эти идеи в XIX в. среди тамильских националистов. Они высказали первыми идею, что изначально шиваизм был на тамильском языке, но в V в.н.э. пришли брахманы и ввели кастовую систему и стали употреблять санскрит. А шиваизм как агамическое движение каст не имел.

Но историки в последующем доказали, что шиваизм возникает, во-первых, на санскрите и сильно позже переводится на тамильский. Во-вторых, шиваизм возникает на Севере Индии, в Кашмире. В-третьих, превращается в сильную школу у тамилов очень поздно, только в XIII в н.э.

Научная статья об этом, написанная в 1999:

https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/006996679903300304

Так что от аутентичной религии дравидов, включая тамилов, действительно, не осталось НИЧЕГО. Все религиозные движения у них индоарийского происхождения. Почему так произошло? Почему не осталось даже рудиментов своих верований?

Gandhāra

14 Apr 2024 02:18

Если рай для меня существует, то я в него попадаю только всей моей семьей или не попадаю вообще.

Продолжение анализа бактрийского документа

/channel/gandharan_greek/1350

но уже на материале иудейской культуры.

У пророка Micah 7 говорится о разложении общества и о том, что это ведёт даже к тому, что

בַּחֲמֹתָ֑הּ אֹיְבֵ֥י אִ֖ישׁ אַנְשֵׁ֥י בֵיתֽוֹ׃

"Его враги являются его домашними" (Micah 7:6).

В комментарии на стих Мецудат Давид:

אף אנשי ביתו של האיש המה לו לאויבים:

"Даже домашние его стали для него врагами"

Mishnah Sotah 9:15 анализирует стих наиболее подробно, начиная издалека:

"Мишна перечисляет и другие вещи, которые прекратились: "С тех пор, как умер рабби Меир, прекратились рассказчики притч; с того времени, как умер бен Аззай, прилежность прекратилась; с тех пор, как умер бен Зома, экзегетика прекратилась; с того времени, как умер рабби Йеошуа, добро исчезло из мира; с того времени, как умер Раббан Шимон бен Гамалиил, пришла саранча и умножились беды; с того времени, как умер раби Элазар бен Азария, мудрецы перестали быть богатыми...""

В общем передача Откровения мудрецами исказалась. И проблемы в семье, когда враги твои домашние -- это знак всеобщего бедствия и разложения. Это знак, что от тебя отвернулся твой небесный Отец и Откровение (небесная Свекровь). Восстановление же порядка будет с восстановления праведности, которое ведёт к Святому Духу, который ведёт к воскресению мёртвых, которое проходит через руки Илии, который все помнит, Аминь:

וַחֲסִידוּת מְבִיאָה לִידֵי רוּחַ הַקֹּדֶשׁ, וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ מְבִיאָה לִידֵי תְחִיַּת הַמֵּתִים, וּתְחִיַּת הַמֵּתִים בָּא עַל יְדֵי אֵלִיָּהוּ זָכוּר לַטּוֹב, אָמֵן:

Выходит, что рай, если я его заслужил -- это моё воскресение с моими близкими и обретение с ними дома. Восстановление традиции Откровения и возвращение всего утраченного: рассказов притч, прележности, экзегетики, доброты, отсутствия бед, богатства.

Похожая идея в сутрах чистой земли. Здесь также играет роль не моя праведность, а праведность мудрецов или архатов. Благодаря их праведности я и мой дом со всеми домашними оказываемся в гармоничном мире, где для буддистов будут бесконечные уроки сутр, а для иудеев бесконечные уроки Талмуда. И каждый домочадец будет причастен этим урокам в силу своих возможностей.

Удивительно, что данный миф о рае в Талмуде и в сутрах чистой земли структурно подобен, а значит имеет один первоисточник. У Платона такая же структура мифа. Только у Платона в "Федре" души будут слушать вечные уроки философии.

Кто из трех прав? Что мы будем слушать в раю со всеми домочадцами, если его заслужим: уроки сутр, Талмуда или греческой философии?

В любом случае это самое логичное описание рая. Приобщение к вечной традиции со всеми своими домашними. Никаких кисельных берегов и молочных рек. А вечный сад с террасой и вечные уроки со всеми своими родственниками по близости.

Gandhāra

13 Apr 2024 18:48

Буддизм очень быстро распространился по торговым путям мир-системы к I в.н.э. Его общины возникли в четырёх больших регионах: 1) в империи римлян в Египте и Иудее; 2) в империи парфян; 3) в Верхнем Египте, Эфиопии и юге Аравии; 4) в Таримской впадине Китая. И именно об этих регионах говорит Мани. Мол царство моё не от этих четырёх стран, а более значимое и важное, чем они, и его можно получить, если накормить моих учеников:

"И еще сказал Апостол: «Четыре [великих царства] есть в мире. [Первое - это царство] страны Вавилона и персидское. Второе - царство ромеев. Третье -
царство аксумитов. Четвертое - царство китайское. Четыре великих царства есть в мире; нет ничего, что бы их превосходило. А я истинно говорю вам: тот, кто даст хлеб и чашу воды единому из моих учеников во [имя] Божье, во имя истины, которую я открыл,
тот больше перед Богом, превосходит эти четыре великих царства, такие большие, и более велик, чем их воинства; ибо они
не вняли истине Божьей и не пришли на помощь праведности. Не только этот (человек,) но и тот, который даст хлеб и чашу воды Слушателю [истинному] во имя Божье и во имя истины [явленной,] близок истине; его кончина будет обращена к вечному покою - [по слову], которое возгласил Спаситель благой: "Тот, [кто даст хлеб и чашу воды] одному из сих малых [верующих,] которые веруют в Меня, во имя ученика, не [[потеряет награды своей(?)".]] И Спаситель называет этих святых "малый верующий". А я вот что поведал Слушателям..." (Кефалайя 77).

Вопрос знатокам, почему Мани из стран мир-системы не вспоминает пятую, а именно Индию?

Фактически было ведь пять стран, связанных друг с другом: 1. Римская империя, 2. Персия и иранский мир в целом, 3. Нижний Египет, Эфиопия, Йемен, 4. Китай, 5. Индия.

Куда пропала Индия?

О буддийской общине в Нижнем Египте и Иудее I в.н.э. есть мой текст:

https://www.academia.edu/71346380/Christian_Buddhist_Intercommunication_of_Late_Antiquity

Gandhāra

12 Apr 2024 00:29

Что Вы знаете о рае?

Лучший текст о нём. Написан на бактрийском греческим курсивом. В нем говорится о том, что рай это только тогда, когда туда попадаю не только я сам, но и мои родители, а также моя жена и мои дети, а также их дети. Разве может быть иначе? Рай - это место для всей моей семьи. Иисус, когда говорил о мече, имел в виду, что в рай мы попадаем, если попадаем, то только по отдельности. Разве это справедливо? И разве это может быть раем? Какой это рай, если в нем есть я, но нет родителей, жены и детей?

1. И какие бы [заслуги не были] отсюда, [так] может [....]-бандаг (и) [....]саг-духт 2. со (своими) матерями, отцами, дочерьми, сыновьями, сестрами (и) братьями, (и) со 3. всеми (их) умершими родственниками, обрести (его); и какие бы дальнейшие заслуги не были отсюда, 4. так [могут] (наши) наследники [со своими мужьями] (и) женами, (и) матерями, отцами, сестрами, 5. (и) братьями (последних) [........................] получить (это); и отсюда могут быть дальнейшие заслуги, 6. все [слуги] теперь [принадлежат] моему ............................ жилищу или дому — пусть все они 7. .....получат его; и какие бы дальнейшие] заслуги ни были [отсюда], так же может быть и [.......]бан-бандаг, 8 [................................................. .............] получить (это). Дань уважения Бу 1. дде. Каковы бы ни были [дальнейшие заслуги] отсюда, [так же могут быть и ............................] (оба) мертвы 2. и жизнь [............................................ .............................. получат его]. Поклонение Шакьямуни 3. будде, почтение [........................ будде, ] почтение Локешварарадже будде, по 4. чтение ........ [..............будде, почтение ..............].. ...будде, почтение Ратнак 5. оттаме будд[е, почтение ...................................] будде, почтение Чандрабхану бу 6. дде, почтение Ра[тна(?)-........................будде, почтение Ратна...... ...будде, по 7. чтение Ратна[..............будде, почтение Су]меру... ..........будде, почтение 8. Шумерука [альпе будде, почтение .................]........ будде, почтение ........ будде...

Имена в тексте принадлежат бодхисаттвам чистых земель. Имя ραδανο∙⟨…⟩ βοδδο
(Ratna-⟨…⟩ Buddha), скорее всего, - это Ratnākara ("Моя драгоценность"), имя татхагаты восточной четверти чистой земли (dpang-skong-phyag-brgya-pa, Kangyur vol. 68, fol. 1b). Другое повреждённое имя читается как [σο]μηροβηραμο βοδδο ([Su]merubrahma Buddha). Возможно соотносится с именем 須彌天冠, Xūmí-tiānguān, "Небеса увенчанные над Горой Сумеру" в Sukhāvatīvyūhasūtra (266c23, Takakusu 1988:
n360). Другой Tathāgata зенита чистых земель представлен именем
σομηροκ∙⟨…⟩ βοδδο, Sumeruk[alpa] Buddha (須彌等曜, Xūmí-děngyào, "Славный, как гора Сумеру", 266c23, Takakusu 1988: n360). Будда Шакьямуни σαοκομανο βοδδο - это Tathāgata северных чистых земель. Другое полное имя - λωγοασφαροραζα βοδδο (Lokeśvararāja
Buddha, 世自在王, Shìzìzài-wáng, "Мировой Суверенный Король"). Он обладает сакральным знанием чистых земель (Sukhāvatīvyūhasūtra 267c, Takakusu 1988: n360).
Еще одно полное имя: ραδανοκωταμο βοδδο (Ratnottama Buddha или Ratnaketu Buddha), σανδαροβανο βοδδο (Candrabhānu Buddha), ραδανοζαυο βοδδο (Ratnajaya Buddha). Все они упоминаются в Sukhāvatīvyūhasūtra (266c23, Takakusu 1988: n360):

Ratnottama или Ratnaketu (寶炎, Bǎoyán, "Лучший драгоценный камень" или "Пламя драгоценностей"),

Candrabhānu (月光, Yuèguāng, “Лунный свет"),

Ratnajaya (威神, Wēishén, "Величественная Победа").

Оригинал текста:

αʹ*
Line: 1 οτο σιδασο μαρ̣[ο ποναδο ταδο ]β̣αν[δ]α̣γ̣ο •••σαγο̣δο̣χτο χοαοανδο̣
Line: 2 αλο μαδο αλο π[ιδο αλο λογδο αλο πορ]α̣νο αλ̣ο̣ χ̣ο̣[α]υο αλο βραδρανο αλο̣
Line: 3 οισπο παρολ̣ω[γοσιγο αβι]ρ̣α̣δ̣ο οτο σ̣ιδ̣[ασ]ο μα̣ρ̣ο μισ̣ο ποναδο
Line: 4 ταδο πιριϸτο [ ]δ̣ο̣ ολο αλο̣ μ̣α̣δ̣ο αλο πιδο [α]λ̣ο χοαυ̣[ο]

Gandhāra

19 May 2024 14:59

О роли личности в истории. Иногда наблюдается интересное противоречие. Успех в реализации проекта кем-то ведёт к тому, что этот кто-то никогда не войдет в историю как подлинный автор проекта. Такое добровольное забвение ради успеха самого проекта. Очень яркий пример -- Мовсес Хоренаци (конец V в.н.э.). Именно он автор армянской идентичности. Именно благодаря ему эта идентичность возникла впервые на основе христианства. По данным археологии большинство населения исторической Армении были носители каких-то иранских языков. А сама их идентичность была иранской (близкой парфянской). И Хоренаци решает, что любое упоминание об Армении и армянах у греческих авторов -- это упоминание, на самом деле, о носителях древнеармянского языка и ни о ком ином! И что все, абсолютно все цари до парфянской династии Армении были носители древнеармянского языка. Он впервые пишет агиографию парфянского царя Трдата III, принявшего христианство, и за неимением источников придумывает допарфянскую династию Армении. Последователи Хоренаци продолжили конструирование идентичности носителей древнеармянского языка на базе греческих авторов и смогли уже отыскать реальные сведения о допарфянских династиях Армении.

И вот интересный парадокс. Грандиозный успех проекта Хоренаци означает, что он не может считаться автором проекта. Иначе проект будет признан неуспешным.

Похожая история, как мне кажется с пророком Амосом. Это самый первый пророк, который однозначно был исторической личностью и от него осталась книга под однозначным его авторством. Археологически евреи не могут считаться строгими монотеистами на протяжении очень долгого времери. Это была скорее монолатрия. Например, храм (высота) в Самарии назывался "Ашера Его", а храм (высота) в Вефиле назывался "Анат-yhw". И это по надписям V в.до н.э., довольно поздним. Ашера и Анат, замечу, -- это очень известные богини у западных семитов ещё с периода бронзы. Хотя здесь и имелась в виду Шхина (присутствие), а не собственно богиня. Но все-равно это явный рудимент политеизма западных семитов. И коль так, то должны были быть те, кто на фоне монолатрии проповедовал строгий и чистый монотеизм.

Так вот, Амос -- это первая известная нам историческая личность, которая проповедовала строгий монотеизм. Он был первым известным. Он точно не был связан ни с двором царей, ни со служителями высот. Текст его книги очень изысканный. И в плане поэтичности, и в плане интеллектуальности.

Основные идеи:

●Договор с Всевышним идёт напрямую с целым народом. У каждого народа свой договор.

●Всевышний реализует Свою волю через систему права.

●Исторические катаклизмы, включая войны -- это наказание Всевышнего за нарушения правовых норм.

●Пророк может добиваться у Всевышнего прощения для остатка своего народа.

Три первых пункта -- это очень сложный интеллектуальный продукт философии права. Фактически перед нами идея общественного договора за пару тысяч лет до Гоббса. Как видим, книга Амоса -- это сложное философское произведение по теории права. Поэтому очень вероятно, что нарратив строгого монотеизма стал впервые складываться в VIII в.до н.э. И именно в рамках этого движения была сформирована Тора в её современном виде (хотя единый список книг был составлен только Эзрой в V в.до н.э.).

Успех Амоса -- это его забвение, передача его идей Моисею, который с позиции истории пока не может считаться исторической личностью.

Gandhāra

16 May 2024 19:43

Монотеизм. У кого чище? Амос? Платон? Стоики? Бхагавад-Гита?

Амос проповедовал в 740е гг.до н.э. В те времена у семитских народов были штатные пророки, т.е. на жаловании. Об этом мы знаем благодаря архиву Мари -- городу в Сирии. И об этом же говорит сам Амос в своей книге, что он не пророк по профессии, а обычный пастух. Архив Мари стал бомбой для историков, многие выражения из лексики библейских пророков повторялись пророками Мари один в один. И это очень часто были именно политические пророчества. Но Амос тут реально выделяется. Он пророчествует о печальной судьбе всех соседей Израильского царства -- финикийцев, фелистимлян, иудеев и т.д. Что они все падут. Можно подумать, что они будут захвачены Израильским царством. И, действительно, во время проповеди это царство было на апогее могущества и теснило своих соседей. Но нет. Это пророчество о том, что Ново-ассирийское молодое государство их всех поглотит. Такой Глеб Павловский VIII в.до н.э., хоть и пастух. Ему говорят: иди-ка ты в Иудею и там пророчествуй. На что он напророчествовал вообще гибель династии израильских царей, что случится к 722 г.

У Амоса явно Бог только один. И Он -- Господь сразу всех народов. А история -- это суд над народами. Но пророк может по личной просьбе умилостивить Бога. С Ним может быть личный контакт!

Амос был исторической личностью. И его книга произвела очень сильное впечатление, когда прогноз "Глеба Павловского" полностью сбылся где-то через 20 лет. Это придало сильный вес его модели истории.

Идея Амоса Единого Бога крайне проста.

Столь же простая была идея Единого Бога в Платоновом "Тимее". Бог -- это Набу Месопотамии, космический порядок всего. Контакт с Ним не возможен, а возможно лишь Его созерцание.

Столь же простая идея стоиков, подробнее здесь:

https://www.researchgate.net/publication/378976167_Stoic_Sign-Inference_and_Their_Lore_of_Fate

Единый Бог -- это провидение, логос. Тот, Кто все упорядочивает в динамике. Это продолжение техники предсказания в Месопотамии. Техники, базирующейся на алгебре.

А теперь перейдём к Бхагавад-Гите. В ней Единый Бог имеет очень много пластов. И проведение, и порядок, и личность, и очень многое, что ещё. Такой очень сложный комплекс философских представлений, в котором есть преодоление и дхармизма буддистов, и идеи ниргуна, и многого еще на фоне прекрасного знания философии санкхьи и йоги.

В философском отношении это намного сложнее, чем "Тимей" Платона, потому что намного больше незримых оппонентов, с которыми спорит книга.

И вот все вышесказанное датирует Бхагавад-Гиту очень-очень поздно. Уже после базовых сочинений санкхьи и йоги, а значит не ранее V в.н.э. Это ведь самый принципиальный пост-буддийский трактат.

Gandhāra

12 May 2024 21:50

О том, как персы изучали иудаизм в Риме в IV в.н.э.

В 1964 г.в Константинополе нашли саркофаг древневизантийского типа, но на его крышке была надпись на пехлеви (среднеперсидском). Место надписи датирует ее ранее 430-х гг.н.э.

Надпись следующая:

pusar ī Ohrmazd-Āfrīd ēn gōr Xordād rāy ast ku-š xwadāy bē āmurzāy az miyān ī Ērānšahr az rōdastag Čaragān az deh [ī] Ašt ku ēw/III sāl pad ummēd xwāštārīh kardan ī bāruxūtā ī mxassayē ī rāst pīr-č/rāstpērč pad Rōm andar būd

Перевод из Боголюбов М.Н. Пехлевийская надпись из Константинополя // Палестинский сборник. Вып. 23 (86): Византия и Восток, 1971. С. 92-100:

"Эта могила Хордада, сына Ормазд-Африда, который — Господи, помилуй его — [происходил] из пределов Эраншахра, из округа Чараган, из деревни Ашт, который один год/три года находился в Риме в надежде изучить священнослужение истинных и чтимых/истинноверных святителей."

Перевод ошибочный.

И вот почему. Боголюбов -- иранист, а значит, как он считал, он может не знать иудейскую и сирийскую культуры, и это изучая Иран Сасанидов. Хе-хе. А изучая Иран, надо знать: иудаизм, сирийское и греческое христианство, буддизм, авестизм, ведизм, религии саков и список очень-очень длинный. Отдельный регион Древнего мира нельзя исследовать, не зная все основные культуры Евразии. Только мир-системный анализ. Только hardcore.

В чем ошибка Боголюбова?

Он bāruxūtā переводит как "священослужение". Совершенно ошибочно, придумывая слово на сирийском с уникальным значением. А это стандартное слово на сирийском ܒܪܟܘܬܐ и представляет собой гебраизм от слова בְּרָכוֹת, брахот. Значение -- "благословения", важная часть иудейского ежедневного ритуала.

Перевод mxassayē как "святители" также не выдерживает никакой критики. Это сирийское ܡܚܣܝܐ, что значит "прощения". На иврите - слихот. Это также важная часть ежедневно иудейского ритуала. Входит в таханун

Итак, верный перевод:

"Эта могила Хордада, сына Ормазд-Африда, который — Господи, помилуй его — [происходил] из пределов Эраншахра, из округа Чараган, из деревни Ашт, который один год/три года находился в Риме в надежде изучить брахот и слихот истинной веры."

Как считаете, у него это получилось? Он стал правоверным иудеем?

Надпись может быть христианской, но использует явно понятия из армейского, которые являются базовыми терминами также иудаизма.

В любом случае надпись уникальна. Согласно ей, в IV в. в Риме была заметная сироязычная среда. И в ней присутствовали носители пехлеви.

Вот такой он, "православный", Рим и Константинополь IV в.н.э.

О надписи впервые прочитал в /channel/eranudaneran

Gandhāra

11 May 2024 14:25

Все культуры неолита и бронзового века в Евразии (за исключением только, пожалуй, Китая) доподлинно имели культ богини-матери как базовый. Можно говорить даже о теократическом матриархате. Классическая иллюстрация - минойский дворец. На фресках как знатные изображены только женщины с голыми сисечками, а им прислуживают юноши. Гендерное неравенство! Нет сисечек - прислуживай!

Поэтому отсутствие культа богини-матери в Ригведе сразу датирует ведизм периодом железа (после XII в.до н.э.). В Авесте, кстати, это имеет место в меньшей степени. И только в очень поздних гимнах Ригведы появляется данный культ. В частности, есть гимн Вача, священному слову как богине-матери:

"1. Я двигаюсь с Рудрами, с Васу,
Я – с Адитьями и со Всеми-Богами.
Я несу обоих; Митру и Варуну,
Я – Индру и Агни, я – обоих Ашвинов.
(...)
5. Я ведь сама глаголю то,
(Что) радует богов и людей.
Кого возлюблю, того делаю могучим,
Того – брахманом, того – риши, того – мудрым.
6. Я натягиваю лук для Рудры,
Чтобы (его) стрела убила ненавистника священного слова.
Я вызываю состязание среди народа.
Я пропитала (собой) небо и землю.
7. Я рождаю отца на вершине этого (мира)
Мое лоно в океане.
Оттуда расхожусь я по всем существам
И касаюсь теменем того неба."
10.125

Заметим, что Вача ассоциируется здесь с Рудрами.

Среди поздних гимнов есть также гимн о "косматых" (केशी) мудрецах (muni):

"1. Косматый (несет) огонь, косматый (несет) яд.
Косматый несет две половины вселенной.
Косматый (делает, чтоб) мир увидел солнце.
Косматый зовется светилом.
2. Мудрецы, подпоясанные ветром,
Одеваются в желтые грязные одежды.
Они следует порыву ветра,
Когда боги вошли (в них).
3. Возбужденные состоянием аскета,
Мы оседлали ветра.
Только тела наши вы,
Смертные, видите перед собою.
4. Он летит по воздуху,
Глядя вниз на все формы.
Мудрец каждому богу добрый
Друг, готовый на благое деяние.
5. Конь Ваты, друг Ваю,
Вот мудрец, подстегнутый богами.
Он живет возле двух морей:
Которое восточное и (которое) западное.
6. Странствуя тропой Апсар,
Гандхарвов, диких зверей,
Мудрец понимает (их) волю:
Он их милый, самый привлекательный друг.
7. Ваю для него сбивал (напиток),
Кунаннама выдавливала,
Когда косматый из сосуда с ядом
Пил вместе с Рудрой."
10.136

Здесь аскеты (keśī, "косматые") носят буддийские одеяния (желтые одежды) и поклоняются Вайю-Рудре. Но это как бы Оешо (Ваю, бог ветра) зороастрийцев, который у буддистов ассоциировался с Махешварой.

Со мной сейчас будут спорить лингвисты, но оба гимна я бы датировал периодом контактов с Ахеменидами и широкого движения шрамана. Они точно очень поздние.

Анахита Авесты стала значимой при Ахеменидах, благодаря влиянию культов Ближнего Востока на зороастризм. И тут Вача подоспела с косматыми

Gandhāra

10 May 2024 18:38

О библейской археологии. Где-то с X в.до н.э. библейский нарратив в целом хорошо подтверждается археологически.

Рассмотрим стих из пророка Исайи, который жил в VIII в.до н.э.:

15. Так сказал Господь, Господь Саваоф: ступай, пойди к этому царедворцу, к Шевни[йагу], начальнику дворца, и скажи ему:
16. что у тебя здесь, и кто здесь у тебя, что ты здесь высекаешь себе гробницу? — Он высекает себе гробницу на возвышенности, вырубает в скале жилище себе.
17. Вот, Господь перебросит тебя, как бросает сильный человек, и сожмёт тебя в ком;
(Исаия 22 глава)

В общем царедворец воздвиг себе в скале дорогую гробницу. Идём к Масличной горе под арабской деревней в Иерусалиме и видим именно эту гробницу с надписью: "Могила [Шевни]ягу, который над домом. Здесь нет золота и серебра, а только кости его и его наложницы. Проклят человек, который откроет это".

Заметим, что в Лахише найдена печать царедворца с надписью: "Шевнияхгу ...[слуги] царя".

И мы можем видеть его могилу, о которой писал пророк

Фото и идея Yuri Soloviev

Gandhāra

08 May 2024 22:51

Перед нами Иран и Туран -- городские и степные иранские народы, противостоящие друг другу. В античности это были территории почти всей Евразии в противостоянии друг другу разных иранцев.

О противостоянии Ирана и Турана на студии "Таджикфильм" была создана кинотрилогия режиссёра Бенциона Ариевича (Бориса Алексеевича) Кимягарова.
Трилогия снята по эпической поэме Фирдоуси "Шахнаме".

"Сказание о Рустаме"

https://youtu.be/sKwPjZ87huo

"Рустам и Сухраб"

https://youtu.be/ao8O61-6Wus

"Сказание о Сиявуше"

https://youtu.be/sKwPjZ87huo

Gandhāra

30 Apr 2024 17:12

Эхнатон, Константин Великий и бог Кузя

Что-то их роднит. Константин Великий осуществил не столько религиозную реформу и не столько правовую, он совершил конституционный переворот. Полностью изменил правовые институты Римской Империи. Он сделал себя высшим земным арбитром. Христианство ему было необходимо как религия бескомпромисности, которая сделает его земным богом в духе Эхнатона или бога Кузи.

И он таковым стал. Его статус (пусть посмертный) -- DV CONSTANTINVS PT AVGG
[Divus Constantinus Pater Augustorum, "(ставший) Бог(ом) Константин, Отец (всех) императоров"].

Христианство как государственная религия его империи явно было иным, чем во времена Византии. И явно Константина чтили как полубога или бога уже при жизни. Поклонялись ли христиане его статуям? И в чем именно считали его богом Кузей, это может быть предметом довольно сложных исторических реконструкций. А на монетах перед нами предстаёт Константин в образе Сына, которого Б-г забирает к себе на небесной колеснице. Также в образе Персефоны, богини подземного царства. А также спасительной Персефоны на фоне спасительного креста.

Какое любопытное христианство мы потеряли! Всем тоталитарным лидерам оно бы понравилось.

Заметим, что литургии врсточных церквей, такие как восточно-сирийский обряд или литургия Фаддея и Мария, созданы раньше византийского обряда. Хоть литургия Иоанна Златоуста и датируется концом IV в., но создана точно позже.

Не исключено, что воспевали Константина Великого как бога Кузю.

Gandhāra

30 Apr 2024 11:48

Теогеография или Зона посещения

Существует представление, что все религии так или иначе ведут к одному Богу. Просто это разные пути. Впервые эту идею придумали в эллинизме. Высший и единый Бог -- Зевс. У финикийцев Он же -- Баал. У парфян Он же -- Арамазд. У буддистов Он же -- Махешвара или Махадева. Именно в рамках этого представления Махадева, кстати, заполучил атрибут Посейдона/Зевса -- трезубец.

Такое представление позволяло свободно контактировать и торговать в рамках мир-системы античности.

Но представление ложное. Каждая религия уникальна и исключает все остальные. Эта уникальность настолько заметная, что продвинутого адепта просто вырвет при погружении в ритуал чужой религии. Но это не значит, что другие религии не эффективны. Все религии эффективны и куда-то нас уходят. Вопрос куда.

Мне кажется, я знаю, как можно совместить все религии сразу. Их можно спроецировать на одну карту. На поле сакральной географии или географии божественного. Вроде Зоны посещения из повести "Пикник на обочине".

Мы попадаем в Зону, каждый в свою локацию. И продвигаемся по Зоне к своей личной цели. Выбранные пути в Зоне посещения уникальны и уводят нас от альтернативных путей навсегда. Проблема в том, что никто не знает, какой именно путь выведет нас из лабиринта Зоны. Это будет только один путь. Это точно. Но кому повезёт, мы не знаем. И мы ползаем по Зоне, удивляясь тем видениям, которые даёт нам наш путь в рамках божественной географии. И пугаемся тем видением, которые морочат поблизости от других путей.

Gandhāra

28 Apr 2024 13:00

Хуже всего с историей у тамилов. Храмовый комплекс Шрирангам Ранганатхасвами на картинке считается древнейшим храмом в Индии! Около V в.до н.э. Доказательство - то, что он упоминается в литературе эпохи Сангама (600 г. до н.э. - 300 г. н.э.). Эта "эпоха" - удивительный конструкт по своей фантастичности. До нулевых тамилы были анимисты и из сооружений делали мегалитические захоронения и все. Стали использовать брахми в качестве письменности с I в.до н.э. С этого времени и начинается исторический период у тамилов, примерно на 300 лет позже индоариев. Некоторые тогда были буддисты. С I в.до н.э. можно говорить о древнейших рудиментах в литературе тамилов, которая сложилась только в средние века.

В реальности храм на картинке XIII в. Ошибка в датировке в 1800 лет!

Тамилы в своей истории намного более изолированы от научной истории, чем индоарии. Там в целом согласны с западными датировками. А здесь - сплошная научная фантастика. Почему так происходит именно с тамилами?

Gandhāra

21 Apr 2024 16:02

Археологический подход к истории и культурный изоляционизм.

Скачал книгу, поскольку научно занимаюсь матриками:

M.L. Varadpande. Women in Indian Sculpture

и прифигел. Просто прифигел. То, что автор, Манохар Лаксман, -- сторонник культурного изоляционизма ещё ладно. Но даже в его рамках это абсолютно непрофессионально собранный материал. Допущения книги:

1. Любой артефакт из любого уголка Индии, а это огромнейший регион, мы помним, что к экватору карта в три раза уменьшает реальный размер территории, так вот любой артефакт из самых удалённых уголков Индии принадлежит сразу одной целой неделимой культуре Бхараты.

2. Все изображения любых эпох и культур надо трактовать по текстам хинду позднего средневековья и Нового времени. Все абсолютно. Говоря проще, трактовать по тому, что учат сейчас в школе дважды-рождённые.

3. Никакого генезиса в развитии атрибутов изображений нет. Истории не существует. Культура Бхараты дана сразу в готовом виде.

4. Никакой системы в атрибутировании изображений нет. Здесь важно иметь здравый смысл. И атрибутировать по тому, что первым бросается в глаза. 1. Женщина и дерево. 2.Красавица (эвфемизм на женщину с большой голой грудью пятого или шестого размера) и т.д.

Как эти допущения проявились в книге. Конечно, начинается всё с терракотовых фигурок женщин Хараппы. Это, бесспорно, часть Бхараты. Вот только проблемка. Индоарии в доисторический период (т.е. до 400 г.до н.э.) не использовали в ритуалах изображения вообще. Тем более женщин. Терракоты почти нет. Тогда культура Хараппы с её терракотой не имеет ничего общего с индоариями в принципе. После терракоты сразу скачок в школу Матхуры. Школа Гандхары при этом не упоминается вообще. Её не существовало. Хотя в ряде регионов, например, в Раджастане скульптура матрик 5-7 вв. н.э. развивалась под однозначным влиянием Гандхары, а не Матхуры. Но и сама школа Матхуры возникла под персидско-эллинистическим влиянием.

Вот это всё плоды культурного изоляционизма в истории. Что мол любая культура развивается абсолютно самобытно и только в границах сегодняшних государств.

Как я бы писал книгу. Исключительно на базе археологии с выявлением гененизиса изображений по выявлению распространения атрибутов от одних культур другим. Не стоит думать, что атрибуты такие универсальные. Нет. Они крайне консервативны, поэтому легко отслеживаются. Всадников на монетах Севера Индии чеканили примерно на протяжении 15 столетий, начиная от индо-скифов. Причём на протяжении 6 столетий пытались даже сохранять иконографию всадника, довольно специфическую.

Не знаю, почему именно с Индией столько проблем в том, что так мало собственно научного материала.

Gandhāra

16 Apr 2024 20:32

Что случилось с образованными и знатными семьями Византийской империи после падения Константинополя? Ничего. Они заранее перебрались в итальянские города-государства. Поэтому с ними ничего и не могло случиться.

В шумеро-аккадских текстах Me-luḫ-ḫa скорее всего означает жителей городов долины Инда. И вот, если в староаккадский период с ними вели торговлю, то в период Ур III никакая торговля с ними уже не упоминается. Вообще не упоминается, но это логично. В период Ур III (4000 лет назад) города долины Инда переживали страшный кризис. Это были чёрные районы Йоханнесбурга. Изнасилования и изощренные убийства прямо на улицах. В Мохенджо-Даро нашли эти трупы археологи. Их даже никто не похоронил. В общем, с кем торговать в период Ур III?

Однако в текстах Ур III слово Me-luḫ-ḫa упоминается очень часто.

Например:

"Надзиратель: Аббагу, главный садовник. Всего 22,4 королевских гур ячменя, зерновые пайки дуаку-садоводам, из житницы Me-luḫ-ḫa, предоставлен Ур-Бабу, сыном Бази. Табличка Ур-гигира и Катар-Бабу,..."

В общем Me-luḫ-ḫa -- это какой-то район в государстве Ур III. Иногда Me-luḫ-ḫa означает фамилию (род), хотя имена шумерские.

Из этого делается вывод, что образованные и знатные семьи из городов долины Инда благополучно эмигрировали в Междуречье и основали там свой анклав, очень быстро при этом ассимилировались. Как и византийцы в Италии.

Это ставит под сомнение гипотезу о дравидийском субстрате жителей городов долины Инда. Культура дравидов -- мегалитические захоронения. Возникает поздно, сильно позже падения городов долины Инда. И не видна преемственность.

А сами хараппцы, похоже, просто эмигрировали, куда возможно. Небольшая часть в Междуречье.

Gandhāra

14 Apr 2024 19:26

Есть две базовые идеи посмертного существования. Одна идея -- воскресения мёртвых. Вторая -- реинкарнация. Их различие базовое.

■ С позиции воскресения мёртвых душа не отделима от её окружения и её интеракций с близкими. Душа -- это ее жизненный мир (Lebenswelt). Поэтому душа не может быть отдельно от всех этих интеракций. Так что посмертное существование души возможно только как воскресение мёртвых, а именно восстановление её жизненного мира в целом, но в улучшенной и очищенной версии. Души самой по себе нет. Это первыми поняли египтяне. Мумия умершего помещалась с "ушебти" всех близких людей, включая слуг. Душа будет жить вечно в её жизненном мире, но без болезни и боли.

■ С позиции реинкарнации душа -- это некий атом, который никак не связан с интеракциями. Её можно поместить в банку или консерву. Во что угодно. Есть идея нулевой реинкарнации, когда душа после смерти сразу попадает в рай или ад. Её выколупливают из тела и всех её прошлых интеракций при жизни. Помещают в капсулу и отправляют, куда она достойна, где она и хранится в капсуле без любой интеракции с близкими. Через эту капсулу душа может взаимодействовать только с Богом или святыми. У индуистов -- с Ишварой и "полубогами".

■ В буддизме отдельных школ (в первую очередь йогачара) идея реинкарнации более тонкая. Души нет. Реинкарнирует какой-то поток мысле-сущностей. Так что для этих школ имеет место интересный синтез идеи души как жизненного мира и идеи реинкарнации индивидуальной капсулы. Для них жизненный мир один и вечен для всех. Это ālayavijñāna, чистое сознание.

Итак, у нас только три вида рая:

1. Душа как весь её жизненный мир, а значит воскресение мёртвых для восстановления всего жизненного мира.

2. Реинкарнация индивидуальной капсулы, у которой не сохраняются и не могут сохраняться все её интеракции. Это такое я Штирнера. Монах-схимник.

3. Один вечный жизненный мир на всех и реинкарнация разных близких мысле-сущностей. Здесь рай -- слияние с ālayavijñāna, вечным осознанием жизненного мира в целом.

Какой рай из трех Вам больше нравится?

П.С. С позиции современной психологии души как атома, отдельной субстанции не существует. Если тело человека лишить всех его ощущений, то в течение очень скорого времени начнутся галлюцинации и если не прекратить эксперимент, то человек сходит с ума, появляются необратимые нейронные нарушения. Экспериментальная психология против идеи jīva.

Gandhāra

13 Apr 2024 21:34

Самые ценные данные из истории для аутентичного анализа -- тексты культур прошлого, а ещё лучше -- тексты культур прошлого, но не дошедшие до нас в сотне промежуточных редакций и исправлений, а тексты из самого прошлого: надписи и фрагменты манускриптов.

Накидаю пару электронных баз с надписями.

Отличная база по надписям из Индии, да ещё и с картой. Весчь:

http://www.indoskript.org/

Довольно полная база по надписям на гандхари. Стоит заметить, что именно на гандхари до нас дошёл самый обширный корпус ранних буддийских текстов. Чистый санскрит появится сильно позже:

https://gandhari.org/catalog

Очень хорошая база с разными текстами, я её использую для текстов на бактрийском и согдийском:

https://titus.uni-frankfurt.de/indexe.htm

Очень необычная база по упоминаниям древнегреческих ассоциаций: геннетов, оргеонов:

https://ancientassociations.ku.dk/assoc/viewing.php?view=basicresultlist&category=all

Я в детстве издал книгу по эллинской религии Зелинского, не утратившую актуальность, хоть и написанную более 100 лет назад. Издана с моим большим и ценным предисловием как раз о древнегреческих ассоциациях и о том, что религиозная жизнь греков проходила в таких клубах:

https://d.eruditor.link/file/1719131/

Если кто-то знает интересные электронные базы по надписям античности, пожалуйста накидайте в комментариях. Много баз не бывает!

Gandhāra

13 Apr 2024 03:07

Движение бхакт ("преданных") впервые стали формироваться по отношению к учителям шрамана. Поэтому не удивительно, что в текстах именно Палийского канона впервые отражено это движение даже чисто терминологически. В частности, Будда называется Господом (Бхагаваном).

Например, в "Дхананьджани сутте", МН 97 мы находим историю появления мантры, в которой к бодхисаттве обращаются как к высшему Божеству (Господу):

Atha kho dhanañjānī brāhmaṇī bhāradvājagottassa brāhmaṇassa bhattaṃ upasaṃharantī upakkhalitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ''Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

"Однажды, пока брахманка Дхананьджани несла брахману его кушанье, она споткнулась и произнесла три раза это вдохновенное изречение: "Слава Господу, Архату, Полностью Просветлённому!""

В надписях эпитет Будды Бхагаван (Господь) встречается уже в 100 - 55 гг. до н.э. Текст написан на гандхари шрифтом кхароштхи.

Theudorena meridarkhena pratithavida ime sarira Sakamunisa bhagavato bahu-jana-stitiye

"Великий Прокуратор (μεριδάρχης) [Уддайаны, сейчас провинция Пакистана Khyber Pakhtunkhwa] Феодор [или просто Федя] возложил здесь мощи Господа Шакьямуни на благо всех людей".

Вот так пятый прокуратор Уддайаны (провинция Гандхары), грек Феодор (почти Понтий Пилат), собирающий подати с индусов в карман греков, одним из первых за всю историю археологических находок использует по отношению к Будде термин из лексикона бхакти -- bhagavan.

Но Федя был не одинок в установлении оснований движения бхакти. Ему вторил ещё один грек - Гелиодор, оставивший надпись уже шрифтом брахми в 113 г.до н.э., в которой он называет себя бхагаватой - тем, у кого есть Господь:

Devadevasa Va [sude]vasa Garudadhvajo ayam karito i[a] Heliodorena bhagavatena Diyasa putrena Takhasilakena Yonadatena agatena maharajasa Amtalikitasa upa[m]ta samkasam-rano Kasiput[r]asa [Bh]agabhadrasa tratarasa vasena [chatu]dasena rajena vadhamanasa

"Эта колонна Гаруды была воздвигнута для Бога богов В[асуде]вы, бхагаватой Гелиодором, сыном Диона и уроженцем Таксилы, прибывшим в качестве посла от великого греческого царя Антиалкида к царю-спасителю Касипутре Бхагабхадре, находящемуся в благоденствии на 14-м году своего правления..."

Trini amutapadani‹[su] anuthitani
nayamti svaga damo chago apramado

"... три бессмертных шага ... и практика, которая ведёт нас на небеса - самоконтроль, благотворительность и усердие."

Гаруда -- ездовая птица Вишну.

Перед нами самая ранняя вайшнавская надпись за всю историю археологии. И опять грек.

Gandhāra

11 Apr 2024 13:04

Неправильно считать, что в древнем мире были развитые государства в окружении варваров. Нет. Было как во времена холодного занавеса. Развитые страны и страны третьего мира. Или как сейчас: развитые страны и развивающиеся.

Развитые страны древности нуждались в ресурсах. В Междуречье, например, в плане ресурсов нет ничего кроме глины и тростника. И, поэтому, регионы с ресурсами и регионы вдоль торговых путей (реки или степи) становились "развивающимися странами", которые условно были зависимы от развитых стран.

Интересный пример -- Центральная Индия. Местные близкие культуры были "развивающимися странами" для городов долины Инда. Им переподали какое-то объедки с больших городов. Но они за это поставляли, в свою очередь, определённые ресурсы. После гибели городов долины Инда в жизни Центральной Индии мало, что изменилось, а со временем это стали "развивающиеся страны" уже для долины Ганги. Но благодаря буддизму пошла ускоренная урбанизация и в Андхра-Прадеш в 230х гг. до н.э. возникает сильная династия Сатавахана, до этого это были вассалы Маурья. После того, как они остановили продвижение индо-скифов в Центральную Индию, они смогли сами продвинуться на юг и, фактически, стали контролировать важнейший торговый путь из варяг (индо-скифов) в греки (Юг Индии и Шри-Ланку). Поэтому и получили титул владельцев пути из варяг в греки (Dakṣiṇāpathapati или Dakṣiṇāpatheśvara).

В государстве Сатавахана был очень мощный дравидийский субстрат, но при этом шла очень активная индоариизация региона.

На определённом этапе развития торговые пути и ресурсная база сами становятся развитыми государствами. Сатавахана -- очень важный пример в истории Индии. И все благодаря буддизму, толерантному к неиндоариям. Очень может быть, что в Сатавахана были народы и языки, которые расстворились в своём окружении. Создание империй -- это унификация племён.

В первом комментарии монеты Сатавахана в стандарте греческих монет и монет Западных Кшатрапов. По профилю императора видно, насколько он не индоарий.