7691
Неизвестные страницы классической древности. Автор: Павел Боборыкин. Бусти: https://boosty.to/hellenistics
💳БУСТИ «Эллинистики»
Все посты, которые появляются на канале, там можно прочесть куда ранее, иной раз на несколько месяцев. Кроме того, обладатели высоких тиров упоминаются добрым словом при всяком удобном случае, например, в начале каждой статьи, да хотя бы и здесь тоже:
Благодарности: подписчики-басилеи: Mikhail Nikorich, Аркадий Гонорий, подписчики-эвпатриды: Алексей Зотов, Guido Anselmi, Леонид Соловьев, Евгения Кузьменко, Olga Atreides, Fabulous Bill, Caecero, ΛVΔ∇, Fire Walks With Me, Захар Павленко, Chel-v-Papahe
Кроме того, там вышло уже четыре уникальные и очень объёмные (в среднем 100 тыс. символов, а то и больше) статьи, которые вряд ли когда-либо будут выложены для всех. В них дотошно и исчерпывающе исследованы самые необычные стороны Античности и не только — такого вы больше нигде не прочтёте:
💳«В поисках девственности: как вышло, что греки не знали этого понятия?»
Описание / Отрывок 1 / Отрывок 2
В наши дни это явление бывает более или менее важным в жизни человека — для одних девственность сверхценность, другие старательно отрицают его значимость, однако для эллинов его попросту не существовало.
💳«Как армия геев разгромила Спарту при помощи боевой геометрии»
Описание / Отрывок 1 / Отрывок 2
В большинстве человеческих обществ любые попытки нововведений заканчивались в лучшем случае суровым наказанием, именно потому они оставались неизменными тысячелетия. Качественным исключением была Древняя Греция, что лучше всего видно на примере смелой тактики Эпаминонда-пифагорейца.
💳«Первый оборотень: волчий Аполлон и его стая индоевропейских „масонов“»
Описание / Отрывок 1 / Отрывок 2
Аполлон — это вовсе не добрый и мирный бог солнечного света, но внушающий ужас даже другим богам предводитель мужских юношеских союзов, которые считали себя оборотнями и выходцами с того света, — тех, кого скандинавы называли «Дикой охотой».
💳«Против труда: почему греки считали его величайшим врагом человека?»
Описание / Отрывок
Цивилизация во время своего рождения более всего напоминала трудовой концлагерь, и по мере сил она в это состояние пытается вернуться снова. Лишь грекам, презиравшим труд, удалось создать нечто качественно иное.
💳«Зачем в XIX в. был выдуман древний матриархат и как установился современный»
Описание
То, что концепция матриархата, которую навязывали в советской школе — это ошибка и заблуждение, сегодня уже не новость. Однако мало кто знает, с какой зловещей целью она была сочинена печально известной «Кембриджской школой»…
«Приёмные дети древности: каким на самом деле было античное „рабство“?»
СКОРО.
Тут хочется задаться вопросом, насколько вообще подобное напоминает действительные мифы древних народов, мыслили ли таким образом сами древние? О греках вот не скажешь, что они считали таким уж благом необходимость укладываться в могилу, а посмертие изображали в самых мрачных тонах: тогда, согласно Гомеру, от человека остаётся один только жалкий отпечаток, бледная тень, влачащая жалкое несуществование в мрачном Аиде, и только акт вампиризма, вкушения крови, как ранее уже было исследовано, способен на время вернуть ей сознание.
В «Антигоне» Софокла хор с восхищением перечисляет, сколь многого добился человек, однако затем спотыкается о неодолимость смерти, главную беду. Аристотель же в НЭ и вовсе говорит такое: «Хотя мы и смертны, нам не должно быть рабами тленных вещей, не нужно следовать увещеваниям „человеку разуметь человеческое“ и „смертному смертное“ , напротив, насколько это возможно, надо возвышаться до бессмертия (αθανατίζειν)».
Тут заодно можно было бы поговорить о лицемерии таких христиан, которые при всём при этом более или менее активно ждут второго пришествия, всеобщего воскрешения и последующей вечной жизни, но речь сейчас не о том.
Когда Платон сочинял миф об Атлантиде, он прекрасно понимал, что той не существует в реальности, потому ей предсказуемо была суждена гибель на страницах его диалогов, чтобы выдумка и подлинное положение дел могли сойтись. Это делало нарратив зависимым, подчиняло его, и то же очень верно для фэнтези, которое вынуждено примирять сочинение и наблюдаемое, иначе говоря, объяснять, как же так получается, что в мы с вами не наблюдаем ничего из того чудесного, что так щедро описывает древний фольклор.
Заявить, что всё это было выдумкой с самого начала, естественно, был не вариант уже для Платона; этому объяснению фэнтези может предпочитать, например, теорию заговора, «маскарад», как это называют в некотором сеттинге: магия и прочее сверхъестественное тут тщательно сокрыто от человеческих глаз путём продуманной конспирации, или же наведённым колдовством барьером для глаз — последний приём запатентован уже греками, полагавшие волшебных существ, таких как нимфы, и даже самих богов, незримыми для глаза, по крайней мере, принадлежащего человеку в здравом рассудке.
Ну а другим выходом из ситуации становится, конечно, удаление этого восхитительного мира от нас во времени. В этом случае мы имеем дело с историей сеттинга, напоминающим проколотый воздушный шар, который медленно, но уверенно упускает во внешнюю среду всё чудесное, в результате прескучно сдуваясь, после чего играть с ним уже совсем не хочется; время, иначе говоря, играет с ним злую шутку, низводя из Диснейленда до современного вызывающего зевоту вида.
«О смертности божьей», 2/5
ПОЧЕМУ ХРИСТИАНЕ ЗАПРЕЩАЛИ КРЕМАЦИЮ, А ГРЕКИ СЧИТАЛИ, ЧТО ЕЁ НУЖНО ЗАСЛУЖИТЬ?
Кремация — это обычай довольно новомодный, как сейчас говорят, прогрессивный, не так ли? Доводилось услышать мысль в том духе, что, мол, её следует предпочесть погребению в землю именно потому, что так «уже весь цивилизованный мир делает».
Но действительно ли перед нами новомодное поветрие? Ведь уже древние греки и римляне активно практиковали трупосожжение, впрочем, знали они и знакомую нам ингумацию. Лишь с течением веков, по мере возвышения христианской религии, трупоположение полностью вытеснило кремацию, и произошла эта смена обычая довольно-таки насильно.
С кремацией борется, впрочем, не только христианство, но и иные авраамические религии, вплоть до наших дней крайне её не одобряя — кто-то более, а кто-то менее радикально, но в целом демонстрируя тут удивительную солидарность, даже унисон, обычно довольно-таки враждебных друг другу религий.
Итак, у авраамиков, в числе которых и христиане, погребение в землю безусловно куда более предпочтительно, оно считается куда лучшим, нежели сожжение. У древних же отношение было ровно противоположным: далеко не каждый мог надеяться быть сожжённым после смерти, такое право было почётным, его ещё нужно было заслужить. О том, каким именно тут был критерий, подробно можно прочесть в следующем hellenistics-cremation-1">тексте «Эллинистики».
Человек, одетый волком, с насильником ассоциировался довольно прочно. Так, Лонг упоминает, что «Доркон решил напасть на Хлою, когда она будет одна», для чего «придумал он хитрость … взял он шкуру волка огромного … натянул он ее на себя … голову — как воин шлемом, волчьей мордой с разинутой пастью покрыл». «Хитрость» эта вышла ему боком, поскольку собаки Хлои приняли его за настоящего волка и стали рвать на части, и вообще малопонятно, как могла помочь в осуществлении цели, и, без сомнения, имела лишь ритуальный, концептуальный смысл.
Шапочка же, оказавшаяся в лесу одна, без защиты статусных мужчин, на взгляд архаический, который разделял и kóryos, характеризуется словом «блядь»: приходилось слышать от некоторых т.н. «неоязычников», будто бы у славян это слово ничего дурного не значило, им именовалась женщина, ещё «не нагулявшаяся», «блуждающая». На деле, по Михайлину, так обозначалась «женщина, попавшая на маргинальную, охотничье-воинскую территорию без сопровождения родственников-мужчин … заблудшая, блудящая, гулящая и т.д., вне зависимости от тех обстоятельств … Она лишается всех и всяческих … оберегов и становится законной добычей любого пса», или же волка.
Впрочем, не стоит в этом рассуждении заходить слишком далеко, доводя его до того, что сейчас именуют victimblaming, иначе говоря, имплементировать мысль, что жертва волчьего юноши, мол, сама виновата; отнюдь, речь идёт лишь о восприятии этого самого последнего, которое, конечно же, вовсе не предлагается воспринимать справедливым, истинным. Скорее напротив, это мировоззрение больше подходит как раз тому самому неразумному, дикому зверю, каким себя kóryos предпочитает ощущать. Не значит это и, к слову, что последний не подлежит наказанию — которое, скажем, забегая вперёд, нашло своего, гм, героя.
В наши дни, замечает Михайлин (2006), для молодёжи подобные «„статусные“ стратегии заказаны … по определению»: они, «связанные с самореализацией в „зоне судьбы“, с обретением высокого маргинального статуса «городским» сообществом чаще всего не приветствуются … вплоть до прямого подавления … в порядке уголовного преследования». То же мы увидим и здесь.
Чем-то вроде бешеной волчьей стаи kóryos и воспринимался современниками, никакой симпатии он не вызывал даже у того общества, которое его породило: согласно ист.-компар. Б. Сержену (2003) родной полис и сам боялся повадок молодёжных союзов. Так, пишет Михайлин, они «рассматривались в качестве угрозы» как «имеющие выраженное маргинальное … другое по отношению к статусному культурному пространству происхождение — и потенциально для него опасное». В Индии местный *kóryos, сообщает Кершов, и вовсе характеризовался как «безумное, опасное отребье (rabble, сброд)».
Вот и надругательство волка над Шапочкой было бы без сомнения воспринято местными как преступление. Впрочем, без «бы», это вовсе не предположение. Проф.-клас. Г. Андерсон (2000) указывает на одну из историй, рассказанных Павсанием, которая проливает свет на то, что, собственно, произошло; это не просто знакомый сюжет с другой перспективы, но такой, который, собственно, придёт всему нарративу такую необходимую завершённость, быть может, куда более близкий к оригинальной версии.
Согласно Павсанию, «Одиссей после взятия Илиона … был занесен … в Темесу; здесь один из его спутников, напившись пьяным, изнасиловал девушку и за такое беззаконие был побит местными жителями камнями». Здесь следует вспомнить, кем были воевавшие под Троей — да всё тем же самым *kóryos: скажем, Фукидид полагает эту войну лишь самым выдающимся из числа грабежей, которыми промышляли всякого рода древнейшие морские разбойники. Так что такое поведение неудивительно, тем более в столь дикой и необжитой ещё тогда местности, как южная Италия, в которой Темеса и находилась.
У местных, однако, как мы видим, был свой взгляд на этот вопрос, который он выразили довольно однозначно, получив в итоге труп. Который, к слову, не упокоился: «демон … побитого … всё время читать далее…
#red
⬅️⬆️ «Экзорцизм кулака. Подлинная история Красной Шапочки», 5/6
ЗАЧЕМ В XIX В. БЫЛ ВЫДУМАН ДРЕВНИЙ МАТРИАРХАТ И КАК УСТАНОВИЛСЯ СОВРЕМЕННЫЙ
Любой советский труд, посвящённый истории древних обществ, неизбежно включал описание периода, называемого матриархатом, когда в семье и даже обществе в целом якобы главенствовала женщина, а ещё того ранее люди будто бы существовали по принципу «первобытного стада» (точнее, «промискуитетной орды»: promiscuous horde), и практиковали беспорядочные связи, отчего у них бытовали «групповой брак» и общность детей. Кроме того, предлагалось считать, что тогда поклонялись некоей Великой Богине-Матери — единой во множестве лиц покровительнице плодородия и материнства.
Особенный интерес к созданию концепции проявляла некая «Кембриджская школа», деятельность которой исследователи характеризуют как «опасную», а отношение её к «мифу о матриархате» сравнивают с религиозной догмой, — которую британцы затем передали своим питомцам: марксистам и феминисткам, и здесь уже трудно не вспомнить Галковского. На словах женщинам при этом обещали возвращение к временам, когда они якобы правили, и тем поднимали их на восстание, в итоге, впрочем, предсказуемо обманув, а кабалу только усилив.
Основывался этот миф в основном на этнографических данных, оставленных Геродотом и другими древними, которые вроде бы удивительным образом совпадали с тем, что много позднее колонисты, миссионеры и исследователи обнаружили у разных племён Нового света. Древние, однако, попросту разыграли потомков: их сочинения зачастую активно игрались со смыслами, но если лукавость эту современник-эллин легко мог увидеть и понимал все подмигивания, то новоевропейцы оказались обмануты.
Долго казалось, что в пользу концепции говорит и археология, например, знаменитые раскопки Эвансом минойского Крита, словно бы демонстрирующие необычайно мирное общество, управлявшееся женщинами, а также те, что проводила Гимбутас, утверждавшая, что неолитическую цивилизацию матриархальных земледельцев, почитавших Матерь, втоптали в грязь кочевые греки-«арийцы», поклонявшиеся мужским богам. Со временем, впрочем, стало ясно, что в одних случаях то были крайне недобросовестные в своих интерпретациях исследователи, тогда как другие и вовсе были заняты откровенными подделками, а некоторые — и тем, и другим.
Сегодня концепция настолько дискредитирована, что даже такой поклонник советских нарративов как к.б.н. С.В. Дробышевский не посмеет заявить, что является её сторонником. Впрочем, во всём мире поняли это куда раньше, и только в СССР продолжали учить по прежним лекалам вплоть до 80-ых годов прошлого века, и отнюдь неспроста: там никому не было дела до того, бытовал ли матриархат в прошлом, однако очень желали, чтобы он воплотился в настоящем, а ещё лучше — сразу «групповой брак».
Действительно, как пишет д.и.н. С.В. Волков, «в сущности вся история Совдепии есть история отказа от наиболее одиозных положений породившей её идеологии», в первую очередь — «от попыток введения коммунизма по Манифесту … вплоть до поползновений к обобществлению жен». В итоге, впрочем, советским пришлось ограничиться лишь планами превращения семьи в матрилокальную, а то и матриархальную, но и этого хватило, чтобы оказать самый разрушительный эффект на общество.
Подробнее обо всём этом и многом другом читайте 💳в свежей статье «Эллинистики»!
Различие тут в том, что у Перро на этом всё заканчивается, никакого счастливого спасения не подразумевается. У него посыл дидактический, очень простой, который он не преминул привести в послесловии: «дети, не следует разговаривать с незнакомцами». То же и у Гримм, правда, там к таким выводам Шапочка приходит при жизни, точнее, после добавленного братьями хорошего финала, когда охотники выпускают и девочку, и её бабушку на волю из чрева волка, набивая оное камнями, из-за которых волк потом гибнет, или, в иной вариации — тонет.
Народных же, необработанных версий этой истории фольк. П. Деларье собрал целых 35, среди которых особенно интересна «История бабушки», которую, как сообщает антроп. А.Ю. Мельников (2015), впервые записал А. Мильен в 1885 г.; именно на неё опирался Перро. Там ни разу не упоминается слово «волк», но говорится, что девочка, войдя в лес, «на перекрестке двух дорог … встретила bzou». Кто это, пишет А.Ю., «непонятно … было и … Мильену … Рассказчики объяснили, что это волк-оборотень (loup-garou)».
Тут уже нет нужды сомневаться, что перед нами представитель kóryos, которого героиня считала волком лишь иносказательно, ведь всякий из их числа не только осознавал себя таковым, но и, как сообщает д.ф. П. Кершов (1997), пытался соответствовать внешне: носил волчью шкуру, а голову покрывал шлемом, сделанным из головы зверя так, чтобы его лицо виднелось как бы из пасти, подобно римским велитам или героям Илиады в X песни. Итак, это «волк» лишь понарошку, концептуально — вот почему Шапочка столь без труда с ним общается.
К слову, не только надетая шкура отличала его облик, но, скажем так, очень особое отношение к гигиене: согласно Кершов, в Индии от юноши-волка требовалось «забыть … принятие ванн, расчёсывание, чистку зубов, мытьё ног, бритьё»; «„после года или нескольких в грязи“ он отмывался и выбривался, и был перерождён».
Тут становится понятен смысл другой сказки братьев Гримм про солдата-отставника, которому чёрт заявил, что тот «не должен ни мыться, ни чесаться, ни сморкаться, ни стричься, ни обрезать ногтей и глаз не протирать» не один год, и только тогда вновь получает разрешение на всё это, когда завершит своё становление. Такого вот косматого и немытого персонажа и встретила девочка, и немудрено ей было не увидеть в нём ничего человеческого.
Перро, пишет А.Ю., оборотня заменил на простого волка намеренно, поскольку стремился устранить элемент волшебного из обрабатываемого им фольклора. Зачем? По мнению сказочника, подобное истребление крестьянских предрассудков помогало строить единое культурное пространство во всей Франции, объединять нацию, а это строительство и было его основным родом деятельности, которым он занимался по заданию небезызвестного Ж.-Б. Кольбера, чьим был первым замом, а тот, в свою очередь, являлся главой правительства Людовика XIV.
В «Истории бабушки» этот зверь, помимо прочего, просит Шапочку лечь с ним в кровать, а всю одежду бросить в огонь, ведь она «больше не понадобится». Немудрено, неправда ли, тут увидеть некоторый сексуальный подтекст? Не приходится, соответственно, удивляться тому, что семантический анализ этой сказки столь часто уходит в эту сторону, и что оным увлекались именитые и не очень психоаналитики: например, Фромм, действуя в лобовую, видел в проглатывании волком Шапочки попросту иносказание для полового акта.
#red
⬅️⬆️ «Экзорцизм кулака. Подлинная история Красной Шапочки», 3/6 ➡️
Среди явлений человеческой культуры трудно найти вещь более известную чем сказки: если их кто и не читал, то уж точно слышал, знает известные сюжеты хотя бы примерно.
Это говорит, однако, не в пользу их, ведь всякая массовость сразу же подразумевает некоторую степень кастрации произведения, которое вынуждено как бы потерять часть себя, упроститься тем сильнее, чем более широким слоям населения оно хочет стать доступным. Иначе быть и не может, ведь выравнивание всегда происходит по нижней возможной планке.
В результате зачастую получаются совсем отрешённые от первоначального замысла пересказы мифов и легенд, в особенности этим страдают таковские, что сделаны для детей, по которым, собственно, абсолютное большинство в основном и знакомо с фольклором древних: оный доходит до них в виде, скажем так, не позволяющим заподозрить в его авторах интеллектуальной глубины.
Впрочем, этого там и не ищут, ведь когда сказки, например, читаются на ночь, там не бывает каких-либо попыток семантического анализа, более того, он и не предполагается, сама возможность здесь герменевтики у широких масс зачастую вызывает исключительно насмешку или даже неприязнь.
Приходилось, скажем, встречать текст, в котором «Красная шапочка» была охарактеризована как «явно философский труд … где волк есть искушение хаосом, которому подверглась девочка, а её спасли охотники, борцы за чистоту леса». Подразумевалось это как стопроцентный стёб, автор этих строк был убеждён, что подобного смысла в «простой детской истории» не может быть по определению, в том состоял их юмор.
Исследование же, восстанавливающее первоначальные смыслы, в особенности такие, которые сейчас принято от юных стыдливо прятать, легко может спровоцировать возмущение в духе: «Ой, сколько всего напридумывали, да это же явно из современной развращённой головы всё взято», «вы зачем невинную историю опошлили, не надо моё детство портить, да где вы вообще это всё увидели там», и т.д. и т.п
Другие, всё же ощутившие, что какие-то подобные слои в известных сказках таки скрыты, могут признать это словами навроде таких: «Ну да, сказки вообще-то не для детей писались первоначально. Это не новость». Тут они, однако, ошибутся: как раз для оных, просто отношение к тому, что те должны знать, было совсем иным.
Сейчас считается, что от юных следует всячески прятать реальность, подсовывая совсем иную картину мира. Скажем, от детей последние века два ожидается сексуальная наивность, из-за чего, собственно, из сказок и прочих мифов в пересказах для младшего школьного и удалён сексуальный элемент. Воображается, похоже, что ежели они не знают чего-либо, то не смогут и столкнуться с оным, то есть перед нами желание защитить от зла, изолируя от всяческого знания о реальности: see no evil, do no evil.
Вот и сочиняются в ответ на общеизвестный вопрос всякие глупости по поводу аистов, капусты и проч. В последнее время, впрочем, уже, кажется, совсем всем стало ясно, что подобное только вредит, и возрастом, с которого уже всё следует знать, является никак не более поздний, чем 6 лет — потому что потом одноклассники и так всё расскажут, а если очень не повезёт, то и покажут. В прежние времена же от детей никогда не скрывали, что их ждёт в этом мире, полном, чего уж там, зла, но готовили к встрече с ним — и победе над — с ранних лет.
Замалчиванием же ничего хорошего не добиться: так, пишет Плутарх, ведь и «искусству врачевания приходится исследовать недуги, а искусству гармонии неблагозвучия ради того, чтобы создать противоположные свойства и состояния»: вы только представьте, как эти науки выглядели бы, если бы пренебрегли подобным! «и даже самые совершенные среди искусств … отнюдь не хвалят невинности, кичащейся неведением зла, но считают ее признаком незнания того, что обязан знать всякий человек, желающий жить достойно». Того же мнения позднее был Ницше: «утверждение и отрицание связаны неразрывно друг с другом. Можно быть добрым только тогда, когда умеешь быть и дурным».
#red
«Экзорцизм кулака. Подлинная история Красной Шапочки», 1/6 ➡️
Согласно Гарсес-Фоули, среди тех, кто особенно привечал кремацию в XIX в., выделялись представители т.н. Теософского общества, основанного небезызвестной Блаватской, именно они привнесли эту практику в США, а самым первым, кто был посмертно сожжён в этой стране, причём с большой помпой, стал в 1876 г. теософист барон Де Пальм, при том, что заодно являлся командором Ордена Гроба Господня, а также рыцарем иных христианских Орденов.
Он строго запретил присутствие на поминальной службе священников, но велел провести обряд некоему полковнику Олкотту, само же торжество прошло в здании на пересечении 23-ей ул. и 6-ой ав. Манхэттена, известном как «Масонский храм». Это не было совпадением: как отмечает проф. рел. С. Протеро (2001), «[журнал] Modern Crematist называл Бога „Великим Архитектором“».
Протеро сообщает, что когда в XIX в. случилось возрождение этого обряда, поклонники кремации аргументировали в её пользу, в основном избегая упоминания религиозной составляющей, акцентируя внимание на утилитарной части, в то время как противники действовали противоположным образом, для них важнее всего здесь была теология, кремация же, по их мнению, «являлась обычаем, зародившимся в среде „безбожников“ и „язычников“, антихристианским по определению, самим своим существованием оппонирующим христианской традиции погребения, тем самым осуществляя надругательство над писанием, отрицая святость тела как „храма Святого Духа“, и бесстыдно насмехаясь над доктриной воскресения тела».
Как он пишет, ряд высокопоставленных служителей КЦ высказывались очень резко против кремации, в их число входил Папа Лео XIII, «который обозначил кремацию как „омерзительное надругательство“». По Протеро, «эти мыслители были убеждены … что „великая кремационистская армия [отсылает к „великой языческой армии“ викингов — Б.] в Европе состоит из атеистов и безбожников, открытых врагов Господа и Его откровения, [которые] возрождают дух … языческих толп, которые пожгли мучеников».
Более того, Дж. Мёрфи в труде «Движение за кремацию является антикатолическим» (1901) утверждал, что «попытки утвердить кремацию, наблюдаемые в наши дни, в первую и основную очередь являются направленным ударом, нацеленным в Католическую Церковь со стороны масонов». Протеро убеждён в справедливости замечания Мёрфи, что «у кремации очень много добрых друзей в среде вольных каменщиков».
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 13/14 ➡️
Тут свою роль играет иудейский субстрат христианства: так, Яхве прощал Моаву многое, не сдержался лишь тогда, когда тот «пережег … в известь кости царя Эдомейского», на основании чего делают вывод, что это-то и есть самое страшное.
Того же мнения ислам, где кремация не допускается ни при каких, даже самых исключительных ситуациях, поскольку её полагают непочтением к мертвому телу, что основывают на аяте «потом умертвил его и предал погребению»; а «потом когда пожелает, он воскресит его». Мусульмане тоже убеждены, что «час, в котором нет сомнения, непременно наступит и потому что Аллах воскресит тех, кто в могилах».
Согласно катехезису Римской Католической Церкви, «с телами усопших следует обращаться … с верой в грядущее Воскрешение», а «Церковь дозволяет кремацию в том случае, если тот не служит для демонстрации сомнения в веру в воскресение тела». По канону РКЦ, «Церковь настоятельно рекомендует благостный обычай погребения; она не запрещает кремацию, если та не выбрана по причинам, которые противны христианскому учению».
В то же время РПЦ утверждает кремацию «явлением нежелательным и не одобряет ее», того же мнения и другие ветви православия, и, более того, во всей Греции до 2016 г. не существовало ни одного крематория, а на Кипре нет и поныне.
Итак, в наши дни Церковь вынуждена, скрепя сердце, идти на уступки, и соглашаться терпеть кремацию, но только как поветрие, каприз современности, и не упускает случая вздохнуть, что никто уже не уважает традиции, последним оплотом которых является она, которая терпеливо ждёт, пока заблудшие дети наиграются и вернутся к обычаям предков. Этому очень способствует тот факт, что те, кто взялся возрождать кремацию в XIX-XX вв., утверждали её как явление крайне, как это сейчас говорят, прогрессивное, способствовали её осмыслению в таких контекстах как «да весь цивилизованный мир уже делает вот так, а не иначе».
Учитывая наш небольшой обзор выше, здесь мы вновь имеем очередную возможность убедиться, как относительно понятие традиции… скажем, РПЦ утверждает нечто противоположное, что сторонники кремации, напротив, ретрограды, которые стремятся «привнести не нечто культурное, современное, новое, а наоборот, вернуть давно отжившее старье» (sic!), чудно не замечая беспощадной иронии этих слов.
Суть же цепкой и ярой, нарочитой хватки христиан и прочих примкнувших за погребение заключается исключительно в их до детскости наивной вере в то, что мёртвые могут снова стать живыми. Любопытно напомнить, как древние относились к подобной инсинуации: как отмечает проф.-клас. Э. Доддс (2003 [1965]), описывая раннее возвышение этой религии, в христианстве «не было ничего более шокирующего для образованного человека, чем учение о воскресении тел»; так, Цельс характеризовал оное как «отвратительное и невозможное».
Согласно книге «Деяний», когда к ним наведался апостол Павел, все остальные его разглагольствования афинские греки ещё готовы были слушать, и только «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время»: «итак Павел вышел из среды их», иначе говоря, убрался восвояси.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 12/14 ➡️
О СМЕРТНОСТИ БОЖЬЕЙ
Могут ли боги умереть? В произведениях современной культуры редко долго сомневаются, отвечая на этот вопрос положительно, регулярно можно наблюдать, как небожители теряют свою силу, отдавая её, например, в борьбе с великим злом, после чего уже мало отличаясь от смертных, со временем, подобно им, сходя в могилу. Впрочем, погибнуть они могут и так, всегда для этого есть способ, например, особое оружие, способное умертвить даже высшее существо. В общем, никто не защищён тут от небытия.
Прочая магия и волшебство, к слову, в таких сеттингах тоже не вечны, и со временем неизбежно покидают этот мир, и вообще он напоминает, пожалуй, проколотый воздушный шарик, из которого медленно, но уверенно уходит всё чудесное, в конце же пути превращаясь в привычный нам, самый обычный, и, скажем честно, довольно скучный, такой обыденный. Этот путь проложил в фэнтези уже Толкин, и с тех пор с него редко кто сходит.
А что же древние? Как они смотрели на этот вопрос? Что же, вполне однозначно: совершенно иным, прямо противоположным образом, убеждённые, что бессмертными олимпийцы зовутся не просто так, не для красного словца. Конца вечности им не видать, они с нами навсегда, никакой гибели богов, подобной скандинавской, они не ведали, а если мы и найдём у них бога, который умирал, то таковой неизменно оказывается поздним заимствованием из Азии.
Но постойте… Разве в самой Илиаде нет эпизода, где герой Диомед обычным копьём ранит богов, совершает кровопускание Афродите и Аресу? А, как говорится, if it bleeds, it can be killed, разве не так? Что же, логика эта вполне справедливая и достойна более глубокого анатомирования. Оно, собственно, уже проведено, и с результатами его вы можете ознакомиться хоть прямо сейчас. Ни в коем случае не отказывайте себе в этом удовольствии.
Греки не только, против распространённого убеждения, не придерживались строго кремации, но и, наоборот, были теми, от кого христиане унаследовали известную свою склонность оказывать особое почтение останкам выдающихся людей.
Если иудеи, как сообщает Книга Чисел, полагали, что тот, «кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней», и ничего более, то христиане от этого отношения постепенно, по мере притока в их ряды греков-язычников, отказались. Впрочем, не до конца, им пришлось бороться с иудейской реакцией, такими течениями внутри своей религии, которым было не по вкусу влияние греков.
Вот почему, согласно «Деяниям святых соборов» (1909), в 787 г. на втором заседании Второго Никейского собора пришлось даже постановить, конкретно и явно утвердить, что «останки святых» даровал верующим сам Господь «как спасительные источники … источающие немощным многообразные благодеяния», а также подтвердил то, чему учил некий Афанасий Великий: что «кости мучеников прогоняют болезни, исцеляют немощных, слепым дают зрение, прокаженных очищают, искушения и скорби рассеивают».
У греков, как и у христиан, как отмечает д.ф. Г. Экрот (2007), «хотя захоронение обычного человека полагалось источником осквернения, погребение героя таковым не считалось, и могло помещаться в местах, где обитали живые, или даже таких, которые предназначались для богов; в общем, в областях, куда обычно мёртвым был путь заказан».
На седьмом заседании тот же собор утвердил решение, согласно которому «осмеливающиеся … отвергать … святые останки мученика … если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы».
Подобная реакция неудивительна, ведь культ останков к моменту возвышения христианства явно был давно оставлен греками, и был теперь насажен заново, причём довольно искусственно, происходило агрессивное обращение к давно ушедшей в прошлое практике, что вообще было довольно характерно для азиатских культов эпохи эллинизма и за ней следующих, к числу которых относят и раннее христианство.
Эта практика почитания тел, похоже, встречала немного понимания равно у служителей и прихожан, и требовала насильственной имплементации. Со временем, однако, всё изменилось, и культ этот стал для христиан едва ли не основой религии, причём далеко оставив позади себя греческое отношение к вопросу, приобретя местами довольно гротескные формы.
Примерно то же стряслось с пифагорейским обществом в ту же эпоху: если во времена архаики, когда и жил основатель, это, против распространённого убеждения, была отнюдь не мракобесная секта тоталитарного толку, но глубоко рациональное общество, которое в первую очередь интересовала политика, то ко времени Цицерона она уже выродилась, приняв тот самый свой облик, каким его популярно и наблюдают. Столь же уродливое «возрождение», а скорее вырождение, стряслось и с культом останков.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 9/14 ➡️
Вплоть до битвы при Тегире в 375 до н.э. спартанцы никогда не бывали побеждены войском, которое бы уступало им численно. Это изменил фиванский отряд, называемый «священным»; согласно Плутарху, «некоторые утверждают, что отряд был составлен из любовников и возлюбленных».
Некто Паммен был убеждён, что так устроенное войско будет самым эффективным, ведь «строй, сплоченный взаимной любовью, нерасторжим и несокрушим, поскольку любящие, стыдясь обнаружить свою трусость, в случае опасности неизменно остаются друг подле друга … Вполне возможно, что отряд получил наименование „священного“ по той же причине, по какой Платон зовет любовника „боговдохновенным другом“».
Многие, конечно же, на это возразят, даже возмутятся, раздражённые очередным упоминанием такого рода отношений, которые, по их мнению, появились чуть ли не вчера, будучи выдуманы «извращенцами» на Западе, а к Греции приписаны задним числом, чтобы оправдать свои «противоестественные страсти», найдя их в глубокой древности.
У Д.Е. Галковского есть остроумнее гипотеза: он убеждён, всё было наоборот, и это чрезмерное, гротескное, и, скажем откровенно, принимающее крайне нездоровые формы увлечение современного западного дискурса этакой тематикой вызвано их подражанием Античности, очередным проявлением карго-культа на древность, — а если точнее, американцы, сами будучи крайне недалеки, пытаются, как и всякие аборигены, имитировать белых людей, прежних вдохновителей своего государства, воспроизводя французское либертенство времён Просвещения, а через него — греков и римлян, однако получается то, что мы наблюдаем.
О геях в Античности раньше действительно писали куда меньше, но лишь потому, что это было запрещено: так, проф. ист. Л. Фоксхолл пишет, что «ещё в 1930-ых главред Classical Quarterly мог быть принужден начальством отозвать статью о сексуальных отношениях между римскими мужчинами, хотя она была написана на латыни» из соображений цензуры, что, впрочем, как мы видим, не помогло.
Откуда же именно пошло такое отношение, писал уже Платон, согласно которому только в свободном обществе к таким вещам относятся спокойно, — стоит заметить, что пресловутый Запад поступает отнюдь не так, и ему присуща, перефразируя Диогена, «тоже спесь, но другого рода», да и свободным его не назвать. И напротив, «в Ионии … и во многих других местах, повсюду, где правят варвары, это считается предосудительным»; здесь на ум уже могут прийти кое-какие аналогии, впрочем, sapienti sat.
Платон полагает, что «тамошним правителям … просто невыгодно, чтобы у их подданных рождались высокие помыслы и укреплялись содружества и союзы, чему … очень способствует та любовь, о которой идет речь», ведь, согласно перипатетику Иерониму, «[она послужила] низвержению многих тираний». Итак, продолжает Платон, в таких местах «это мнение установилось из-за порочности тех, кто его придерживается».
Платон согласен с Памменом насчёт секрета эффективности «отряда», он мечтает, чтобы «нашлось какое-либо средство образовать государство, или военный лагерь, состоящий из поклонников и предметов их любви … поддерживая в битве друг друга, такие люди, как бы мало их ни было, одерживали бы победу … над всеми людьми». Он тоже был убеждён, что такой отряд будет стоять насмерть, ведь возлюбленный не оставит своего любовника: «да он скорее предпочел бы иной раз смерть, взамен того. А покинуть предмет любви, или не помочь ему в минуту опасности — да такого низкого человека не найдется».
Он не ошибся — в последнем своём бою «священный отряд» единственный не отступил и погиб практически до последнего человека; узнав об этом, царь Филипп, победитель того боя, зарыдал и заявил: «Да погибнут злою смертью подозревающие их в том, что они были виновниками или соучастниками чего бы то ни было позорного».
Триумфом же «священного отряда» стала битва при Левктрах, в которой ему удалось наголову разгромить превосходящие силы спартанцев. В этом ему помогла таинственная дисциплина, — боевая геометрия, которая 💳читать далее…
Как сообщает проф.-клас. Р. Онианс (1999 [1935]), при жизни, по мнению греков, человек наполнен влагой, называемой «эон» (αιών), которую он теряет по мере старения и/или умирания; понятие это тесно связано с иным, с «псюхе» (ψυχή), или душой: оба они в наличии у живого, но не у мёртвого.
Так, Гераклит полагал, что «души испаряясь влажными вечно рождаются», а Диоген из Аполлонии был уверен, что в детях «содержится много влаги», которую те теряют с возрастом, Софрон же проклинал «ненавистную старость», которая его «сморщила и высушила», а Гиппон выражал убеждённость, что жизнь покидает нас по мере того, как «наша собственная влага» высыхает: потому «старики сухи».
Не приходится, ergo, удивляться, что ранние философы такое значение придавали жидкости: скажем, Фалес «началом всех вещей полагал воду», а «Анаксимандр, согласно Псевдо-Плутарху, был убеждён, что «первые животные были рождены во влаге»».
Согласно Ониансу, эон можно уподобить водяным часам, отсчитывающим отпущенный срок, вот почему «в итоге эон получил значение „вечность“, которое и вошло в европейские языки». Римляне же «называли эту жидкость umor» или humor; отсюда, например, т.н. «гуморальная теория», та самая, согласно которой человеческий темперамент якобы зависит от доминирующей в его теле жидкости: например, в случае слизи, φλέγμα, он будет флегматиком, тогда как чёрная желчь, µέλαινα χολή, сделает его меланхоликом.
Гомер упоминает «утекающий сладостный αιών» и убеждён, что когда тот кончится, «тление тело обымет». Напротив, «влажными» называют живых, например, гомерова Навсикая говорит, что «нет такого „влажного смертного“». Эсхил упоминает «мёртвых, не имеющих влаги»; кроме того, пишет Онианс, одно из греческих названий для умерших, άλίβαντες, ими объяснялось как «не обладающие жидкостью», другое, δαναοί, прямо означало «сухие».
Теперь, учитывая всё это, подытоживает исследователь, мы можем «разрешить загадку кремации и понять, для чего сжигали умерших: кремация ускоряла „высыхание“, испарение жизненной влаги», а «cуть гомеровского погребального обряда сводилась к воздействию на тело огнем … [который] „высушивал“».
Как он отмечает, «у Гомера погребальная церемония определяется глаголом ταρχύειν», который, по его мнению, первоначально означал «именно „высушивать“», с чем согласна, например, византийская Суда, а кроме того, таковы «наиболее ранние случаи [его] употребления».
Итак, смысл обряда кремации заключался в освобождении тела от жидкости, «от парообразной ψυχή … [которая] не попадает в Аид до тех пор, пока огонь не сделает свою работу».
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 6/14 ➡️
Впрочем, не только для греков была характерна подобная дихотомия, да, в общем-то, Леви-Стросс изучал и не их, но различные первобытные племена. Вот и китайцы, как пишет антроп. Дж. Скотт (2020 [2017]), «использовали [эти] определения … чтобы различать варваров», для которых одомашнивание «означало изменение статуса … с „сырого“ (враждебного) на „приготовленный“ (дружелюбный)».
Итак, по мнению структуралистского дискурса, смена обряда на кремацию в случае взрослых у греков была призвана подчеркнуть принадлежность к «приготовленному». Впрочем, как мы помним, далеко не все половозрелые умершие предавались огню, однако и тут есть система: Видаль-Накэ предлагает вспомнить, что и после битвы при Марафоне «афинские граждане были кремированы, а тела платейцев и афинских рабов, которые вместе с афинянами, но не в одном строю с ними, были погребены».
Согласно Павсанию, «на [Марафонской] равнине есть могила афинян … и другая могила для беотийских платейцев и для рабов», как пишут проф.-клас. Д. Курц и проф. клас. арх. Дж. Бордман (1971), раскопки от 1970 г. демонстрируют именно это: что «тела [афинян] были сожжены», тогда как во втором погребении «мёртвых … погребли». Итак, чужаки и тем более рабы, как и дети, относятся к «сырому» и потому, подобно им, предаются земле, а не огню. Характерно, в то же время, что это не жёстко обусловленная, непроницаемая ситуация, там нет обречённости: все упомянутые имели возможность дослужиться до такого статуса, который позволяет кремацию, достичь её при помощи продвижения на социальном лифте, в ходе акта социальной мобильности.
Впрочем, отмечает Моррис, находку эту, как, собственно, и вообще почти всякую, конечно же ни в коем случае нельзя чрезмерно экстраполировать, делать на её основе слишком уж далекоидущие обобщения, например, приписывая такие практики всей Греции или даже миру в целом. В прошлом подобные мегаломанские наклонности уже сослужили антропологам дурную службу, заставив их сочинять глупости навроде первобытного матриархата или умирающего-воскресающего божества, и т.д. и тп., которые оказались если и верны, то лишь для крайне локальных регионов, где и были изначально обнаружены.
С другой стороны, как пишет Зайцев (2005 [1977?]), проф.-клас. и рел. А. Дитрих (1905) среди обычаев упоминает «один из них, распространенный по всему земному шару», который «имел место и в Греции … Речь идет об обычае погребения маленьких детей несожженными, в то время как в Греции, начиная с архаической эпохи, нормальным способом погребения становится трупосожжение».
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 4/14 ➡️
ЭКЗОРЦИЗМ КУЛАКА: ПОДЛИННАЯ ИСТОРИЯ КРАСНОЙ ШАПОЧКИ
Даже в наше искушённое время для многих становится откровением мысль о том, что во всем известных сказках, оказывается, имеется скрытый смысл, подтекст, причём очень даже глубокий.
Особо всегда интересовало исследователей в этом смысле произведение «Красная Шапочка», которое как только ни пытались объяснить; по обыкновению своему, равно психоаналитики и феминистки видели там сексуальные мотивы, и, надо сказать, на этот раз не ошиблись (что, впрочем, немудрено, если читать оригинальную версию, а не стыдливо исправленную).
Благодаря одному пассажу из Павсания, на который в наши дни наконец обратили внимание, подтекст этой сказки можно реконструировать легко и просто, практически целиком восстановив первоначальный сюжет, подтвердив давно мучившее меня и других искушённых в компаративистике людей подозрение, что волк там означает вовсе не настоящего зверя, но представителя пресловутого *kóryos, юношеских инициационных союзов, считавших себя волками и одевавшихся в их шкуры.
Или почему вы думали героиня так запросто разговаривает с ним и ни капли не боится? Что, кстати, совершенно зря делает, учитывая печально известные наклонности этих волчьих юношей в отношении женщин… Какие именно — можете узнать, изучив свежее исследование «Эллинистики».
Любопытно, что ровно то же мы наблюдаем в случае теорий тех, кого называют фолк-историками, разнообразными, как позитивисты говорят, «антинаучными обскурантами»: речь о таких, которые верят, а также во всеуслышание утверждают, что, к примеру, человечество зародилось вовсе не на этой планете, но прибыло на звездолётах и высадилось на Северном полюсе, и только потом растеряло свои технологии и забыло прошлое. Здесь тоже мы видим рассказ о регрессе, о дегенерации до нынешней обрыдлости.
Замечу, что подобные концепции ещё пару веков назад запросто сходили за вполне академические, тогда в ходу были и какие похуже, и только сейчас авторов, всерьёз рассуждающих на тему Атлантиды, стали выдворять за пределы серьёзных учреждений. Всё это сказано к тому, что тут мы имеем дело не с чем иным, как с остатками этих явлений, часть из которых решилась признать, что несёт вздор, став фэнтези, иная же сохранила серьёзность, и была катапультирована в жёлтые издания, будь то бумажные или на ТВ.
В фэнтези, комиксах и примкнувших жанрах мы видим тенденцию: бессмертие тут — это состояние относительное, а также временное, преходящее, и любой может быть убит, если очень захотеть, всегда можно найти для этого способ. Бог способен перестать быть таковым, потеряв свою силу, скажем, пожертвовав её в бою с великим злом, по итогу став неотличимым от простых смертных, и, как следствие, со временем сойдя в могилу, подобно им. И это в лучшем случае, в ином боги норовят погибнуть даже и без этого, ежели кто-то особенно хитроумный изловчится. Налицо тут влияние таких мифологических систем, в которой эсхатология и гибель богов — это не сюрприз, но ожидаемая неизбежность.
Ничего подобного мы не найдём у греков. Совсем напротив, как пишет проф.-клас. В. Буркерт (1985 [1977]), «что уникально для греческой культуры, так это радикальное и окончательное … противопоставление мира богов … и мёртвых». Греческие боги — «бессмертные, αθάνατοι, постоянный эпитет становится их определением, празднество, подобное финикийскому „дню погребения божества“, было немыслимо для грека», продолжает Буркерт, «а бог, почитаемый мёртвым, навроде Адониса, непременно ощущается чужеродным, тогда как то, что критяне демонстрируют могилу Зевса, доказывает лишь то, что все они лжецы».
То же верно и для Диониса: миф о том, что титаны его «разорвали на части … и съели … появляется [только] в поэзии Каллимаха и Евфориона», при этом «для предэллинистической эпохи нет ни одного бесспорного свидетельства». Для более же ранней, классической Греции, ещё не вкусившей влияния Азии, «было непреложным, что бог — бессмертен, уже потому, что он бог, и потому его нельзя убить».
В то же время, заключает Буркерт, «люди, напротив, устремлены в сторону кончины, они смертны», и, напротив, пишет проф.-клас. Дж. Штраус-Клай (1981-2), «непричастность к смерти … является главной характеристикой богов у Гомера». Это, к слову, и есть то самое пресловутое греческое противопоставление «небесного» «хтоническому», на тему которого было сказано столько сомнительного: на деле же к последнему читать далее…
«О смертности божьей», 3/5
В своё время небезызвестный Дж. Р.Р. Толкин, обнаружив, что у всех народов имеется своя мифология, сказания и легенды, один только английский лишён их, задумал исправить это недоразумение, — так, мол, и был рождён жанр фэнтези. По крайней мере, что-то в этом роде вы, как правило, услышите, если вам вздумается обратиться к историографии явления.
Есть, однако, те, кто убеждён, что всё было не совсем так, и 19 лет профессор англосаксонской филологии из Оксфорда, прилагая сверхусилия, — шутка ли, сочинил вполне правдоподобные языки, а также в беспрецедентных деталях описал мир произведения — тратил изначально совсем не на столь фривольный жанр; они полагают, что вышеозначенное недоразумение он исправить, действительно, собирался, вот только будто бы и не думал спервоначалу ставить при этом в известность широкую публику о том, что его произведение является его личной выдумкой.
Иначе говоря, им с большой вероятностью создавалась подделка, которую он планировал выдать за давно утерянный англосаксонский эпос, как новоевропейцы, да и другие тоже, вообще любили и умели поступать: таковы реалии исторической науки. В подобных наклонностях английская антропологическая школа, правда, соседняя, из Кембриджа, была замечена не единожды, и вообще была известна в основном за это: речь о таких именах, как, например, Дж. Фрэзер и Дж. Гаррисон, так что можно говорить о доброй традиции.
Однако время тогда уже было искушённое; современник, проф.-клас. В.Ю. Бузескул (1915) характеризовал его словами «в наш век критики и даже гиперкритики», причём в контексте как раз обнаружения новых, дотоле утерянных или даже вовсе неизвестных памятников письменности: он пишет, что тогда уже «странно было бы», если таковой «не подвергся беспощадному критическому разбору и не вызвал скептического отношения к себе». Итак, наш профессор просто-напросто опоздал со своей публикацией, которую ему со вздохом пришлось даровать свету в ином обличье, том самом, что завоевало столько сердец по всему свету.
Очень повлиял на его труд, а через него — и на весь жанр, цикл о короле Артуре, сочинённый в известном сейчас виде неким Г. Монмутским в XII в., став в некотором роде предупреждением последователю, поскольку здесь автор имел-таки наглость утверждать, что опирался на некие романы и разный фольклор — ему, однако, недолго верили, уже спустя век заподозрив, что сказ о том, будто британские острова заселил потомок Энея очень уж смахивает на ту историю, которую римляне нарисовали себе: итак, им стало «совершенно ясно, что все, написанное этим человеком об Артуре и его наследниках, да и его предшественниках … было придумано … либо из неуёмной любви ко лжи, либо чтобы потешить бриттов». Не все согласились с этим мнением тогда, покуда к XIX же в. это не стало ясно совсем уж точно. Толкин же, подумав и поглядев, решил не рисковать.
Жанр фэнтези с тех пор в той или иной степени скрупулёзно следует, нет, даже по-утиному бездумно подражает группе установок, заданными профессором; в частности, очень характерна его чисто христианская неприязнь к трансгуманизму: как у него, так и у эпигонов воплощением зла, с которым борются, зачастую становится некто, возжелавший, видите ли, преодолеть смерть, в связи с чем обратившийся в бессмертное, но дефективное, уродливое существо, лича.
«О смертности божьей», 1/5
У местных, однако, как мы видим, был свой взгляд на этот вопрос, который он, выразили довольно однозначно, получив в итоге труп. Который, к слову, не упокоился: «демон … побитого … все время предавал смерти без сожаления и старого и малого … так что они совсем уже были готовы бежать из Италии», тогда «пифия … велела умилостивить Героя … каждый год приносить ему в жертву в качестве жены самую красивую из девушек (девиц, παρθένων) Темесы».
Много позднее Евфим, прославленный кулачный боец, возвращался с Олимпийских игр (что, к слову, позволяет точно идентифицировать год, когда это случилось — 472 г.), домой, в в Италию, проходил по пути Темесу и «боролся там с Героем»: этим последним словом автор именует тот самый дух насильника, что возвращает нас к моему прежнему тезису, что новоевропейское выделение «хороших» героев и «плохих» злодеев было бы бессмыслицей для древних, для которых это было одно и то же, в чём мы можем убедиться на этом чудном примере.
Итак, по Павсанию, «Евфим, придя в Темесу как раз в то время, как совершался этот обряд … пожелал … посмотреть на девушку… [которая] поклялась ему, что, если он спасет ее, она станет его женою; тогда Евфим, снарядившись, стал ожидать нападения демона … [которого] победил … [и] выгнал … из этой страны»: «Герой исчез, погрузившись в море». Таким образом этот призрак был побеждён при помощи дедовского способа: обыкновенного удара кулаком. Такой вот своеобычный экзорцизм.
Таков рассказ Павсания о том, что он только слышал; своими глазами же он наблюдал полотно, посвящённое этим событиям, где «изображен и демон, которого изгнал Евфим, страшного черного цвета и видом во всех отношениях ужасный; на нем в качестве одежды была накинута волчья шкура. Надпись на картине давала ему имя имя Ликаса (Λύκαν, от λύκος, „волк“)».
Тут он буквально перечисляет самые характерные признаки kóryos, например, заметные у гариев (harii) Тацита, которых Кершов относит к числу волчьих союзов: «щиты у них черные … они … мрачным обликом своего как бы призрачного и замогильного войска вселяют во врагов … ужас». Цвет этот, по проф. арх. и линг. Дж. Мэллори (2006), был крайне характерен для kóryos, и использовался им как раз для пущего запугивания.
Как справедливо отмечает Андерсон, у Павсания мы можем наблюдать все элементы знаменитого сюжета: «смерть волкочеловека сперва при помощи камней, затем утопления, Евфим в роли охотника/лесоруба, а также сцену с кроватью», которая, впрочем, упоминается не у Павсания, у которого злой дух потребовал лишь храма в свою честь, где и следовало оставлять для него девиц, но у Каллимаха, где неупокоенный просит для этого как раз кровать, очевидно, ритуальную.
Вероятнее всего, Шапочка из сказки не оригинальная жертва «Героя», не та, за изнасилование которой он был убит, но из числа тех девиц, которых он затребовал в жертву, собственно, последняя, которой одной удалось спастись, впрочем, не без помощи того, кого уже в наши дни безо всяких кавычек назвали бы героем. Вот почему «мать» так легко отправляет её в опасный лес «к бабушке», ясно теперь и зачем она ложится в кровь, а также почему сжигает одежду, которая «больше не понадобится». Встречает же она не просто человека, одетого волком, но злой дух этого человека. Это призрак оборотня, дважды сверхъестественное существо.
Итак, пишет Михайлин, жертвы продолжались, «пока проезжающий мимо Евтим Локрийский не победил заложного мертвеца», i.e. неупокоенного, сиречь undead. То, что «Герой» стал таковым, немудрено, ведь он особо и не был жив. По В.Ю. , «с точки зрения „нормального человеческого“ пространства любой человек, вышедший за [его] пределы … является магически мертвым», частью пресловутой «Дикой охоты»; «даже биологически живые участники „охоты“ с магической точки зрения являются мертвыми, ибо изначально погружены в смерть и обречены ей». Вот почему ему пришлось умереть дважды, чтобы всё-таки упокоиться.
#red
⬅️⬆️ «Экзорцизм кулака. Подлинная история Красной Шапочки», 6/6
Из числа тех, кто считал, что в этой сказке следует видеть сексуальный мотив, выделялись феминистки, которые, кроме того, предположили, что секс, о котором идёт речь, был из числа добровольных — такого мнения, скажем, придерживалась фем. актив. С. Браунмиллер (1975), убеждённая, что «„Красная шапочка“ есть иносказание изнасилования», а мораль, которую отсюда можно извлечь, утверждает она, заключается в том, что тому, кто хочет избежать оного, «лучше держаться ближе к хоженой тропе, не отклоняться, не искать приключений».
Учитывая склонность столь многих представителей этого движения в силу присущих им перманентных фрустрации, ресентимента и прочих таких качеств, видеть сексуальное насилие всюду, где только ни пожелают, можно было бы решить, что и здесь перед нами такой случай; однако это, похоже, из тех ситуаций, для которых справедливо известное выражение про сломанные часы.
У Гримм героиня «не знала, насколько то был дурной (böses) зверь, и ничуть его не испугалась», из чего вновь видно, что волк перед нами вовсе не настоящий, в случае которого и знать-то нечего, всё довольно очевидно. Дурной? В каком это смысле? Тут речь идёт явно о неких наклонностях kóryos, из-за которых девочкам и вообще женщинам в лесу с ними и правда не стоило встречаться. Как сообщает проф.-клас. Р. Цебриан (2010), в таких местах, на вольном выпасе, он преимущественно «практиковал грабеж скота и женщин, занятия, являющиеся основной темой индоевропейских эпосов».
Причём подобное было там не просто дозволено, но даже обязательно. Согласно д.фил.н. М.Ф. Корецкой (2014), в маргинальной зоне от kóryos требовались «мародерство, сексуальное насилие, бессмысленное убийство младенцев, разного рода надругательства над трупами», иначе говоря, «нарушение на вражеской территории всех табу, старательно соблюдающихся дома»: в пределах родного полиса, разумеется, волчий юноша ничего такого себе не позволял, там он вёл себя «как надо». Там, по Михайлину, «оскорбление, нанесенное „статусной“ женщине, карается не менее, а зачастую и более сурово, [нежели таковое в адрес мужчины]».
Напротив, в условиях «Дикого поля», или, точнее, тут, как, впрочем, и зачастую, леса, всё иначе: там, сообщает Корецкая, «нельзя … вести себя так, как будто ты до сих пор сидишь в собственном доме, неподалеку от отеческих могил»; по В.Ю., в таких местах «„правильность“ … хюбристична … [и] нарушает права „здешних“ богов», которые за неё сурово карают.
Иными словами *kóryos в шкуре волка, узрев девицу в лесу, был практически обязан, согласно своему мировоззрению, подвергнуть её надругательству, — примерно как к этому склонны определённого рода приезжие в некоторых странах, для которых эта территория тоже проходит по категории дикой, а местные женщины — доступных. Тут всё обстоит именно так, как это характеризовал психол. М.А. Лабковский: «изнасилование вместо „здравствуйте“».
#red
⬅️⬆️ «Экзорцизм кулака. Подлинная история Красной Шапочки», 4/6 ➡️
АРИСТОКЛЕЯ ОНОМАСТИКИ, или КАК НА САМОМ ДЕЛЕ ЗВАЛИ ПЛАТОНА
Т.н. «желтая пресса», т.е. такая, которая специализируется на слухах, сплетнях и прочих домыслах, куда древнее, чем кажется, существовала уже в Античности; беда в том, что очень уж часто образцы её принимаются за чистую монету, служа в качестве исторических источников. Многие построения, выводы, о которых сообщается как о чём-то несомненном, в действительности основаны на чём-то подобном, и при минимальном анатомировании, буквально от прикосновения, рассыпаются в прах.
Типичному «знатоку», впрочем, это всё не интересно, ему, привычному скользить по поверхности, проще изображать знание, приведя два-три удивительных факта из биографии того же Платона, тем самым показав-де, что раз он знает и такое, то прочее уж совсем хорошо ему известно. Что, конечно, верно с точностью до наоборот: на самом деле такой не разбирается, скорее всего, в вопросе вовсе, такой тип будет донельзя поверхностным.
Вот почему если вы услышите от кого-то, что, мол, «Платон» было лишь прозвищем философа, а подлинное имя якобы его звучало как «Аристокл», далее попросту стоит перестать этого оратора слушать. Ведь на деле это вовсе не так, за этим мнением не стоит ничего, кроме пресловутых скандальных допущений, «желтухи», в чём легко убедиться, прочитав hellenistics-aristokleya-4">эту небольшую заметку.
Мы не способны прочесть даже произведение нашей собственной культуры полуторавековой давности так, чтобы увидеть сходу и малую часть культурного кода, который там был заложен автором, в чём можно убедиться, открыв, скажем, знаменитый анализ Набоковым «Евгения Онегина», где и последняя строка может разбираться не одну страницу.
С текстами же, куда более удалёнными от нас по времени всё ещё хуже, причём на порядки. Вот почему обыватель, совсем простой человек, в принципе не будет способен понять и оценить ту же Илиаду. На что она ему? При чтении им её произойдёт лишь пустое поглощение непрожёванной словесности, проникновения разума в глубину тонкостей нарратива же не случится, он в лучшем случае лишь скользнёт по поверхности, и, хуже того, многим кажется, что этого достаточно, что это и есть чтение.
Вот и сказки с XIX в. стали использоваться так, служить лишь праздному развлечению, прежде же в них всегда имелся пресловутый «добрым молодцам урок», посыл, в наши дни понятный не каждому филологу, для современников же вполне прозрачный, легко читаемый, предназначенный, как уже было сказано, для дидактических целей, иначе говоря, воспитания.
Как пишет д.ф.н. В.Ю. Михайлин (2005), такие тексты «существовали в контексте сугубо ритуальном и являли собой … план ритуального действа», служили для демонстрации comme il faut, предписывали, как надо делать, следует поступить.
По его словам, всякий сюжет здесь отвечает за «непрямое постулирование общезначимых в пределах данной конкретной традиции истин», он вовлекает «слушателя (позже — читателя) … в индивидуально-личностный акт „вчувствования“ в судьбу персонажа с одновременным усвоением некой суммы социально значимого опыта»; здесь «под „судьбой“ понимается … изменение статуса персонажа, переводящее его из одного пространственно-магистического контекста в другой».
Итак, искомый пушкинский намёк призван помочь тому, кто с ней знакомится, совершить переход в новое состояние, рассказав о том, как оно бывает в тех условиях, в которые ему предстоит оказаться. В его функции входит «„переключение“ базисных, зачастую взаимоисключающих моделей поведения при переходе из одной культурной зоны в другую», сообщает Михайлин. В частности, множество мифов и легенд посвящено маргинальному пространству, дикому.
В этом смысле особенно выделяются сказки, где имеются персонажи-волки, функция которых для знатока компаративистики довольно очевидна. Как уже было подробно исследовано, наука эта убеждена, что волками себя осознавали члены индоевропейских юношеских союзов, проходивших инициацию в том самом пространстве; компаративисты договорились именовать их *kóryos.
Как пишет д.ф.н. А.И. Иванчик (1988), «все члены союза … считались псами-волками. Инициация молодых воинов состояла в их магическом превращении в волков». Это те самые оборотни, которых так до неузнаваемости изуродовало современное фэнтези.
Интереснее всего в данном контексте скрытые смыслы сказки, известной как «Красная Шапочка» (или, точнее, Le Petit Chaperon rouge, где шаперон — это такой средневековый головной убор).
Наиболее она известна в вариантах Ш. Перро (1697) и братьев Гримм (1812). У них у всех, напомню, речь идёт о девочке, которая была проглочена волком, который имперсонировал её бабушку, прежде также съеденную.
#red
⬅️ «Экзорцизм кулака. Подлинная история Красной Шапочки», 2/6 ➡️
Речь идёт, пишет он, о небезызвестном движении freemasonry (фр. franc-maçonnerie), в США поднявшемся во времена Просвещения. Оно глубоко впитало характерную для философии XVIII в. ориентацию на разум, в противоположность откровению, что не могло не вызвать понятный антагонизм с христианством, поступающим ровно наоборот.
Как пишет Протеро, масонство оказало сильнейшее влияние на радикальное крыло поклонников кремации; открытым масоном являлся тот самый полковник Олкотт, впрочем, как и барон Де Пальм, а также док. Х. Эрихсен, основавший в 1913 г. Ассоциацию Кремации Америки.
Не является секретом связь масонов с Античностью, из которой они порой даже имеют претензию вести происхождение (а, скажем, изобилие в таком городе, как Петербург, соответствующей архитектуры и наличие у приглашённых архитекторов очень определённых перчаток и передников тесно связаны). Оттуда же вытекает и их неприязнь к христианству, кое-кто даже убеждён, что часть лож и вовсе до сих пор тайно поклоняется древним богам, только и ожидая возможности, чтобы вернуть всё, как было. Приближением сей возможности по этой логике они и занимались, популяризируя кремацию и подрывая влияние христианства в такой важной, даже ключевой для всякой религии сфере бытия.
Психол. Ф. Скиннер показал своими опытами, что религия на таком примитивном уровне, как обрядность, доступна даже голубям, именно она является основой, а пространные богословские рассуждения — это уже сильно глубже, лишь верхушка айсберга. Именно обрядную часть следует низлагать тому, что хочет сокрушить сердцевину религии, прочее же скорее ложная цель.
Как бы ни был человек настроен против, будь он даже самым распоследним атеистом, всё-таки так или иначе он вынужден приобщаться к выстроенной церковью обрядовой системе, пребывает в том или ином смысле внутри её парадигмы, сильнейшим образом от неё зависим. Особенно это наглядно в случае смерти близкого, почтить память которого в смысле обрядов никак нельзя иначе, кроме как обратившись к услугам церкви: немного тех, кто, как, например, де Пальм, додумываются поручить провести отпевание человеку, не относящемуся к первому сословию. Секуляризируя этот аспект бытия, масоны наносят христианству сильнейший удар, быть может, самый мощный, который только возможен: нет обрядов, нет и христианства.
Согласно Доддсу, император Юлиан Философ, прозванный за то, что он держался староотеческой религии и препятствовал христианизации, Отступником, «объясняет успехи христиан», кроме прочего, «заботой о погребении мертвых», сиречь контролем за погребальными обрядами. Действительно, по А.-Ж. Фестюжьеру (1961), «если бы это не было так», и они бы не имели этой власти, «мир был бы еще языческим», «и в тот день, когда это перестанет быть так, мир снова станет языческим».
Вот зачем это всё: мы наблюдаем уверенное возвращение к былому, до которого, если верить прогнозам Галковского, остаётся какой-нибудь век, ведь он утверждал, что античная религия находится на уровне, который мы сумеем постигнуть как раз к XXII в.: по его словам, лишь тогда наконец «люди осознают, что христианство или мусульманство по сравнению с античной религиозной культурой — примитивное варварство».
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 14/14
ЦИКЛ И ЛИНИЯ
Заблуждение, будто греки не знали направленного вперёд времени, является не просто распространённым — оно абсолютно доминирует в сознании масс, только его вы и можете встретить, если попытаетесь изучить мнения, касающиеся восприятия древними χρόνος'а. Мол, согласно их мировоззрению, время может двигаться только по кругу, в ницшеанском «вечном возвращении», но никак не по прямой, и так как будто бы мыслили вообще все народы в былые времена, и лишь религия Иисуса якобы сочинила понятие истории.
Более того, разного рода язычники и прочие традиционалисты из этого делают следующий вывод, об ущербности «христиано-иудейского» однонаправленного времени, его дегенеративности и «модерновости» и, тем самым, избыточности. Они предпочитают цикл, пытаясь подражать в этом предкам.
Разумеется, всё это глупости, и греки прекрасно совмещали оба типа времени, знали как цикл, так и линию, полагая их равно важными, более того, невозможными друг без друга. Некоторым их мыслителям случалось предпочитать одному другое, но любителей обоих типов времени было поровну. Первобытный же люд, которому так хотят уподобиться трады, собственно, не знает никакого времени, живет за пределами его, презрев равно и цикл, и линию.
Подробнее читайте hellenistics-cyclos-et-line-2">в этой небольшой заметке.
Согласно Плинию, который писал в 77 н.э., «трупосожжение не было у римлян древним обычаем; раньше погребали в землю», причём «многие семьи остались верны старому обычаю»: так, например, «в семье Корнелиев никого до диктатора Суллы не сжигали».
Тацит, в свою очередь, записывая в 115 г. события 65 г., упоминает, что тело умершей жены Нерона «не было сожжено на костре, как это в обычае римлян». Как сообщает Моррис, на раскопках Помпей, погибших в 79 г., среди тысяч погребений найдено только одно труположение, а среди других римских захоронений того же времени нет и одного.
Такова была сила греческого влияния; сами же греки в то время подвергались иному, восточному, и успели отказаться от той практики, которую с такой охотой у них переняли римляне: в 60 г. Петроний уже называл ингумацию «греческим обычаем», что подтверждает, согласно Моррису, и археология.
Три века спустя Макробий (IV-V вв.), однако, утверждал следующее: «В нашем веке [уже] не существует никакого обычая сжигания скончавшихся людей … [лишь] чтение [книг] учит, что … [было] время, когда считалось, что огнем воздается честь мертвым»; к тому времени христианство успело уже строго утвердить ингумацию как безальтернативную норму.
Оная, надо сказать, в системе ценностей этой религии играла немалую роль, более того, по словам проф.-клас. В. Буркерта (1985 [1977]), «для образованных греков христианство выглядело как религия могилы», что заставляет вспомнить Галковского, который убеждён, что оно было создано артелью гробокопателей, могильщиков.
Как сообщает проф. рел. К. Гарсес-Фоули (2010), «кремация была официально запрещена Карлом Великим в 789 г. и каралась смертью как языческая практика, враждебная христианскому вероучению». Впрочем, это был светский запрет, не церковный, с которым отнюдь не спешили: Моррис сообщает, что хотя католическая Церковь истребила кремацию как языческую уже в Тёмные века, она «почувствовала необходимость запретить её только в 1886 г., на волне возрастающей популярности. Запрет просуществовал до 1963 г.»; впрочем, добавляет Гарсес-Фоли, только в 1997 г. впервые было осуществлено похоронное богослужение над кремированными останками.
Впрочем, иные конфессии и поныне не в большом восторге от кремации. В их число входят, пишет Гарсес-Фоли, иудаизм, ислам, а также православие, тогда как отношение протестантов варьируется. В отношении иудаизма любопытно отметить, что согласно стереотипу, секуляризированные евреи как раз предпочитают кремацию, постоянно к ней прибегают в кинофильмах США.
Христианство учит, что тела умерших следует подвергать захоронению в земле или же высеченных в камне усыпальницах, и ни в коем случае не повреждать лишний раз, тем более таким вот радикальным образом, ведь, как оно убеждено, настанет такой день, когда «земля извергнет мертвецов» и «посеянное в тлении восстанет в нетлении», иначе говоря, однажды наступит всеобщее воскресение из мёртвых (ἀνάστασις νεκρῶν); «дотоле же возвратится прах в землю, чем он и был».
Согласно Библии, «Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии», а ранний христианин Минуций Феликс уже во II в. н.э. учил: «Мы вовсе не боимся, как вы думаете, какого-либо вреда от сжигания покойников».
Несмотря на это, как пишет проф. рел. Р. Буасклэр (2010), «долгие годы католики воспринимали осуществление кремации актом отвержения веры в загробную жизнь», очевидно, несмотря на всю свою веру в чудеса, всё-таки не будучи способны до конца заглушить здравый смысл, который говорит о том, что испепелённое тело уж точно не сможет восстать.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 11/14 ➡️
Итак, именно культ героев и их останков в христианстве трансформировался в почитание мощей святых людей. Но были и различия: согласно Экрот, «выставление на обозрение останков героев … было менее важно для культа, нежели сам факт, что город или святилище обладает таковыми», и уж тем более древние не знали болезненных лобзаний трупов, пресловутая христианская одержимость мощами, которая столь неприятно впечатлила в своё время Галковского, была им неведома.
Проще говоря, почитание останков для греков было лишь одним из очень перифирийных аспектов их религии, достаточно второстепенным, для христиан же это стало idée fixe. Характерно, однако, что подобная довольно-таки азиатская особенность была заимствована последними, против ожидания, не из иудейского субстрата, а у греков, пусть и пред-классических.
Только логично предположить, что эллины сохранили её из тех времён, когда и сами ещё были азиатами, ничем выдающимся не отличаясь, а именно в Микенскую эпоху. По словам проф.-клас. В. Буркерта (1985 [1977]), в этом страстно был убеждён М. Нильсон (1967), яростно доказывавший, что героический культ является прямым продолжением культа мёртвых, по его мнению, имевшегося у микенцев. В пользу ничего из этого, однако, нет вообще никаких свидетельств, не говоря уже о том, сколь наивно предполагать преемственность сквозь греческие Тёмные века. «Почитание героев, начавшееся с VIII в., таким образом, должно было возникнуть под исключительным влиянием процветающей эпической поэзии», заключает он.
По мнению проф. ист. Р.Ю. Виппера (1916), древнейшие греческие племена, или фратрии (φρατρία, «братство»), представляли собой «жертвенные товарищества, [которые] … есть основание думать … часто возникали вокруг местных святилищ, [где, например] … была какая-нибудь древняя могила героя и хранились его останки … к святому месту направлялись богомольцы, которые платили хранителям святыни и вообще местному населению». Он убеждён, что «вся ранняя история общин полна усобиц из-за похищения останков и древних идолов».
Так, согласно Геродоту, в своё время пифия присоветовала спартанцам «перенести в Спарту останки Ореста, сына Агамемнона», после чего «некто Лих … отыскал в Тегее [могилу Ореста] … раскопал … и собранные кости привез в Спарту. С этого времени … лакедемоняне неизменно оказывались гораздо сильнее [тегейцев]. И они покорили, таким образом, уже бо́льшую часть Пелопоннеса».
Орест у Эсхила обещает, что его останки будут оберегать Аргос от врагов, из которых никто и «никогда … на эту землю не придет с оружием»: «Не то я сам из гроба нарушителю моей священной клятвы в наказание пошлю напасти», а еврипидов Еврисфей, убиваемый Алкменой, просит его похоронить в афинских пределах: «Землей засыпан … останусь хранителем для вас и другом верным».
Плутарх сообщает, что вскоре после победы над персами «афинянам было дано прорицание оракула, повелевавшее им перевезти в свой город останки Тесея и оказывать ему почести, какие подобают герою … с большим трудом, после усердных поисков … Кимон привез прах Тесея на родину по прошествии без малого четырехсот лет после смерти героя», «ныне его останки покоятся в центре города, подле гимнасия».
По Павсанию, город Либефра был уничтожен наводнением из-за того, что кости Орфея оказались попраны, после чего его останки «македоняне из Дия … перевезли к себе», тогда как Филострат упоминает о временах, когда не было других оракулов, «но пророчествовал один Орфей, чья голова лишь недавно явилась из Фракии», i.e. была перенесена из иных мест.
Как можно заметить, грекам были доступны культурные, религиозные и метафилософские переживания, касающиеся обоих типов погребения, при этом они нимало не переживали по поводу их малосовместимости. Вот сколь силён был их культурный плюрализм.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 10/14 ➡️
От греков, точнее, из их языка, нам, кроме прочего, досталось выражение «вносить свою лепту», означающее делиться ради благого дела и тем небольшим, что имеешь; впрочем, в этом деле надо соблюдать известную, чисто греческую умеренность, иначе может случиться так, что не останется «ни обола за душой». Последнее было бы невероятно грустным, ведь даже мёртвым нужен хотя бы один, иначе он иначе никак не сумеет упокоиться.
По крайней мере, в это верили древние, которые клали умершим в рот эту монету (ναῦλος), дабы те могли расплатиться с перевозчиком мёртвых, Хароном, — но никогда, против известного мифа, на глаза: примеров последнего для Античности попросту не существует. Как пишет Лукиан, «стоит лишь умереть кому-нибудь из близких, как люди прежде всего торопятся положить умершему в рот обол, который должен будет послужить платою лодочнику за перевоз». По Ювеналу, «бедному нет надежды на челн среди грязной пучины, [если] нет монетки во рту, [и] оплатить перевоз ему нечем».
Согласно проф.-клас. С. Стивенс (1991), «как греческая, так и римская литература в эпоху с V в. до н.э. по II в. н.э. регулярно упоминает обычай помещения в рот покойного монеты в качестве платы перевозчику Харону за перевоз души через реку в подземном мире»; источники явления «достаточно изобильны и последовательны, чтобы заключить, что практика „харонова обола“ была широко распространённым погребальным обычаем греко-римского мира».
Причём монета действительно должна быть самой ничтожной, медной, чем выражался символизм платы: так, по Лукиану, Харон, оказавшись в Дельфах, очень удивляется: «Так вот оно, золото … я сейчас впервые его увидал … его почти и не отличишь от меди … [которую] я хорошо знаю, взимая, как тебе известно, обол с каждого переезжающего на ту сторону». Эппиграматик Аммиан, подтрунивая над неким богачом, обещает ему: «Слой земли, одинаковый для всякого человека, ожидает тебя, под которым ты будешь покоиться … с не большей суммой, чем один обол».
Лукиан шутит: «Не гораздо ли лучше было бы не иметь вовсе возможности уплатить провозную плату: ведь таким образом, ввиду отказа перевозчика принять их, мертвецы были бы отправлены обратно наверх и вернулись бы в жизнь».
Однако, как отмечает проф.-клас. И. Моррис (1992), если бы Лукиан «почаще посещал похороны, то знал бы, что большинство погребений не содержит монеты для перевозчика. Так, в Олинфе IV в. только 66 из 644 могил имели обол, и ни одна — из римских могил в Коринфе примерно времени Лукиана»; итак, «добрые 95% захоронений обходились без монеты», а мы снова убеждаемся, что обряды греков очень отличаются от случая к случаю, и нет там никакой обязаловки, никакого диктата обычая, в отличие от некоторых.
Следует, пользуясь случаем, заодно развенчать иное распространённое заблуждение, согласно которому Харон будто бы переправлял мёртвых через реку Стикс; в действительности не существует греческих источников, которые бы утверждали подобное. При этом народонаселение страстно убеждено в том, что то был Стикс, и никак иначе, иной ситуации и представить не в силах, что заставляет вновь вспомнить фразу Ницше «что этому верит весь мир, есть уже возражение».
По мнению греков, переправа осуществлялась через реку Ахерон, о чём пишут Пиндар, Тимофей, Эсхил и Еврипид. Так же полагал и Вергилий, а вот у Овидия Орфей пересекает уже Стикс, как и у Проперция. У Аристофана говорится об озере, которое, согласно Платону, называется Ахерусиада; как сообщает Cуда, именно его пересекают мёртвые с помощью Харона.
У Сенеки описан «Ахеронт, которого назад не переплыть», но также он упоминает «лодку, бортами влагу Леты зачерпнувшую». У Статия тоже «чрез Лету перевозчик»: итак, есть и третья версия, с Летой. Данте же, описывая Ад, возвращается к Ахерону.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 8/14 ➡️
Тот же, кто не подвергся этому процессу, становится ни жив, ни мёртв: теперь это охотник до влаги, вампир: «в европейском фольклоре зачастую упоминается мертвец, продолжающий активную ночную жизнь, — его могилу вскрывают и обнаруживают там полнокровное тело, в котором по-прежнему обитает дух». Только кремация способна надёжно предотвратить подобное существование.
Как пишет Онианс, «умершие испытывали величайшую потребность во влаге, в жизненной жидкости … или хотя бы в самой простой … которая возвратила бы им состояние „живущего“, „влажного“» . Вот почему «жертвоприношения умершим чаще всего совершались в виде возлияний»; стоит отдельно упомянуть «поверье, согласно которому непосвященные тщетно пытаются добыть воды в подземном царстве, наполнить протекающий сосуд»: таковы, например, Данаиды, а также Тантал.
Одиссей, добравшись до Аида, потчует мёртвых мёдом, вином и водой. Однако всё же самой вкусной влагой для тех была та, что течёт по венам смертных, она давала наибольший эффект: вот почему герой далее «барана и овцу над ямой глубокой зарезал; черная кровь полилася в нее, и слетелись толпою души усопших». Испив этой влаги, тени мёртвых на какое-то время словно возвращаются к жизни: Тересий «напившися, мог … по правде пророчить». Сам прорицатель подтверждает этот факт, говоря Одиссею: «та из безжизненных теней, которой приблизиться к крови дашь ты, разумно с тобою начнет говорить»; так, например, «мать [Одиссея] … напилася и сына узнала».
До крови более всего были охочи т.н. «хтонические», принадлежащие земле (или χθών) существа, к которым в первую очередь безусловно относятся любые мёртвые, а кроме того — Эринии, богини мщения, одна из которых у Эсхила грозит Оресту: «Я у тебя, живого, высосу густой и красный сок. Из жил твоих я досыта напьюсь напитком страшным»; другая подхватывает: «Иссохнув, ты сойдешь под землю заживо».
Подобно тому, как в своё время был деконструирован (а точнее реконструирован) не кем иным как yours truly популярный образ оборотней, который ничем не похож на то, во что действительно верили древние, следует, учитывая уместность, сейчас поступить так и с вампирами, хотя бы и лишь вкратце.
Хотя, учитывая, что было сказано об иссушении, может показаться, что Солнце, оказывающее как раз такой эффект, вполне логично полагать угрозой для вампиров, которые, как известно, от него погибают, в действительности такая их уязвимость впервые появляется только в фильме «Носферату» (1922), а вот, скажем, Дракула у Б. Стокера (1897) ещё преспокойно разгуливает при свете дня. В этом они подобны оборотням, которые стали умирать от серебра только в произведениях XX в., не ранее; в итоге какие-нибудь, да простят меня боги, «Сумерки» оказываются (по крайней мере, в ряде вещей) едва ли не реконструкцией.
Сапковский в своё время прибег к пересмотру образа вампира как кровососущего трупа, предположив, что такое сочинили люди, не способные принять существование организма, более совершенного, чем они, и компенсировавшие это в своей голове тем, что приписали вампирам бытие живого мертвеца. Как мы, однако, видим, вампир изначально это undead par exellence, которого за пределы подобного существования способна вывести только кровь и, реже, иная влага, да и то ненадолго.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 7/14 ➡️
По мнению Зайцева, «трупосожжение являлось для греков средством обеспечить душе умершего благополучный переход в царство Аида … гарантировало, как правило, [его] близким … спокойствие и безопасность от возможного в противном случае возвращения души усопшего, совершения ею каких-либо враждебных действий.
Создается впечатление, что о дальнейшем отдельном существовании души ребенка греки не находили оснований заботиться и опасений насчет возможного вреда с ее стороны не испытывали, т. е. просто не считали ее существующей, по крайней мере, в том смысле, в каком … душу взрослого», возможно, потому, что «взрослый не помнит себя в младенчестве и может либо вообще отрицать на этом основании душевную жизнь маленького ребенка, либо представлять ее себе совсем не такой, как у старших».
В этом смысле стоит вспомнить, что некоторые греки делили душу на части, из которых, по, например, Аристотелю, «растениям присуща только растительная … [животным] — и эта … и … стремящаяся … иным — [все предыдущие, а] также способность размышления, т.е. ум, например людям». Стоики же, согласно Плутарху, полагали, что эмбрион всякого существа подобен растению, и лишь в момент рождения появляется душа, животная её часть, тогда как, пишет Диоген Лаэрций, разумная только начинает в нём тогда развиваться, созревая к 14 годам.
Для греков, кроме того, было важно, чтобы тело перешло в мир иной не повреждённым, хотя, конечно, крайностей, подобных тем, что приняты, скажем, у египтян, в этом им не были присущи; даже наоборот: если египтяне прилагали сверхусилия для того, чтобы предохранить тела успопших, то греки оные уничтожали, предавая огню. Гомеров Патрокл молит Ахилла сделать это как можно скорее, ведь иначе ему не под силу «войти в обитель Аида»: «души, тени умерших меня от ворот его гонят». Непогребённый обречён на вечное скитание: именно такую судьбу пророчит герой планирует убийце любимца, Гектору, который «сюда привлечен и повергнется псам на терзанье».
В «Энеиде» Вергилий пишет то же о тех, кто в царстве Аида «жалкой толпой …стоят», поскольку «землей не покрыты»: Харон «перевозит … лишь погребенных. На берег мрачный нельзя переплыть через шумные волны прежде теням, чем покой обретут в могиле останки».
Ахилл грозится насчёт Гектора: «не огню на пожрание — псам я оставлю!». Проф.-клас. и струк. Ж.-П. Вернан (1986 [1979]) обращает внимание, что герой и ранее в этой же песни насчёт огня прибегает к эпитетам, связанным с поеданием, причём обычно употребляемыми тогда, когда говорят о том, что делают дикие звери. Тем самым создаётся противопоставление: останкам в любом случае суждено быть поглощёнными, съеденными, однако в том случае, если эту манипуляцию проделывает огонь, душа переходит в иной мир неповреждённой, такой, каким было тело.
Иную же ситуацию лучше всего передаёт известный отрывок из фильма «Троя» (2004), где Ахиллес обещает Гектору: «Сегодня ты лишишься глаз, ушей и даже языка. Ты явишься в Аид слепым, глухим, немым, и мертвецы будут говорить: „Это Гектор. Глупец, решивший, что он сразил Ахиллеса“». Сюда же относится наше «костей не соберёшь», означающее, что угрожаемый погибнет-то в любом случае, но кроме этого от него мало что останется для захоронения, отчего он может даже не мечтать упокоиться.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 5/14 ➡️
Как сообщает Моррис, особое внимание исследователей в своё время привлекло одно захоронение в Эретрии, датированное ок. 700 г., где поголовно все взрослые были кремированы в урнах, дети же без исключения погребены, что «привело к большим восторгам касаемо оппозиции горящего и гниющего, где взрослый, творение культуры, был подвергаем сожжению, тогда как ребёнок, принадлежащий природе, разлагался своим ходом».
Как отмечает д.ф. и струк. П. Видаль-Накэ (2001 [1982]), «речь не идет о смене моды, поскольку обе группы захоронений одновременны, причиной не может быть и конкуренция двух обычаев»; по его мнению, «здесь мы столкнулись с сознательной и значимой оппозицией на символическом уровне»: право быть кремированным ещё нужно было заслужить, для этого возмужав, получив аттестат зрелости, совершив «переход от природы к цивилизации, или, если угодно, от сырого к вареному», или, если точнее, приготовленному (le cuit).
Понятие о движении от одного к другому было сочинено отцом структурной антропологии К. Леви-Строссом, которое он вывел в одноимённой книге (1964). Применимость концепта невозможно переоценить: действительно, сообщает Видаль-Накэ, грань, разделяющая варварство и культуру зачастую переживается как разница между теми, кого Гесиод и Гомер характеризуют как άλφηστήσιν/ἀλφηστής — «теми, кто ест хлеб», сиречь приготовленное на огне, в противоположность ωμηστής, «питающимся сырым».
Сыроедами являются все, кто пребывает в примордиальном состоянии до цивилизации, в условиях т.н. «Золотого века», не знавшего ещё ничего сверх охоты и собирательства. Таковы, скажем, циклопы, у которых, как сообщает Гомер, «не пасутся стада и земли не касаются плуги»; согласно Видалю-Накэ, Полифем ничем «не похож на „мужа, вкушающего хлеб“; даже людей он пожирает, не поджарив на костре … [но] поедает сырыми „внутренности, мясо, костный мозг, не оставляя ничего“», ему неизвестно жертвоприношение, которым подчёркивалась принадлежность к «варёному», ведь в нём заключён «весь набор признаков, отделяющих культуру от дикости».
Стоит тут отметить, что те, кто желал вернуться в первобытное состояние, и питаться начинали, как тогда, воображая, что это поможет. Вот почему, пишет Видаль-Накэ, «киники, проповедуя возврат к природе, станут осуждать употребление вареного мяса и одобрять … людоедство»: согласно Диогену Лаэртскому, его знаменитый тёзка из Синопа, живший в бочке, даже «пытался есть сырое мясо, но не мог его переварить», а также был убеждён, что «питаться человеческим мясом не будет преступно». (Нынешнее стремление некоторых бороться с «химией» в пище и тосковать по временам, когда та якобы была более «чистой», имеет, к слову, аналогичную природу.)
Учитывая это, более чем характерно то, что Диоген Синопский, по Элиану, был целиком «равнодушен … к смерти и погребению»: он, «смертельно больной … обрёл до моста вблизи гимнасия, упал там и велел сторожу, когда тот заметит, что он уже не дышит, бросить его в [реку] Илисс». Ведь для «сырого», для зверя, в состояние которого философ, называвший себя собакой (κύων, отсюда и κῠνικοί, «киники») жаждал вернуться, ничего не значит смерть, не интересуется он и связанными ритуалами.
И это при том, что, по Геродоту, даже кочевые скифы, у которых, по словам их царя, «нет ни городов, ни обработанной земли», за одно только и готовы сражаться насмерть — а именно за «отеческие могилы», и обещают персам смертный бой в том, и только том случае, если те найдут их и попробуют надругаться.
#cremation
⬅️⬆️ «Почему христиане запрещали кремацию, а греки считали, что её нужно заслужить?», 3/14 ➡️
КТО И ЗАЧЕМ ВЫДУМАЛ ЛОЖЬ, ЧТО АНТИЧНЫМИ ГРЕБЦАМИ БЫЛИ ПРИКОВАННЫЕ РАБЫ?
Какой же тяжёлой и неказистой была жизнь во времена Древних Греции и Рима! По крайней мере, в чём-то таком хочет убедить публику определённая тенденция, которая так часто встречается в работах, обозревающих эпоху.
Помимо прочих примеров тогдашнего «страшного угнетения», беспардонно выуженных из контекста, она любит припоминать каким ужасам подвергались тогда рабы, а насчёт них, в частности, такой «всем известный момент», как их каторжная служба в качестве галерных гребцов.
Ну или что же? Ну не свободные же тогда гребли, право слово? Кому, как не колодочникам, согласитесь, выполнять такую неблагодарную работу? А чтобы рабы не сбежали, их следует приковать, это просто логично. Вот и получается характерная картина: ряды невольников, гремя цепями, с трудом ворочают гигантскими вёслами, и идут, чуть что, на дно вместе с кораблём…
Реальное же положение дел во времена, называемые классической древностью, или же Античностью, нисколько не напоминало вышеописанное, а справедливо для совсем иного промежутка, куда как к нам более близкого, XV-XIX вв.
В отличие от многих других мифов, касающихся греко-римской эпохи, этот выделяется особенно — тем, что не основан вообще ни на чём, даже минимально не поддержан фактами, выдуман от начала и до конца, является полной чушью: исторической науке ничего неизвестно о существовании в Античности практик регулярного насильного использования рабов в качестве гребцов, все такие случаи неизменно редки и поданы как удивительные исключения.
Это, иначе говоря, очередной миф, который поддерживают в основном марксисты и подпавшие под их влияние, облюбовавшие принцип Гегеля «если моей теории противоречат факты — тем хуже для фактов», словно задавшиеся целью как можно более очернить древнюю эпоху, иной раз даже кажется, что у них к ней что-то личное.
Такие не гнушаются даже создавать сомнительные подделки, или, как минимум, основывать свои рассуждения на неизвестных научному сообществу находках, в чём замечен и, например, некто к.б.н. С.В. Дробышевский, печально известный законченной поверхностностью представитель т.н. «популяризаторов науки».
Видеозапись его лекции, будто бы доказывающее, что гребцы в Античности вели жизнь самую ничтожную, прискорбно популярна в отечественном сегменте, вот только академический взгляд на вопрос в один голос заявляет совсем противоположную точку зрения. С ней, к слову, вы можете ознакомиться hellenistics-grebcy-v">в новой статье «Эллинистики».
