Рассказывают, что Бишр [Хафи, да пребудет с ним милость Аллаха!] сказал: «Однажды я ходил по дому. Я увидел какого-то человека и спросил: “Кто ты, что вошел без приглашения?” Он ответил: “Брат твой, Хизр”. Я сказал: “Помолись за меня!” [Хизр] сказал: “Да сделает Бог, возвышен Он, покорность легкой для тебя”. Я сказал: “Прибавь еще!” Он сказал: “Да скроет Он от тебя твою покорность!”»
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
Публикуем обещанный перевод эссе Фазлуна Халида – «Ислам и окружающая среда», написанного для 5 тома «Энциклопедии глобальных изменений окружающей среды» (Encyclopedia of Global Environmental Change), составленного под редакцией Питера Тиммермана – доцента факультета экологических исследований Йоркского университета в Торонто.
Некоторые выдержки из эссе:
«Коран говорит о творении (хальк) и содержит двести шестьдесят один стих, где это слово используется в различных грамматических формах, образованных от корня khlq. В этих стихах говорится о мире людей; о природном мире Земли, от деревьев до черепах, от рыб до птиц; а также о солнце, звездах и небе. В самом первом ниспослании Корана Посланнику это слово было использовано в глагольной форме, что произвело драматический эффект: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил [все сущее], сотворил человека из сгустка [крови]» (96:1-2). Творение — это ткань, из которой соткан гобелен жизни».
«Вселенная, которую мы населяем, — знак (аят) Божьего творения, как и окружающая среда нашей сокровенной сущности. Они оба исходят из единого источника и связаны только одной целью — служить божественной воле. Эта связь космического и субатомного — глубинная экология Ислама».
«Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики. Первое — это история, второе — современная реальность, а то, что мусульмане потеряли между этими двумя процессами, — это сама суть Ислама и их уникальный способ восприятия Вселенной».
«Мусульманам, будь то отдельные люди или национальные государства, становится практически невозможным выражать нормативный Ислам в условиях нынешней глобализированной системы. Система, которая находится в прямом конфликте с двумя основополагающими принципами, являющимися частью исламского мировоззрения. Сейчас в мусульманском обществе преобладает шизоидная тенденция, когда оно стремится сохранить свою глубокую привязанность к Исламу и в то же время продолжает вкушать плоды существующего порядка».
Абу Салама и его красавица жена Умм Салама вместе со своим ребенком хотели бежать от угнетения курайшитов в Ясриб. Но ее родня узнала об их планах и забрала жену с ребенком у мужа. Абу Салама в печали пообещал жене, что найдет способ вернуть её. После чего его родня узнала о случившемся и предъявила претензии на ребенка - мальчика. Так все трое были разделены. Какое-то время спустя клан сжалился над Умм Саламой и решил вернуть ей ребенка и разрешить присоединиться к мужу. Когда она выехала из Мекки, ей встретился мужчина по имени Усман бин Талха, который к тому времени еще не был верующим. Он настоял, что должен сопроводить ее через пустыню к мужу, который, по слухам, находится в деревне Куба', в южных предместьях Ясриба. Путь был трудным и небезопасным для молодой женщины с ребенком, поэтому скрепя сердцем, она согласилась.
Когда, наконец, деревня появилась на горизонте, он сказал ей: "Твой муж в этом селении, иди туда с Божьей помощью", после чего, он вернулся в Мекку.
Умм Салама всегда помнила доброту этого человека, и всю жизнь возносила ему хвалу за проявленное благородство.
Человек совершил маленький, но благородный поступок. И его имя, как и то, что он сделал, помнят и чтут спустя пятнадцать веков.
Пастухи, ставшие повелителями империй. Повелители, ставшие святыми. Святые, создавшие великую цивилизацию.
(Билан Цуро)
🇦🇫По случаю окончания учебы к выпускникам среди прочих обратился Анас Хаккани с очень важными словами: В своей речи он подчеркнул, что хоть сейчас многие ученые находятся так или иначе на правительственной службе - выпускникам нельзя любить правительство и свою потенциальную должность. Надо всегда следить за правильным намерением в учебе и убрать любовь к правительству из своих сердец. Необходимо предпочитать знания любой должности.
⚪Дом храбрых
Наставлене ‘Арифа Ривкири, да будет милостив к нему Аллах:
«О ‘Ариф! Будь в этом мире как чужестранец, проходящий мимо него, ибо так сказано в хадисах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Не заходи в дом, не думая о том, суждено ли тебе жить до того, как выйдешь из него. Выходя из дому, думай о том, продлится ли твоя жизнь до возвращения домой (т.е. не будь обладателем долгих чаяний)».
(А.М. Магомедов, С.Н. Султанмагомедов, М.О. Каримов. Святыни Узбекистана)
Вера – это и свет, и сила. Да, человек, обладающий истинной верой, сможет противостоять натиску всего мира. В зависимости от силы веры (имана) он сможет освободиться от гнёта различных событий.
⠀
“Полагаюсь на Аллаха”, – скажет он, и на корабле жизни среди волн грандиозных событий будет путешествовать в полной безопасности. Всю тяжесть жизни вверит могуществу Абсолютно Всемогущего. Благополучно прожив в этом мире, уйдёт на покой в мир Барзах. А затем, чтобы войти в мир вечного блаженства, сможет взлететь на высоты Рая. Иначе, если человек не положится на Аллаха, мирские тяжести не только не дадут взлететь, но и опустят его до самого низкого состояния. Стало быть, вера (иман) требует единобожия, единобожие – покорности (Богу), покорность же влечёт за собой упование на Аллаха, а плодом упования является счастье в обоих мирах.
⠀
Только пойми правильно: упование на Бога не значит, что нужно полностью отвергнуть причины; напротив, обращение к причинам – соблюдая и принимая их в качестве завесы, за которой проявляется могущество Творца – нужно рассматривать как зов, обращение к Нему через деяния, и заключается в том, чтобы просить результаты какой-либо деятельности только от Всемогущего, знать, что следствие и результат зависят лишь от Него, и быть Ему благодарным.
(Bediüzzaman Said Nursi)
Иллюстрация: 'Abd al-Qadir Hisari. Calligraphic Galleon, 1766–67
Часто сокрушаются по поводу факта отставания мусульман — как в прошлом, так и в настоящем, — в светских науках и, как следствие, техническом прогрессе. Абу Саид аль-Гидатли в серии статей «Почему мусульмане стали отставать в светских науках?» озвучивает четыре основные, на его взгляд, причины регресса мусульман в науке. И если в целом его анализ (на первый взгляд) убедителен, то с выводами автора мы согласиться не можем:
Сегодня мир меняется намного быстрее, чем нам кажется. Он развивается, и главным его двигателем является научно-технический прогресс. Исламское общество, к большому сожалению, из общества созидания превратилось в общество реагирования. Мы давно уже не создаём новые технологии, а лишь выражаем свою реакцию на всё новые и новые изобретения немусульман. Сегодня многие ученые, не говоря уже о простых мусульманах, даже не осознают важности научно-технического прогресса. Многие из них вполне довольны текущим положением дел. Но мусульмане должны осознать плачевность нынешней ситуации, понять причины этого и предпринять действия для изменения этого положения.
"С внешней стороны акт прощения является унижением. Однако, суть, внутренняя сторона прощения — могущественность. Месть же, с внешней стороны проявляется как могущественность, однако её внутренняя сторона — унижение. Каждый раз, когда человек прощает другого человека, Аллаh прибавляет ему силы, а когда человек мстит другому человеку, он сам оказывается в униженном положении. Посланник Аллаhа, да благословит его Аллаh и приветствует, именно поэтому никогда не мстил за себя".
— Ибн аль-Кайим аль-Джаузийа
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто украшает себя тем, что ему не дано, словно наряжается в два одеяния лжи» (Абу Дауд, Тирмизи).
Эти слова были сказаны женщине, спросившей, можно ли заявить другой жене своего мужа [в случае полигамного брака], что он так или иначе облагодетельствовал ее [например, что-то дав ей], хотя это не правда. Соответственно, говорится, что это двойная ложь: одна ложь – заявление о получении чего-либо от него, другая – внушение того, что муж любит ее больше.
Значение хадиса распространяется также на человека, который рядится аскетом, праведником, ученым и т.п. для обмана людей (Миркат аль-мафатих, 6:212).
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Provisions for the Seekers: A Manual of Prophetic Hadith swith Commentary)
Бог не является источником зла, но Он позволяет ему существовать. Однако, допуская его, Он не «доволен» им. В этом смысле Он подобен пекарю, который хочет, чтобы люди почувствовали голод, но не остались голодными, потому что в этом случае они не захотят его хлеба. Бог хочет, чтобы мы вкусили лишения и несчастья, земную жизнь и смерть, но не потому, что Он хочет этого ради них самих, а потому, что знает: если мы не будем страдать от ограниченности смертности, то никогда не поймем, что мы бессмертны.
Мы действительно бессмертны, но этот мир – мир мимолетности и смертности. В каком-то смысле мы подобны рыбе, оказавшейся в воде. Рыба может понять, что она в воде, только если рыбак поймает ее и вытащит из воды. Рыба извивается на крючке, пытаясь дышать, вкушая тяготы и несчастья жизни вне воды, пока ее снова не выбросят обратно. Быть «вынутым из воды» болезненно, но это единственный способ осознать свой Источник. Быть «сотворенным в этом мире» в качестве смертных существ – единственный способ познать свое истинное бессмертие.
(Colin Turner)
Сейид Хоссейн Наср (Seyyed Hossein Nasr, род. 1933) – мусульманский мыслитель иранского происхождения, получивший степень бакалавра физики в Массачусетском технологическом институте, а также степень магистра геологии и геофизики и докторскую степень по истории науки в Гарвардском университете, ныне же являющийся профессором исламских исследований в Университете Джорджа Вашингтона. В 1966 году во время серии из четырех лекций
о «духовном кризисе современного человека» (впоследствии переработанных в книгу «The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man»), прочитанных в Университете Чикаго, Сейид Хоссейн Наср впервые публично заявил о важности, которую он придает природе, и о своей озабоченности её положением. Он был одним из первых философов, обратившихся к этому вопросу и считается основателем исламского энвайронментализма. Также он впервые ввёл и концептуализировал тему «ресакрализации природы», которая позже была изложена и развита рядом теологов и философов.
В дальнейшем мы ещё будем обращаться к мысли Сейида Хоссейна Насра, а сейчас предлагаем ознакомиться с его islamsad-mozhem-li-my-zhit-v-garmonii-s-prirodoi">небольшим эссе, в котором рассматривается проблема отношения человека и природы в свете традиционной исламской метафизики и экологической этики. Опираясь на труды мусульманских мыслителей прошлого, автор приходит к выводу, что материалистическое понимание окружающей среды явилось основной причиной глобального экологического кризиса, и предлагает альтернативные решения данной проблемы, связанные с обращением к традиционному укладу жизни.
«…так что помни только Бога; принадлежи одному Богу; ибо, воистину, если ты — Бога, то и Бог — твой, и благословен тот, кто принадлежит Господу так, что и Господь — его.
пусть слов из Корана: «помните Меня — Я буду помнить вас» [2:152] будет достаточно для осознания превосходства поминания (зикр) Бога. и также слов, которые Пророк (мир ему и милость Аллаха) изрёк от имени Всевышнего: «Я с тем, кто поминает Меня». [аль Бухари 7405]
📚Letters of a Sufi master, Shaikh al-Arabi ad-Darqawi
Не знаю, что больше удивляет, что люди думают, что получают серьезные знания в интернете, или что они думают, что любой кто ведет паблик, где что-то говорится о религии, то он сразу «устаз».
Я вам так скажу, джамагат, выходите из интернета, идите искать настоящих ученых и праведников. Если найдете, то делайте им хидмат, учитесь у них, получайте пользу от их воспитания.
Тут они редко сидят. Все эти каналы, это просто для побуждения и вдохновения, чтобы наконец выйти из сети, и начать реально получать знания, а не довольствоваться чтением вырваных из контекста цитат, а также для побуждения к поклонению, и пребыванию в обществе праведных людей.
А интернет, если вы серьезно думаете, что тут какие-то глубокие знания получаете, то вам надо срочно пересмотреть свою позицию.
Да, Вы тут получаете информацию, с которой нужно что-то дальше делать в жизни, но вы точно не получаете тут воспитание.
А некоторые в этих интернетах еще хуже становятся, думая что тут что-то достигли в религии.
И горе вам, если весь ваш суфизм, и вся ваша религия это: сначала чтение пабликов, а потом болтовня и споры в чатах, о том что вы тут начитались в разных пабликах.
И мы просим Аллаха наставить мусульман на правильный путь. амин.
В своём знаменитом агиографическом сборнике «Поминания друзей Божиих» (Tadhkirat al-Awlīyā), шейх Фаридаддин 'Аттар, да освятит Аллах его душу, приводит следующую историю:
Однажды Хасан аль-Басри увидел Раби'ю [аль-'Адавийю] в окружении диких зверей, которые с любовью взирали на неё. Но когда Хасан аль-Басри приблизился к ней, они убежали. Хасан спросил: «Почему они убежали?». В ответ Раби'a задала свой вопрос: «Что ты ел сегодня?» Он ответил: «Мясо». Раби'a сказала: «Они убежали, потому что ты ешь их мясо, я же ем лишь сухой хлеб».
Помимо указания на аскетизм Раби'и аль-'Адавийи, в этом рассказе содержится важное указание на характер отношений животного с человеком. Человек, употребляющий мясо, естественным образом воспринимается животным как хищник, от которого исходит угроза и которого нужно сторониться ровно также, как это происходит и в животном мире, из которого человек – с точки зрения не-человеческих существ, – не дефференцирован.
Продолжение:
Как вы можете восхищаться, если вы не удивлены, и можете ли вы удивляться, если вы всё это знаете. Если в том, что вам преподносится, нет новизны и свежести? Другими словами, без элемента удивления и изумления, элемента "это потрясающе, я этого не знал", наше поведение становится пренебрежительным. Тогда всё сводится к тому, что вы уже знаете (— это высокомерие века).
Когда нам больше нечего узнавать, тогда мы можем умирать. Поэтому, если вы не сможете посмотреть неискушённым взглядом на окружающий вас мир и по-настоящему увидеть то, чего вы еще не поняли, в каждой проходящей мимо вас минуте, значит, вы не видите вещи такими, какие они есть. Вы на самом деле не живы. Не видеть вещи такими, какие они есть, не быть озадаченным/ошеломлённый ими — это неправильное использование вашей жизни. Вы созданы для того, чтобы восхищаться и поклоняться. Это состояние несовместимо со скукой. Вместо того, чтобы подходить к каждой ситуации с осторожностью и пытаться понять ее, мы скорее бросаем на нее беглый взгляд и отмахиваемся от нее с позицией "я уже это знаю". Таким образом, мы упускаем важные детали, которые бросают вызов тому, кем мы себя считаем. Большинство из нас преуменьшают (trivialise) окружающий мир. Мы считаем то, что находится перед нами, незначительным и обычным (ordinary), не осознавая, что это от Аллаха и, следовательно, по определению является необычным (extraordinary). Мы отмахиваемся от того, что наш Господь поставил перед нами, с небрежным отношением "о, я это знаю".
(Etsko Schuitema. Not Knowing)
Сказал он: «Да, если упование (на Аллаха) проводником является,
то и эти средства [= усердие и приобретение] сунной Посланника являются».
Сказал Посланник гласом громким /высоким/:
«Уповая (на Аллаха), колени верблюда опутай»*.
Намек [в словах] «Зарабатывающий — любимец Аллаха»** услышь,
из-за упования (на Аллаха) в средствах лентяем не становись.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/912-914)
* Хадис, по Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 364; Ахадис-и Маснави. С. 10], выглядит так: «Стреножь его и уповай (на Аллаха)».
** По Фурузанфару [Шарх. Т. 1. С. 365], если это хадис, то его источник не выявлен; скорее всего это поговорка.
Абу Али Такафи (уроженец Нишапура, умер в 328 г. Хиджры) сказал:
Аль-'илм хаят аль-кальб мин аль-джахль ва-нур аль-'айн мин аз-зулмат («Знание — жизнь сердца, избавляющее его от смерти неведения, это свет ока веры, спасающий его от тьмы неверности»).
Сердца неверных мертвы, ибо они не ведают Бога, а сердца небрежных больны, ибо они не ведают о Его предписаниях.
(ʿAlī b. ʿUt̲h̲mān al-D̲j̲ullābī al-Hud̲j̲wīrī. Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb)
Непослушание неизменно сопровождается унижением. Неужели вы ослушаетесь Его, а Он будет оказывать вам почести? Напротив, Он связал честь с послушанием, а унижение – с непослушанием. Таким образом, повиновение Ему становится светом, честью и поднятием завесы, в то время как его противоположностью являются непослушание, тьма, унижение и завеса между вами и Им. И вам мешает стать свидетелями (этой реальности) лишь то, что вы не соблюдаете должные границы и озабочены этим земным существованием.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 38)
Рекомендуем подписаться на интересный канал, посвящённый сегодняшнему Исламскому Эмирату Афганистан, где освящаются свежие новости, вопросы политики, экономики и религии, развеиваются многие стереотипы и ложная информация. Здесь вы увидите, как реализуются (с большим или меньшим успехом) принципы исламского правления на практике.
Канал носит одноимённое название гимна Исламского Эмирата Афганистан – «Дом храбрых» (Da do batorano kor).
«ПРОИСХОДИТ ЧТО-ТО ЕЩЁ»
Каждый момент, что бы Аллах ни поставил передо мной, он ставит передо мной по одной причине — чтобы я мог сделать следующий шаг вперед в своем развитии. Следующий шаг в моем развитии показывает мне, где я не нахожусь. Другими словами, каждый момент передо мной подтверждает мою ограниченность, отсутствие знания или самодостаточности. Калибровка моего зрения должна заключаться в том, чтобы прочитать момент так, что я смогу увидеть то, что я еще не видел (— речь идет о чтении текста, который вас окружает).
Каждый момент имеет такую природу. Каждый момент несет в себе вызов, что-то, что я еще не разгадал. Отчасти я не вижу того, что передо мной, потому что у меня есть собственное представление о том, что находится передо мной. Это похоже на историю о Лорелее — мифическом существе с Рейна, которое издавало завывающие звуки и совершенно очаровывало моряков. Они находили эти звуки настолько манящими, что их тянуло к смерти.
Мы похожи на моряков на Рейне, которые слышат Лорелею. У нас есть что-то на уме, но очевидно, что происходит что-то еще. Наша жизнь похожа на это: мы думаем об одном, но происходит что-то еще.
(Etsko Schuitema. Not Knowing)
Сей мир — это поле, и знай наперед:
Что в поле посеяно, то и взойдет.
При добром посеве и всходы добры,
И, значит, ты сыт и одет до поры,
А плохо засеял — плохое взошло,
И завтра твой вьюк тебе несть тяжело.
И если ты нынче страстей не пресек,
То завтра добра не познаешь вовек!
Забудь же сей мир с его злобной тщетой,
Оставь, пока он не пресыщен тобой.
Не кинешь его — он покинет тебя,
Не бросишь его — он отринет тебя.
Быть с ним? Для чего? Что тебе в нем далось?
Пока строит козни он — сам его брось!
Оставь его, думай о мире ином,
Ты вечный покой обретешь только в нем.
А если мечтаешь о лучших дарах,
Забудь навсегда об обоих мирах!
Владыке обоих миров поклонись,
В нем сей мир и тот воедино слились.
И все, что он создал, ты в нем обретешь,
Что он сотворил — в нем самом обретешь.
Без страха покинь тех, кто им сотворен,
Страшись лишь Творца: он — твой щит и заслон.
И разве пристало, Творца позабыв,
К созданьям его устремлять свой порыв?
(Yūsuf Balasaguni. Qutadğu Bilig, 4733-4745)
Пер. Сергей Иванов
«ВСЁ ТВОРЕНИЕ НАХОДИТСЯ В СОСТОЯНИИ НУЖДЫ»
Каждый день мы по многу раз произносим имена Аллаха, Всемогущ Он и Славен, "ар-Рахман, ар-Рахим", и как легко быстро произносить эти слова, не делая пауз и не задумываясь о том, что значит взывать к Сострадательному (Compassionate)* и Милосердному. Имам аль-Газали, да будет доволен им Аллах, писал: "Милосердие требует объекта милосердия, и никто не является объектом милосердия, если он в нём не нуждается", и, конечно же, всё творение находится в состоянии нужды. Итак, вы, я, каждое живое существо нуждается в нежной заботе и сострадании Аллаха в каждый момент своей жизни. Иногда Он предлагает нам возможности лучше осознать нашу абсолютную нужду — когда всё, казалось бы, идет не так, как надо, когда боль и стресс входят в нашу жизнь, когда мы изо всех сил пытаемся увидеть облегчение в трудностях. Почему же мы насмехаемся и издеваемся над теми, кому подобным образом предоставляется шанс осознать свою зависимость от Единого? Как сказал Шейх Ибрахим, да сохранит его Аллах, когда мы смотрим на тех, кого можем испытывать искушение считать ниже себя, мы должны напоминать себе "где бы я был, если бы не Милость Божья".
Сострадание, согласно Оксфордскому словарю, означает "сочувственную жалость и заботу о страданиях или несчастьях других", однако сострадание Аллаха — это не эмоция, это безграничный океан постоянной заботы и опеки. Ему не нужно сочувствовать моему жалкому состоянию, потому что Он постоянно обеспечивает меня всем необходимым, чтобы я мог приблизиться к Нему, стоит мне только протянуть руку и схватить это. Сострадание - это то, что я должен испытывать по отношению к себе и своим товарищам-рабам Аллаха. Если я вижу, что какая-то другая душа борется с алкогольной зависимостью, или ей не хватает образования, или она поражена злом высокомерия, мне нужно только вспомнить о своих собственных грехах и трудностях — "моей собственной слабости (англ. frailty - хрупкость, непрочность)", как говорит шейх Ибрахим, — и если я не могу помочь своему брату или сестре по человечеству или по вере, то, по крайней мере, я могу искренне молиться за них, ведь и я нуждаюсь в их молитвах! Пусть Cострадательный, Милосердный дарует нам облегчение в наших трудностях, избавление от наших страданий и еще больше приблизит нас к Себе.
(Unknown author)
* Автор перевёл имя Аллаха "ар-Рахман", как "Compassionate" - Сострадательный, хотя слово "сompassion" в английском языке используется и в значении "милость".
ЧУВСТВА, ПРОНЗАЮЩИЕ НАСКВОЗЬ
Люди боятся боли. Прячутся от боли, интеллектуализируют, гиперрефлексируют, убегают. Это можно понять. Но, как ни странно, не меньше боли люди боятся счастья, радости. Люди боятся чувствовать. Что угодно, любое овощное состояние, лишь бы гомеостаз. Лишь бы баланс. Лишь бы стабильность. Хоть бы и с гнилостным запахом, с видом болота.
Люди боятся быть щедрыми, чтобы их не одурачили, боятся почувствовать чужую боль, ощутить в себе сочувствие и милосердие. Да пусть вас тысячу раз одурачат, ведь вы не компьютер – зато ваше сердце не отморожено, оно чутко, хотя и ошибается. Это нормально.
Если вы боитесь увидеть мир, сотворённый в разнообразии, боязливо смотрите через щелочку, через маску противогаза вдыхаете запах цветов, чтобы не было аллергии, хлоркой протираете каждый фрукт, если вас насквозь не пронзил холод однажды зимой, если не проникались вы жутью ночных ураганов и гроз, если не пронзала вас синева неба, если не наполнялись, не пропитывались от макушки до пят вкусным запахом детей, отдавая себя всего ощущению сладости, радости – если прячетесь от сотворенного, как же познаете вы Творца? Как научится любить Творца человек, который не знает, что значит ощущение звенящего счастья? Как познает Творца, если не хочет с открытым сердцем читать Книгу Его Могущества и Милости - мироздание? По курсу в схемах, таблицах? Пусть жизнь проникнет в каждую твою клетку, надо проживать свою жизнь, наполняться жизнью насквозь – только так в сердце поселятся семена истинной любви и подлинного страха перед Творцом.
Почему люди бояться чувствовать? Почему возникает ощущение «не знаю, куда себя деть от счастья», «сердце разрывает от горя»? Почему все хуже переваривают свои эмоции и все глубже прячутся в свои норы? Потому что в сердце не установлена программа-конвертер: не умеют любое прекрасное чувство размишурять до любви к Всевышнему, а любой ужас, тревогу и страх – до страха перед Творцом.
Только признав сердцем Творца можно начать проживать жизнь и не прятаться, ни от смерти, ни от боли, ни от радости, ни от любви, ни от абсолютной непредсказуемости собственного бытия. Легко окунаться на дно чувств, дно боли, вбираться на пик радости – тому, кот знает, что всякое дно и все пики – владение Всемогущего Единого Милостивого Творца.
(Алие Кангиева)
НАМАЗ, СОВЕРШЁННЫЙ НЕБРЕЖНО
Совершенный без соблюдения рукнов и адабов (этихи) намаз, в который вмешался шайтан, подобен комку грехов, который будет однажды брошен в лицо его совершившему. В Коране сказано (означающее):
(Горе же молящимся, которые во время молитвы своей нерадивы, которые лицемерят и отказывают в подаянии!) (Аль-Маун, 4-7)
Объясняя нерадивость и небрежность в намазе, муфассиры выделили три пункта:
1. Небрежно относиться к временам намаза, оставляя его на потом. (Чтобы затем совершить его как долг).
2. Совершать намаз только телом, душой находясь вне намаза.
3. Небрежно относиться в намазе к предписаниям фикха.
Мавляна говорит:
Я спросил у разума:
«Что такое вера?»
Он шептал, прислушиваясь к сердцу:
«Вера – от адаба…»
Наилучшее проявление благонравия и адаба – это прославление, возвеличивание Всевышнего Аллаха через различные формы поклонения, особенно через намаз. Однако если во время намаза молящийся небрежно относится к предписанным рукнам и адабам, то в дело вмешивается шайтан, и подобное поклонение может оказаться не принятым.
Некоторые «борцы за Ислам», не умеющие оценить намаз по достоинству, тем самым легкомысленно относятся к приказам в Коране и к советам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Рукны их намазов недостаточны, в них не увидишь хушу (смирение). Они ведут себя в намазе так, словно хотят от него поскорее отделаться. Да сохранит нас от этого Всевышний Аллах! Они подобны тому, кто имея огромное богатство, бездумно его растратил и остался без ничего. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал, что будут такие люди, которым от их намазов не останется ничего, кроме усталости. (Насаи)
«Наихудший вор – этот тот, кто ворует из своего намаза». (Ахмад ва Хаким) – говорил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Подобное воровство совершается в пользу шайтана. Нельзя забывать слова Всевышнего (означающие):
(Горе же молящимся, которые во время молитвы своей нерадивы!) (Аль-Маун, 4-5)
Этот аят указывает на тех, кто, не умея совладать со своим нафсом, совершает намаз лишь внешне, внутренне не приближаясь к нему. Они не чувствуют, перед кем предстали, все еще заняты торговлей или другими делами. Их намаз остается в дунья (в этом мире).
Для кого-то намаз – это путь к вершинам веры, а для кого-то – дорога к разорению. Он может оказаться накинутой на шею петлей божественного гнева, знаком, предвещающим божественное наказание и указывающим на то, что есть в душе на самом деле:
(Поистине, мунафики пытаются обмануть Аллаха, но Он обращает их обман против них. Аллах ведь знает, что когда они встают на намаз, встают неохотно, напоказ перед людьми и вспоминают Аллаха мало) (Ан-Ниса, 142)
(Osman Nûri Topbaş. İslam İman İbadet)
Челеби Шамс ад-Дин, сын Модарреса, да будет милостив к нему Всевышний, рассказывал, что когда товарищи, пораженные любовью, становились учениками, Мевлана произносил молитву прошения, которая звучала следующим образом: "Пусть Господь Всевышний защитит вас от зла старых волков!". Сподвижники спросили: "Что это за группа?" Он ответил: "Они преграждают путь к Богу, являются людьми ереси и предосудительных нововведений, а также невежественными отрицателями".
(Shams Al-Dīn Aḥmad-E Aflākī. Manāqeb Al-'ārefīn)
Одним из наиболее часто озвучиваемых аргументов в пользу ограничения сферы применимости исламского закона является рационалистический аргумент, что Бог дал человеку разум для того, чтобы он сам мог решать жизненные проблемы, и что, следовательно, искать решение всех жизненных проблем и ситуаций в религиозных предписаниях означает нарушать волю Бога. В ответ следует обратить внимание на то, что то обстоятельство, что Бог дает разум наряду с руководством в форме Закона, открытого через Его пророков, само по себе не умаляет роли разума. Принятие божественного руководства в форме священного закона и подчинение ему никоим образом не умаляет нужды в применении разума. Ислам должен рассматриваться не как простое решение всех жизненных проблем, но как ориентация на эти проблемы, ориентация, которая требует усилий жить в соответствии с волей Аллаха, и которая сама поднимает свои практические и интеллектуальные проблемы. Понимание самого божественного закона и того, как его применять, также будет требовать использования разума, но разум, прославляемый в исламе – это не просто способность, выполняющая функцию рабочего инструмента, о которой говорили Юм и его последователи в западной философии, но способность, озаренная божественным светом, которая по самой своей природе склонна подчиниться повелениям Аллаха. Разум здесь сам по себе не является нейтральным наблюдателем, поскольку само наше понимание природы разума зависит от традиций, в которых разум применяется и посредством которых контролируется.
(Muhammad Legenhausen)
Имам Ахмад сообщил от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: قال الله تعالى: يابن آدم تفرغ لعبادتي أمل صدرك غنى وأسد فقرك، وإلا تفعل، ملات صدرك شغلًا، ولم أسد فقرك «Аллах сказал: ‘‘О сын Адама, освободись для поклонения Мне! И Я освобожу твою грудь от беспокойств и удалю твою бедность, иначе Я наполню твою грудь тревогами, и не удалится бедность твоя’’» (Ат-Тирмизи, 2466; Ибн Маджа, 4107; Ахмад, 2/358).
В книгах людей писания говорится: «Аллах сказал: ‘‘О сын Адама! Я создал тебя для поклонения Мне, и посему не забавляйся, а также Я уже уделил тебе твой удел, и поэтому не утруждайся. Ищи Меня, и ты найдешь Меня. А найдя Меня, ты найдешь все. Если же ты будешь вести праздную жизнь, то ты потеряешь все. [И потому] Я для тебя самое дорогое, [Я] дороже чем все остальное’’».
(Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 51:58)
Когда в шариатских книгах говорят о разуме, то говорят о разуме, освещенном Кораном, Сунной и любовью к праведникам.
(Абу Али аль-Ашари. Хаватыр ва навадир)
Таква - наш Путеводитель. Таква - это не идея или концепция, про которую можно сказать: «Я понял ее значение». Таква - это эмпирическое познание, которое происходит в сердце, не в мозгах. Таква - это знание, которое ведет к еще большему знанию. Таква меняет тебя и меняет твое отношение к миру. С ней приходят слезы, много слез, после чего начинает проясняться зрение. С таквой приходит страх, страх перед Аллахом. Страхи перед чем-то иным-кроме-Аллаха исчезают, приходит ясность в мышлении. Таква пробуждет желание иметь больше таквы. Таква - это порабощение, которое делает тебя свободным.
(Umar Ibrahim Vadillo)
ИСКРЕННОСТЬ
Всевышний говорит: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран, 51:56). И, «О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (Коран, 29:56).
О верующий, да дарует тебе Аллах успех, ты должен освободить себя для поклонения своему Господу, устранив все помехи и избежав всех отклонений и препятствий. Знай, что поклонение не может быть правильным без знаний, а знания и дела не могут принести пользу без искренности, ибо это ось, вокруг которой все вращается, фундамент, на котором все стоит. Как сказал Абу аль-Касим аль-Кушайри, да будет милостив к нему Аллах: «Искренность заключается в том, чтобы в ваших действиях повиновения не было иного намерения, кроме как повиновения Истинному (Аль-Хакк). Это означает, что вы должны намереваться своими действиями приближаться к Богу, и ничего другого; никакой показухи перед сотворенным существом, желания быть восхваляемым среди людей, [желания] того, чтобы они были к вам благосклонны, или чего-либо иного, кроме приближения к Богу». Он сказал: «Было бы верно сказать, что искренность — это быть независимым в действиях от наблюдения творений».
(ʿAbd Allāh ibn ʿAlawī al-Ḥaddād)
