лучшими среди совершающих любое деяние являются те, кто больше всего поминает всевышнего при его совершении. лучшие из постящихся - те, которые чаще поминают всевышнего во время своего поста; лучшие из подающих милостыню - те, которые больше поминают всевышнего; лучшие из совершающих хадж - больше поминающие всевышнего, и то же самое можно сказать и об остальных деяниях.
убайд ибн умайр сказал: «если вам трудно посвящать ночь поклонению, если вы скупитесь расходовать свои средства (на угодное Аллаху) и вас одолевает трусость, побуждающая уклоняться от встречи с врагом, то чаще поминайте всевышнего».
ибн каййим, да смилуется над ним Аллах
/channel/fikir_defteri
Для достижения кристальной чистоты сердца ничто не имеет такой силы воздействия, какая заключена в «тафаккур маут» (размышление о смерти). Об этом Раби бин Хусайин сказал так:
«Я боюсь, что, если мое сердце перестанет вспоминать о смерти, то оно погрязнет в порочности. Я просидел бы всю свою жизнь на кладбище, если бы это не было противоречием предыдущим ученым» (Байхаки, Китабуз-Зухд, 212).
(Osman Nuri Topbaş. İmandan İhsana Tasavvuf)
МАЛИКА БИНТ АХМАД ИБН ХАЙЙАВАЙХ
Малика была женой и двоюродной сестрой по отцовской линии ал-Хасана ибн 'Али б. Хаййавайха*. Ее отец [Ахмад ибн Хаййавайх] был правителем Дамагана. Она переживала духовные состояния (сахибат хал).
Ее муж аль-Хасан взял ее с собой в паломничество в Мекку и повел навестить [Абу Бакра] аш-Шибли. Когда аш-Шибли увидел ее, он сказал аль-Хасану: «Ты – мужчина, а это – женщина, но она превосходит тебя по своему духовному состоянию».
Аль-Хасан сказал: «Это утверждение не входило в мое сердце до тех пор, пока мы не достигли Медины, города Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. У нее с собой было всего несколько дирхамов (серебряная монета, равная персидскому драхму), оставшихся от нашего пособия на хадж, и больше ничего. Она увидела людей из Африки к югу от Сахары, которые сидели у изголовья Пророка (т.е. у его гробницы), и раздала им все деньги». Я дважды возражал ей по этому поводу, говоря: «Только часть этих денег была бы достаточной для этих чернокожих, или даже меньше!» Она ответила: «Как долго ты будешь продолжать свои слова, о Хасан? Как будто ты не видишь ничего, кроме чернокожих!»
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidāt aṣ-Ṣūfiyyāt)
* Аль-Хасан ибн 'Али ибн Хаййавайх был лично знаком с ас-Сулами. Других сведений о нем в «Табакат ас-суфийя» не приводится. Это указывает на то, что Малика и её муж жили в конце десятого века.
«РАЗВИТЬ ВНУТРЕННЮЮ ГЛУБИНУ»
Шейх Али аль-Джамал говорит, что смысл вещи заключается в ее противоположности. Это означает, что, когда вы расширяетесь внешне, на самом деле вы внутренне сжимаетесь и ограничиваетесь. Когда вы ограничены внешне (находитесь в замкнутом пространстве) или имена Величия Аллаха обращаются к вам извне, у вас есть внутреннее расширение.
Если вы находитесь в суматохе успешной торговли на рынке, вы не помните, что существует эта бесконечность. Вы забываете о море блаженства за вашими глазами, — к которому у вас есть мгновенный доступ, — потому что волнение от пребывания в суматохе просто слишком пленительно и слишком структурировано.
Это означает, что нам нужно ограничить доступ к суете, чтобы ограничить возбуждение от внешнего успеха. Нам нужно сдерживать его, чтобы развить внутреннюю глубину. Шейх Али аль-Джамал говорит, что если вы внешне собраны, то внутренне вы будете обособлены (separate). Если ваше внимание приковано к миру, то вы чужды своей собственной природе. Вы не знаете, кто вы есть. Если вы внутренне собраны, вы будете внешне обособлены. Это значит, что если вы подружились со своей природой, если вы собраны в своем внутреннем ядре, то другой не имеет над вами власти. Вы обособлены от другого.
(Etsko Schuitema. Expansion and Contraction: It’s like breathing / 20 July 2001)
ЗАЧЕМ МУСУЛЬМАНЕ ПОСТЯТСЯ?
Некоторые истины по своей природе очевидны и не нуждаются в обсуждении в обычных обстоятельствах. Но в наши дни, когда самые очевидные истины окутаны клубами сомнений, каждый вынужден обсуждать даже самые очевидные из них. Одна из таких истин - необходимость аскетического элемента в жизни человека. Без элемента самоотречения и аскетизма невозможна ни одна религия, а следовательно, и человеческая культура. Время от времени нужно отказываться от полноценной жизни чувств, даже для того, чтобы иметь возможность наслаждаться плодами чувственного восприятия. Как утверждается в даосской пословице, колесо образует пустое пространство колеса. Только определенная степень воздержания от материальных объектов чувств делает жизнь чувств уравновешенной, не говоря уже о возможности открытия человеческой души для духовной жизни.
Одной из таких форм сдерживания является пост, провозглашенный в Исламе как обязательный в течение месяца Рамадан и рекомендованный для других периодов года.
(Seyyed Hossein Nasr. Islamic Life And Thought)
Продолжение:
«УММА МУТАБИ'УН»
Шейх Бахаутдин [Накшбанд], да будет свята его душа, говорил, что словом «умма» (община верующих) в высказываниях пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Участь для моей мусульманской “уммы” от огня ада, как участь пророка Ибрахима от огня Нумруда*» и «Моя мусульманская “умма” не впадает в заблуждения**» — подразумевается «умма мутаби'ун» (следующая указаниям Бога религиозная, мусульманская община), потому что есть три вида религиозных общин: «умма да'ватун» (группа людей, услышавших призыв следовать указаниям Бога), «умма иджабатун» (группа людей, словесно признавших правоту указаний Бога) и «умма мутаби'атун» (община верующих, следующих указаниям Бога).
(Muhammad Amin Al-Kurdi Al-Erbli. Kitāb al-Mawāhib al-Sarmadiya)
* Ссылка на кораническую историю пророка Ибрахима, мир ему, который с помощью Аллаха спасся от огня язычников, куда те его бросили (Коран 21:50-70).
** Намёк на отступление членов общин христиан и иудеев от предначертаний Бога, изложенных еще пророку Ибрахиму (Аврааму), мир ему.
Наше положение в центре событий — не является заслуженным. Это милость и благословение. Я — очень маленькое существо, окруженное грандиозными событиями, любое из которых может и должно уничтожить меня, но не уничтожает. Последствия моей малости перед лицом потрясающего скрыты от меня на некоторое время, чтобы я мог увидеть, насколько оно потрясающее. Я могу испытывать благоговейный трепет. Я могу поклоняться.
Поэтому практика бытия человека — это практика поклонения. А это значит, что в каждый момент, который предстает перед вами, вы понимаете, что вы не знаете. Вы смотрите на это свежим взглядом и удивляетесь, потому что видите в этом Его руку. Это может произойти только в том случае, если вы перестанете обращать внимание на свой внутренний диалог, чтобы уделить должное внимание моменту, который стоит перед вами, безобидным и непрезентабельным образом.
Именно с этой целью мы совершаем акты поклонения. Именно с этой целью мы совершаем зикр. Именно с этой целью мы совершаем салят. Все эти действия, если они служат своей цели, приведут вас в тихое место. Это место заглушает ваш внутренний диалог. Если внутри нет шума, то и говорить не о чем. Если нечего сказать, вы не можете впасть в ошибку, желая быть значимым. Самые приятные собеседники — это люди, с которыми можно сидеть, не имея ничего сказать, и это прекрасно, и вы все равно можете наслаждаться чаем, компанией, без болтовни.
Пусть Аллах дарует нам успех на этом пути.
Пусть Он приблизит нас к Себе.
Пусть Он дарует нам уничтожение в Его присутствии (фана).
Аллах, даруй мир и благословение нашему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
АльхамдулиЛлях.
(Etsko Schuitema. Not Knowing)
«РАБ, КОТОРЫЙ ПОМНИТ О ТОМ ДНЕ»
О вы, которые столь невнимательны к тому, что от вас требуется, помните как о частном воскресении (аль-кыямат аль-хаса), так и о всеобщем воскресении (аль-кыямат аль-'амма). Частное воскресение — это смерть каждого из вас как личности, а общее воскресение — это то, что Аллах (Всемогущ Он и Славен) обещал [для всех Своих творений вместе взятых]. Вы должны помнить и размышлять над словами Аллаха (Всемогущ Он и Славен):
«В тот день Мы соберем благочестивых перед Милостивым почтенной делегацией, и погоним грешников к Геенне (Аду), как [гонят стадо] на водопой» (Коран, 19:85, 86).
Поистине, изнуренное стадо и жаждущее! Благочестивые будут собраны, а грешники будут загнаны, как стадо скота. Да помилует Аллах любого раба Своего, который помнит о том Дне, и пусть он будет причислен к благочестивым уже сейчас, сегодня, чтобы он был собран с ними, когда этот День настанет. О вы, которые оставили благочестие (таква)! В День воскресения благочестивые будут собраны к Всемилостивому (ар-Рахману), почтенной делегацией, верхом с ангелами, в то время как их добрые деяния обретут видимые очертания вокруг них. У каждого из них будет породистый конь (наджиб), на котором они будут ездить, и этот конь будет их делами ('амаль), а их тюрбаны — их знанием ('ильм). Благие деяния примут привлекательные формы, а дурные деяния — уродливые.
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 2)
СОСТОЯНИЕ КАБД
Вопрос: Хазрат, после середины Рамадана в моем духовном здоровье произошли изменения. Кроме нескольких ракятов во время тахаджуда, я несколько дней не совершал других азкаров (множественное число зикр). Моя концентрация, наслаждение и удовольствие от всего этого были отняты. Мое состояние таково, что я не могу даже поднять руки для ду'а, и слова ду'а не слетают с моих уст. Растерянность, молчание, подавленность сердца и беспокойство души охватили меня. Молчание сковывает мой язык.
Ответ: Изменения в духовном здоровье происходят только из-за грехов. Если вы воздерживаетесь от грехов, то это, конечно, не вредно для вас. Это состояние кабд (лишения или сжатия). Когда вы испытываете такое состояние, налагайте на себя обязательство продолжать своё поклонение. Аллах Та'аля следит за тем, являетесь ли вы Его рабом или рабом наслаждения. Это состояние кабд кладет конец гордыне и самомнению. Старейшины говорят, что когда это состояние кабд приносит пользу, оно даже превосходит состояние баст (расширение и увеличение). Быть довольным любым состоянием, в котором Аллах Та'аля держит человека, — это суть рабства. Все, что от вас требуется, — это осознание того, что вы не совершаете никаких грехов.
(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 300)
Кому Коран глаза открыл,
Тот согласно Корану поступать стал.
У знатоков этого Слова и поступающих согласно ему
Нет иного места, кроме Обители мира (дар ас-салам).
Хранителей его хранит Аллах.
Разве почитатели Корана когда-нибудь последуют за мирским?
Кто из Корана будет знать аят какой-нибудь,
Тот в награду от Аллаха получит милость.
А кто знает суру, посмотри, кем он является,
Если знает смысл суры, что она собой представляет.
Другие люди принадлежат к хафизам.
Являются Божьими людьми они, избранными среди людей.
Насколько можешь, иди и читай заповеди Корана,
Читай [всем] сердцем и душой, с верою.
Дабы познать Коран и стать его знатоком,
Из этого стать видящим тот мир.
(Abū Bakr Qalandar Rūmī. Qalandar-nāme, 4/154-161)
АЛЛАХ ПРЕВЫШЕ
Большое заблуждение, которому поддались мусульмане, — искажённый перевод слов «Аллаху Акбар». Кафиры придумали и навязали перевод «Аллах Велик»; через это они как бы заморозили всевеличие Аллаха, придали ему положительную степень. Но прилагательное «акбару» не является «великим». Великий - это «кабир», Всевеликий — «Аль-Кабир». «Акбару» — сравнительная степень, поэтому Аллах не просто Велик, но Аллах Превыше. В зерне кроется бесконечное древо.
Аллах Превыше — такова сила такбира, или возвеличивания. Возвеличивать значит придавать всё новое величие Аллаху. Для этого должно быть сравнение: «Аллаху Акбар» — «Аллах Превыше». Он, свято Имя Его, стоит над тем-то и тем, над этим и над другим. Когда мы чувствуем и понимаем, что Он Превыше, мы отметаем тагуты от себя, мы больше не принадлежим идолам. Идолы теряют над нами всякую власть.
Ибо, в обратном случае, легко верить в Великого Аллаха, а поклоняться тагутам. И это будет ширком, который, как предупредил Посланник, мир ему и молитва, незаметнее чёрного муравья, ночью ползущего по чёрному отвесу.
Посмотрите на салафитов, которые хотят быть мувахиддунами, самыми чистыми единобожниками. Они не верят в Аллаха так, как следовало бы верить. Даже если принять во внимание физическое местопребывание Аллаха над Троном — то есть, то, что приписывают Господу эти люди — то от них ускользает подлинный смысл аята «Ар-Рахман истава 'аля-ль-'Арш». Они цепляются за то, что Аллах восседает на Троне, но они так и не познали, что главное в этой истории — то, что Аллах Превыше Трона. Превыше Своего величайшего творения.
Вооружиться против ширка — знать, что Аллах всегда Превыше. Из этого знания рождаются воины.
(Салман Север)
«Вкушайте на земле то, что дозволено и благо»: этичное и экологичное питание в Исламе
В своих выступлениях, приуроченных к месяцу Рамадан, шейх Абдал Хаким Мурад продолжает размышлять о важных вещах.
В первой части видео он рассказывает от двух категориях — халяль (дозволенное) и таййиб (благое, хорошее), где первая — обязательный шариатский критерий, относящийся практически к любой сфере человеческой жизни (от еды и одежды до межличностных и общественных отношений), противоположностью которого является — харам (запрещённое). Вторая же, связанная с первой, но не всегда с ней совпадающая — это то, к чему следует стремиться, что касается добра и блага (goodness), а не правомерности (lawfulness).
Со второй половины шейх Абдал Хаким, пусть Аллах хранит его, начинает обсуждение этических аспектов питания во время Рамадана. Он подчеркивает важность употребления не только халяльной, но и таййиб пищи и напитков.
Что является законным? А что благим? Выходя за рамки простой законности, шейх Абдал Хаким Мурад выступает за этические практики потребления, основанные на сострадании, справедливости и ответственности по отношению ко всему творению, вдохновляя нас воплощать пророческую мудрость и осознанность в нашем повседневном выборе.
Когда мы думаем о том, как разговеться, мы должны думать о процессах, благодаря которым еда оказалась на нашем столе. Мы должны думать об изменении климата — это важно в исламе. Действительно ли имеет смысл пить бутылку минеральной воды, — это совершенно халяльная вода — если она была доставлена из Новой Зеландии на корабле, который выбрасывает метан в атмосферу, чтобы привезти бутылку воды, которая не лучше и не хуже для вас, чем вода из вашего местного источника?
Вот на что мы обращаем внимание. Посмотрите на генеалогию вашей еды и напитков. Посмотрите на добавки, на искусственность способов выращивания ризка (пропитания) от Аллаха. Использование химических добавок, заморозка, сублимация, упаковка в пластик — это различные способы, с помощью которых индустриальный мир делает еду дешевле, делает ее более доступной для бедных. Не обязательно индустриализация пищевой цепи — это неправильно, но нам нужно подумать о том, насколько это необходимо и насколько это расточительно. Реклама, упаковка многих наших продуктов питания и напитков — ненужные вещи. Так что мне кажется, что эти аяты [«О люди! Вкушайте на земле то, [что является] дозволенным (чистым от скверны), благим (полезным, а не вредным) (Ĥalālāan Ţayyibāan)» (Коран, 2:168)] призывают нас задуматься в Рамадан о том, о чем мы часто забываем.
Феридуддин Аттар, да будет милостив к нему Аллах, сказал:
«Как мирские блага могут обогатить тех, кто обделен удовлетворенностью?»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
«ЧТО МНЕ ЗА ДЕЛО ДО МЕНЯ?»
Когда рабство человека ('убудийа) и непосредственный опыт (ма'рифа) полностью осуществляются, человек не говорит ни «Дай мне увидеть», ни «Не дай мне увидеть»; ни «Дай мне», ни «Не давай мне». Он становится несуществующим (фани), полностью поглощенным (мустагрик). Вот почему один из тех, кто достиг этой стоянки (макам), говорил: «Что мне за дело до меня?» Воистину, хорошо сказано! Я — Его раб ('абд), а раб в обществе Своего господина не имеет ни выбора, ни собственной воли.
Однажды один человек купил раба (мамлюк), и этот раб оказался одним из людей религии (дин) и праведности (салах).
— О раб, — обратился к нему человек, — что бы ты хотел съесть?
— Всё, что бы вы ни дали мне поесть.
— Какую одежду ты хотел бы носить?
— Всё, что бы вы ни дали мне надеть.
— Где бы ты хотел поселиться в моем доме?
— В любом месте, где бы вы меня ни поселили.
— На какой работе ты бы предпочёл работать?
— Всё, что бы вы ни приказывали мне делать.
Затем мужчина разрыдался, сказав:
— Какое счастье было бы для меня, если бы я мог быть с моим Господом (Всемогущ Он и Славен), как ты со мной!
— О мой господин, — сказал раб, — есть ли у раба ('абд) в обществе своего господина (сайида) какая-либо собственная воля (ирада) или выбор (ихтияр)?
Тогда господин сказал ему:
— Ты свободный человек (хурр) ради Аллаха, и я хотел бы, чтобы ты остался со мной, чтобы я мог служить тебе своей личностью (нафс) и своим имуществом.
Тот, кто действительно знает ('арафа) Аллаха (Всемогущ Он и Славен), не имеет ни собственной воли, ни выбора и говорит: «Что мне за дело до меня?»
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 2)
ЛОЖЬ МАТЕРИАЛИЗМА
Вера в то, что инертные материальные «причины» могут на самом деле создать вещь, является одним из краеугольных камней материализма. Например, вера в то, что частица воды, попадающая в организм – например, в цветок – обладает знанием, мудростью и чувством направления, необходимыми для того, чтобы принести цветку какую-то пользу или «помочь ему расти», – это суеверие, которым дорожат те, кто отвергает идею активного, всегда творящего Существа, обладающего бесконечным знанием и силой.
Эта бессмысленная вера в причины и причинность является слабым и шатким столпом, на котором зиждется атеистический материализм или натурализм. С философской точки зрения она не имеет смысла, но с психологической – стала одним из величайших идолов в истории человечества. Это идол, которому были даны «прекрасные имена и атрибуты», украденные у Создателя, чтобы идолопоклонники могли избегать реальности.
Материалисты ДОЛЖНЫ верить в то, что причины творят, просто потому, что они отчаянно верят, что они тоже, как человеческие существа, «создают» и «владеют» своими собственными действиями и самими собой. Теперь, если я хочу доказать, что я владею собой, я должен признать, что все остальные тоже владеют собой, и что всё во Вселенной каким-то образом самосуществует и владеет собой.
Материалисты немного похожи на меня, сидящего с огромной коробкой конфет, которую кто-то купил мне в подарок. Я не могу просто сидеть и есть их на глазах у всей семьи, поэтому, чтобы спокойно съесть одну, две или три конфеты, я должен сначала предложить их всем остальным присутствующим. Или, может быть, материалисты немного больше похожи на тех, кто ворует деньги из государственной казны: чтобы оправдать свое воровство, им приходится закрывать глаза на других, которые тоже воруют.
(Colin Turner)
Знайте, что жизнь, ранние годы которой прошли впустую, заслуживает того, чтобы её последние годы были сохранены, подобно женщине, у которой десять детей, девять из которых умерли, а один остался. Разве её привязанность не будет направлена на оставшегося ребенка? Вы растратили большую часть своей жизни. Так сохраните оставшуюся, ведь это всего лишь несколько капель в пустом стакане. Клянусь Аллахом, ваша жизнь начинается не с того дня, когда вы родились; она начинается с того дня, когда вы познали Аллаха.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 43)
«Друг может быть птицей, или кошкой»
ДРУЖБА ПРИВНОСИТ КРАСОТУ В ТВОЮ ЖИЗНЬ
Именно глубина и трепетность дружбы привносит красоту в твою жизнь. Дружба, как почва, в которую ты сажаешь дерево своего существа, — это плодородная основа твоего процветания. Дружба непрерывно созидает жизненную силу вокруг и в тебе самом. Друг может быть птицей, или кошкой, или умирающим больным. Но если дружба сильна, она будет очищать круг твоей жизни — как капля крови пророка очищает землю, на которую падает.
Подлинные друзья жертвуют здоровьем и репутацией, всем — друг для друга. На вопрос: «Почему?» — они отвечают: «Жаль, я не могу отдать больше, ведь это все, что у меня есть». Абу Бакр и другие сподвижники Мухаммада жили, понимая дружбу именно так.
(Bahāʾ al-Dīn Muḥammad Walad. Ma'arif)
«РЕЛИГИОЗНАЯ ВЕРА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО РАНИТ НАС»
«Бог — свет небес и земли», — говорится в Коране. Открытая истина — это свет, проникающий в тайные уголки и освещающий то, что раньше было неясно. Свет выявляет то, что уже есть, скрытое зло, а также скрытое добро, и именно поэтому мусульмане понимают Коран как инструмент различения (фуркан). Те, кто удивляется, что могут быть религиозные люди, которые к тому же порочны, не сталкивались с тем фактом, что, как сказал Мухаммед, у каждого из нас есть личный дьявол или, выражаясь кораническими терминами, «самость, побуждающая ко злу» (нафс аль-аммара). Этот «дьявол», — или темная сторона эго, — спит, по крайней мере, большую часть времени, во многих людях. Чтобы пробудиться, ей нужен повод для самооправдания. Принадлежность к религиозной группе неизбежно дает тем, кто склонен к подавленному насилию, возможность совершать насильственные действия, пользующиеся общественным одобрением. Они не осмеливаются убивать от своего имени. Это навлекло бы на них неприятие со стороны общества, которого боятся все, кроме психопатов. Групповое насилие — это совсем другое дело. Теперь, говорит это злое начало, я могу убивать! Теперь я могу ненавидеть всех, кто противостоит истине, которой мы обладаем! Но что это доказывает? Только то, что, как сказал Пророк, «шайтан передвигается в (теле) человека подобно крови».
Если сама жизнь — это испытание, как считают мусульмане, то религия — это высшее испытание. Она выявляет лучшее. Иногда она может выявить худшее. Она указывает путь в рай или в ад, и Бог, говорится в Коране, как направляет, так и вводит в заблуждение. Те, в ком дурные наклонности, которые ранее, возможно, дремали, добровольно вводятся в заблуждение, обнажают свою истинную природу, чтобы ее можно было ясно увидеть. Оказавшись под светом, они устремляются навстречу тьме, они спешат домой, туда, где их место. Если мы вернемся к образу дьявола — столь удобной персонификации, — то логично предположить, что он не тратит много времени на явных «грешников». Больше пользы можно получить в храмах, куда его приглашает самодовольство. Вера, не сопровождающаяся смирением, — это рана, открытая для заражения, и это сравнение уместно, потому что религиозная вера действительно ранит нас; она пробивает брешь в защитной оболочке, в которую мы склонны замыкаться. Это открывает нас тому, что приходит сверху; неизбежно, это открывает нас и тому, что приходит снизу.
(Gai Eaton. Remembering God: Reflections on Islam)
Иллюстрация: Жители Газы совершают коллективную молитву на фоне разрушенной мечети, Палестина, 2024
«НАДЕЖДА САЛИКА ВСЕГДА ДОЛЖНА БЫТЬ СВЯЗАНА С ПРАКТИКОЙ»
Джунейд аль-Багдади – это великое имя в тасаввуфе, великий человек, которого признают даже те, кто отвергает путь суфизма в наше время, поскольку это ранний ученый, ученый раннего периода развития суфизма.
Так вот, он сказал: «Истинная суть тасаввуфа – в очищении сердца. Мы взяли знания (этого пути) не с чужих слов и слухов» – то есть, не было такого, что они услышали, что где-то есть такой-то святой, который совершает чудеса, и назвали себя его учениками, при этом оставшись со всеми своими грехами (как некоторые делают в наше время). «Мы взяли этот путь не из споров и дискуссий» – то есть, это не какая-то теория, не имеющая отношения к жизни. «Мы взяли его из голода и жажды (из аскетизма, из соблюдения желательных постов), из ночных бдений и молитв (из совершения тахаджуда)».
Пророк, мир ему и благословение, сказал:
«Кто будет получать знания и действовать согласно этим знаниям (следовать своим знаниям), тому Аллах откроет то, чего он не знал».
Если наши знания будут для нас не только набором информации, но мы будем следовать им на практике, то Аллах откроет нам то, чего мы раньше не знали. Это мы видим в жизни великих святых, великих аулия – что они обладали огромными знаниями, не учившись. Разумеется, речь не идет о вопросах харама и халяля, дозволенного и запретного, или о вопросах обязательного. Речь идет именно о вопросах очищения сердца, связи человека с Аллахом, понимания этого пути.
Хасан аль-Басри, да будет милостив к нему Аллах, сказал:
«Если человек имеет надежду на успех (на этом пути), не предпринимая усилий, не используя средств для этого, то это чистая глупость, самообман и невежество».
Хасан аль-Басри, да будет милостив к нему Аллах, также говорил:
«О, раб Аллаха! Избегай этих пустых мечтаний, поскольку таким образом ты окажешься в долине (мире, области) людей аноук (это множественное число от анвак – глупец, пустой человек)».
Если человек думает, что он может добиться милости Аллаха, познания Его, лишь мечтая, то он окажется в мире, в области глупцов.
Абдулла Гангохи, да будет милостив к нему Аллах, также сказал:
«Надежда салика всегда должна быть связана с практикой, с усердием. Подобно тому, как фермер, крестьянин, который хочет собрать урожай, должен не покладая рук трудиться на своем поле. Если же салик думает, что может получить милости Аллаха без труда, такой человек подобен тому, кто, не трудясь на своем поле, ждет урожая».
Пусть Аллах даст нам истинное понимание, сделает наше стремление искренним, сделает наши усилия искренними.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
Каждое живое создание удостоено проявлений многих Божественных имен и качеств. Например, обретая бытие, живое создание удостаивается проявления имени Соразмерно-Создающий (Барии), при формировании тела – имени Придающий форму (Муссавир), получая пропитание – имени Кормилец (Раззак), находя исцеление от болезни – имени Исцеляющий (Шафи), и так далее, удостаивается многих имен и качеств, взаимосвязанных в воздействии и разных в проявлениях. Поскольку цели этих качеств и имен одни, то, конечно же, и обладатель этих имен и качеств один. Итак, каждое живое создание, удостаиваясь имен и качеств, свидетельствует о единстве словами Творца: ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ «Аллах, нет бога кроме Него».
(Bediüzzaman Said Nursi. Mesnevî-i Nuriye)
Всякий раз, когда кто-либо произносил имя Аллаха, Свят Он и Велик, Хазрат Шибли, да будет милостив к нему Аллах, клал этому человеку в рот сладости. Кто-то спросил, зачем он это делает, и он ответил: «Если я не могу наполнить сладостью уста человека, который произносит имя моего Возлюбленного, Свят Он и Велик, что еще я могу сделать?»
(Shaykh Zulfiqar Ahmed Naqshbandi. Love For Allah)
Самую большую плату люди платят за свою любовь и самые большие жертвы приносятся ради любви. Потому что каждый человек пойдёт на любое самопожертвование ради того, кого любит, и во имя своей любви. Когда же любовь достигнет совершенства, самопожертвование и муки, которые причиняет человеку любовь, тоже достигают своего пика и оборачиваются для человека наслаждением (блаженством). Поэтому сахабы (благородные сподвижники Пророка), да будет доволен ими Аллах, в течение всей своей жизни стремились сразу исполнять каждое, пусть даже самое маленькое желание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и говорили: «О, Пророк! Моё имущество, мою жизнь и душу я готов отдать тебе (принести в жертву)».
(Osman Nuri Topbaş. Sır ve Hikmet)
Абу Язид сказал: «Постижение Истины состоит в познании того, что движение и покой человека зависят от Бога» и что без Его соизволения никто не имеет ни крупицы власти в Его царстве и ничего не может сделать, пока Он не сотворит способность действовать и не вложит в сердце посыл к действию.
«Человеческие действия» — это не более чем метафора, на самом деле Бог — вот Тот, кто действует.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Соответствует ли наказание преступлению? Почему пост не похож ни на один другой вид поклонения.
Наказание за намеренное нарушение поста без уважительной причины — два месяца непрерывного поста. Много лет назад я никак не мог понять, почему Творец настаивает на таком суровом наказании.
Но теперь, кажется, я начинаю понимать. Наказание никогда не дается ради него самого. Точно так же ужасы ада описываются в жутких подробностях не потому, что Бог какой-то садист. Угрозы существуют не просто так. Когда мать отдергивает руку ребенка от огня, к которому он собирается прикоснуться, ребенок может заплакать, недоумевая, почему мать так грубо оттаскивает его от пламени — пламени, которое он не знает и не понимает. Она делает это не потому, что ей нравится пугать его, а потому, что не хочет, чтобы он страдал.
Наказание за нарушение поста сурово, потому что награда за пост так невообразимо велика, что никакой разум не может ее представить. И поскольку Бог хочет, чтобы мы пожинали эти награды, Он назначает очень высокую цену за нарушение поста. Он не хочет, чтобы мы лишились бесконечных щедрот и красот Его наград, как любящая мать не хочет, чтобы ее ребенок обжег руку, прикоснувшись к тому, к чему прикасаться не следует.
Не заблуждайтесь: пост и все прочие воздержания, которые ему сопутствуют, — это акт послушания, который нравится Богу больше, чем любой другой вид поклонения. Потому что пост и воздержание, как и сам Бог, уникальны. Пост уникален тем, что его нельзя увидеть, его нельзя подделать. Когда вы молитесь, или занимаетесь благотворительностью, или отправляетесь в хадж, или совершаете шахаду при свидетелях, каждый из этих поступков могут увидеть другие. Когда вы совершаете эти действия, возможность для гордости всегда существует, потому что другие могут видеть вас. Но когда вы поститесь в Рамадан, никто, кроме вас и вашего Создателя, не может знать, что вы делаете, и поэтому здесь нет места для хвастовства, нет возможности для гордыни. Пост — это пассивное действие: вы на самом деле ничего не делаете — вы просто воздерживаетесь.
Точно так же человек не может делать добро: он может только стараться не делать зла; он может только воздерживаться. Воздержание, таким образом, ближе к чистому добру, чем что-либо другое. Неудивительно, что награда за пост в Рамадан бесконечна и невообразимо велика.
Творец не похож ни на одно другое существо. Рамадан не похож ни на один другой месяц. И пост не похож ни на какую другую форму поклонения. Пусть этот месяц принесет вам обильную награду и, иншаАллах, райское блаженство навеки.
(Colin Turner)
Как-то благородная Айша, да будет доволен ею Аллах, села на норовистую верблюдицу. Чтобы успокоить её, Айша, да будет доволен ею Аллах, стала резко понукать её, заставляя двигаться то назад, то вперёд. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, тут же сделал ей замечание:
«Помягче обращайся с животным! Ибо где есть мягкость, там всё начинает становиться красивым. Все грубые отношения отвратительны» (Муслим, Бирр, 78-79).
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который в отношении всего живого выказывал своё безграничное милосердие, при каждом удобном случае подчёркивал, что тонкость и деликатность может послужить причиной вечного спасения человеческой души. И совсем наоборот, жестокость может привести человека в адский огонь.
(Doç. Dr. Ömer Çelik, Dr. Mustafa Öztürk, Murat Kaya. Üsve-i Hasene 3)
Иллюстрация: Shaykh Said bin Mohammed al-Kamali al-Maliki
«ПУТЬ АЛЛАХА — ЭТО РАСШИРЕНИЕ И СЖАТИЕ»
Однажды я слышал, как шейх Абдулькадир [ас-Суфи] рассказывал об опыте, который он пережил в Марокко, когда был мюридом шейха Мухаммада Ибн аль-Хабиба. Этот опыт был связан с темой прославления Аллаха и восхваления Его — «альхамдулиЛлях». Он говорил, что сидел в завии шейха Мухаммада Ибн аль-Хабиба с группой фукара, когда он получил известие о какой-то удаче, которая выпала на его долю, и он так обрадовался, что сказал: «альхамдулиЛлях».
Один из старших фукара в кругу посмотрел на него совершенно потрясенно, как будто он сказал что-то грубое. Он взял Шейха Абдулькадира за руку и сказал очень осознанно, очень медленно выговаривая слова: «Да, альхамдулиЛлях. АльхамдулиЛлях». Это обеспокоило шейха Абдулькадира, потому что он не понял, что этот человек имел в виду. Через некоторое время они снова сидели в кругу, когда тот же факир получил известие о том, что все трое его сыновей погибли в автокатастрофе. Мужчина откинулся на спинку кресла, закрыл глаза и просто сказал: «АльхамдулиЛлях. АльхамдулиЛлях». Это все, что можно было получить от этого человека до конца вечера: «АльхамдулиЛлях». И тогда шейх Абдулькадир понял, что пытался сказать ему этот человек.
Просто необдуманно сказать: «альхамдулиЛлях», когда всё идет хорошо, — это значит быть глупым, тщеславным, поверхностным и легкомысленным, потому что, если вы не готовы восхвалять Аллаха именами Его Величия, вы не имеете права восхвалять Его именами Его Красоты. Мы все очень быстро говорим: «альхамдулиЛлях», когда все идет хорошо и по нашему расчету. Однако мы забываем сказать «альхамдулиЛлях», когда дела идут плохо и не по нашему расчету. Мы стремимся как можно скорее выбраться из стесненных обстоятельств. Мы не понимаем, что эти времена на самом деле являются нашими лучшими временами и что те времена, когда мы думаем, что дела идут очень хорошо, на самом деле являются временем, когда мы в опасности.
Путь Аллаха — это расширение и сжатие. Есть лето и есть зима. Есть прилив и есть отлив. Есть отдых, а есть активность. Восхвалять Аллаха только тогда, когда все волнующе, когда есть активность и расширение, и впадать в депрессию, когда есть сжатие, — это не признание пути Аллаха. Это также сомнение в Аллахе. Это сомнение в обещании Аллаха. Его обещание нам заключается в том, что все, что Он дает нам, предназначено для нашего блага. Его обещание нам состоит в том, что если вы на правильном пути и искренни, то все, что Он забирает у вас, Он забирает только по одной причине — чтобы Он мог вернуть вам то, что лучше.
Вы не можете получить высшее, если все еще держитесь за низшее. Поэтому каждый раз, когда мы оказываемся в затруднительном положении, мы должны говорить: «альхамдулиЛлях», веря, что Аллах использует это как возможность даровать нам нечто большее.
(Etsko Schuitema. Expansion and Contraction: It’s like breathing / 20 July 2001)
Понимание роли загробной жизни имеет первостепенное значение для понимания существования зла и страдания и является еще одной причиной, по которой атеисты и агностики не в состоянии понять подобные вопросы. Хотя элементы справедливости, безусловно, проявляются в этом мире, полная и окончательная справедливость будет установлена только после воскрешения всех душ для отчёта в Судный день. Есть два ключевых значения этой Божественной справедливости в будущей жизни, которые относятся к нашему земному существованию. Во-первых, это один из смыслов, мотивов и стимулов, лежащих в основе нравственного стремления. Зачем стремиться к нравственному совершенству, если справедливости все равно не будет? Во-вторых, временные страдания и боль не бессмысленны, если есть более великая цель, помогающая нам в этой жизни, и/или более великая награда, ожидающая нас в загробной жизни.
(Saiyad Fareed Ahmad, Saiyad Salahuddin Ahmad. God, Islam and the Skeptic Mind: A Study on Faith, Religious Diversity, Ethics, and the Problem of Evil)
Вы настолько невежественны, что завидуете людям с мирским достатком (ахлю дунья) и позволяете своему сердцу быть озабоченным тем, что у них есть. Это делает вас еще более невежественными, чем они. Ведь в то время как они озабочены тем, что им дано, вы озабочены тем, чего у вас нет.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 41)
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, мир этот прекрасен и зелен и, поистине, Аллах сделал вас [Своими] преемниками в нём, и Он видит, как вы поступаете» (Муслим, книга 48, глава 26, хадис 2742).
Щедрость земли и природные ресурсы являются «дарами от Бога» (niʿmah). Исламская теория собственности утверждает, что человек, владеющий землей, является простым управляющим и бенефициаром; реальная собственность принадлежит Богу, Создателю этой планеты. Все природные ресурсы — земля, вода, воздух, огонь (энергия), леса, океаны, рыба и дикие животные — являются дарами Бога для всего человечества и всего творения. Каждое сообщество и каждое поколение должны ответственно использовать землю для своего блага, использовать ее с умеренностью и заботой о благополучии других ее обитателей и передать ее будущим поколениям в лучшем состоянии, чем то, в котором она была получена. Основной движущей силой изменения климата сегодня является приватизация энергетических ресурсов, которая привела к огромным прибылям «семи сестер» (нефтяных компаний) за счет планетарного коллапса. Исламской теории собственности, согласно которой эти месторождения являются дарами Бога для всего человечества и должны использоваться для общественного благосостояния, было бы достаточно, чтобы предотвратить изменение климата.
Справедливость по отношению к тем, кто не родился, требует сохранения природных ресурсов и их использования справедливым для всех образом. Например, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел нам не тратить впустую даже несколько капель воды, даже если мы находимся рядом с рекой. Армии было предписано не сжигать деревья и не уничтожать сельскохозяйственные угодья. Не допускается разрушение естественной среды обитания животных, а также флоры и фауны. Особое внимание уделяется высадке деревьев и цветов, и это рассматривается как добродетель. В одном хадисе говорится, что если вы сажаете дерево и наступает Судный день, то продолжайте заниматься тем, чем вы занимаетесь — посадкой дерева (Ахмад «Муснад», 12491). Справедливость распространяется не только на людей, но и на животных, и людям запрещено мучить животных или охотиться на них исключительно ради удовольствия. Бессмысленное уничтожение целых видов, регулярно происходящее сегодня, является прямым нарушением исламских принципов.
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Все создания подобны "семье" Бога, и Он больше всего любит тех, кто наиболее добр к Его "семье"» (Al-Tabrizi, Mishkāt al-Maṣābih, Vol. 4, 4998 & 4999). Сегодня мы являемся свидетелями массового злоупотребления этим правом, поскольку мы разрушаем среду обитания видов животных, что приводит к вымиранию невиданными ранее темпами. Экологи говорят о «шестом вымирании» и называют эту эпоху «антропоценом» в знак признания разрушительных изменений, вызванных деятельностью человека. Пророк был обеспокоен болью, которую испытывают птицы и другие животные, и предупреждал о грехах, связанных с причинением ненужных страданий любому живому виду. Сегодня большие пожары в Амазонии и Арктике наглядно демонстрируют, как на суше и на море появляется разложение из-за злых деяний, совершенных людьми.
(Asad Zaman, Junaid Qadir. Islamic Approaches to Sustainable Development)
Скачать документ на английском:
MEMENTO MORI
Самый известный признак этой жизни – неверность. Она очень быстро забирает то, что дает. В один день возвысит, в другой – бросит на дно колодца. Она, подобно тени, всегда будет убегать от тебя, если захочешь поймать. Если ты захочешь убежать от нее, она будет преследовать тебя. Пока ты будешь стремиться овладеть тем, что влачит эта жизнь, оглянешься – и жизнь твоя уже закончилась. Если отдать душу ей, она станет бесстыжей обманщицей. Время от времени она бросает человека оземь. Нет конца и края ее соблазнам. Ее повадкам и поступкам нельзя доверять. Она скоро жертвует теми, кто к ней привязан.
Один сподвижник Мухаммада спросил:
- Кто из верующих разумнее, о Пророк?
Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил:
- Тот, кто крепко помнит о смерти и совершает лучшие приготовления к тому, что будет после смерти. Они и есть самые лучшие из людей. (Ибн Маджа, Зухд, 31).
Также Посланник Аллаха говорил:
- Помните о смерти и о том, что тела и кости сгниют после смерти. Желающий вечной жизни отвергнет блеск этого мира. (Тирмизи, Кыямат, 24).
А Абдуллах бин Умар (да будет доволен им Господь) говорил:
- Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) взял меня за плечи и сказал: «Будь в этом мире как чужестранец и веди себя как странник. И считай себя из умерших и из обитателей могилы» (Бухари, Рикак, 3; Тирмизи, Зухд, 25).
(Osman Nuri Topbaş. İmandan İhsana Hak Yolculuğu)
