«ПОЛНОСТЬЮ ОТДАТЬ СВОЮ ВОЛЮ ЕМУ»
Болезнь, поразившая твое сердце, факир, происходит от страстей, которые проходят через тебя; если бы ты отказался от них и занялся тем, что предписано тебе Богом, твое сердце не страдало бы так, как страдает сейчас. Поэтому слушай то, что я тебе говорю, и пусть Бог возьмет тебя за руку. Каждый раз, когда твоя душа нападает на тебя, если бы ты поспешил сделать то, что повелевает Бог, и полностью отдал бы свою волю Ему, ты бы наверняка был спасен от душевных и сатанинских внушений и от всех испытаний. Но если ты начнёшь размышлять в эти моменты, когда твоя душа атакует тебя, взвешивать факторы за и против и погрузишься во внутреннюю болтовню, то душевные и сатанинские внушения будут волнами накатывать на тебя, пока ты не будете подавлен и не утонешь, и в тебе не останется ничего благого, а только зло. Пусть Бог ведет нас и вас по пути Своих Святых, аминь.
(Shaykh Mawlay al-'Arabi ad-Darqawi. Letters)
Борьба с плотью (плотскими страстями) — это поклонение Аллаху, и осуществима она только через знания, и это обязанность каждого зрелого человека.
(′Abd al-Ghani al-Nabulsi)
«Ильджаму-ль-‘Авамми ‘ан ‘Ильми-ль-Калям». Имам Абу Хамид аль-Газали
• Глава 1. О мазхабе праведных предшественников относительно понимания текстов муташабихат
1 урок. 2 урок. 3 урок.
4 урок. 5 урок. 6 урок.
7 урок. 8 урок. 9 урок.
• Глава 2. О том, что мазхаб праведных предшественников является истиной
10 урок. 11 урок.
• Глава 3. Ответы на различные вопросы и возражения
12 урок. 13 урок. 14 урок.
15 урок. 16 урок. 17 урок.
18 урок.
* * *
Братья и сестры, пусть Всевышний Аллах принесет вам посредством этих уроков полезные знания и благополучие в обоих мирах!
Распространяйте их и подписывайтесь на канал: t.me/iljamul_awam
Делая омовение малым количеством воды, без перерасохода (исраф) — человек возвращается в момент здесь и сейчас, сосредоточивается на равномерном течении воды по лицу, рукам, распределяет эту воду по частям тела, убирает из головы лишние мысли. И, омыв тело, будто омывает и ум, тем самым готовя себя к молитве. После омовения и молитвы человек чувствует себя действительно обновленным.
(Алие Кангиева)
Атика бинт Зейд ибн Амр ибн Науфаль — сподвижница и поэт. Она славилась красотой и своим нравом. Сначала он вышла замуж за сына Абу Бакра — Абдуллаха. А когда он скончался, то на ней женился Умар, а когда он скончался, то аз-Зубейр ибн аль-Аввам.
Передается, что она посещала мечеть по ночам, и это сильно не нравилось аз-Зубейру, но он не запрещал ей. Однажды ночью он вышел на улицу и, когда она шла в мечеть, подошел к ней и дотронулся до нее. А она не знала, что это ее муж, и убежала домой в слезах. Когда дома он рассказал ей, что это был он, а не чужой мужчина, то она сказала: «Времена испортились! Ведь это мог быть и другой мужчина!» И после этого она никуда не выходила (Шарх Абьят аль-Мугни, 1/94).
Все ее мужья пали шахидами, и поэтому мединцы говорили: «Кто хочет стать шахидом, то пусть женится на Атике бинт Зейд».
(Абу Али аль-Ашари. Хаватыр ва навадир)
Передают, что он (аш-Шибли) так разъяснял стих Корана «скажи мужам, уверовавшим (в Бога), чтоб потупляли свои взоры» (Коран, 24:30):
«О Мухаммад, скажи, чтобы верующие очистили свои телесные очи от того, что вне закона, и очистили свои духовные очи от всего, кроме Господа», т. е. не взирали на похоть и не помышляли ни о чем, кроме узрения Бога. Примета небрежения — следование своей похоти и взирание на незаконное. Когда люди не осознают своих упущений, это и приводит их к небрежению. А тот, кто не осознает себя здесь, будет таким же и в мире ином:
«А кто был слеп на этом свете, cлепым останется и в том» (Коран, 17:72).
В действительности до тех пор, пока Господь не очистит сердце человека от похотливых помыслов, его телесное око не избавлено от скрытых опасностей; и пока Господь не утвердит в сердце человека жажду Господа, духовное око не избавлено от обращения к иному-чем-Он.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
«Функция Ислама не заключается в том, чтобы только изменить вероучение людей и их реальность. Его функция также заключается в том, чтобы изменить их образ мышления, их восприятие мировоззрения и реальности».
Сейид Кутб «Вехи на пути»
Иллюстрация: 1. Peter Sanders. Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi, 1970s; 2. Peter Sanders. Mohamed El Mortada Elboumeshouli, 2021
Читать полностью…
Знайте, что грех влечет за собой нарушение завета, разрыв уз любви и предпочтение чего-то другого Господину; он влечет за собой подчинение необузданной страсти, сбрасывание одеяния скромности и дерзкое противопоставление Богу того, чем Он не доволен. И это не говоря уже о его внешних последствиях для грешника, таких как появление усталости в конечностях, бледность в глазах, вялость при исполнении обязанностей, утрата уважения к священному, атмосфера поглощенности плотскими желаниями и потеря удовлетворения от актов покорности.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs)
Каким же горестным самообманом для человека будет растрачивание капитала данной ему жизни на бесполезные дела, словно он будет пребывать в этом мире вечно, тогда как смерть является неопровержимой истиной, которая постигнет каждого!
Такими мудрыми словами шейх Суфьян ас-Саури, да будет милостив к нему Аллах, указал на эту величайшую беспечность человека:
«Если глашатай объявит собравшейся в некоем месте группе людей: “Пусть встанет тот, кто может с убежденностью утверждать, что доживет до вечера сегодняшнего дня!”, то никто не захочет подняться с места. Удивительно, но если, несмотря на эту истину, всем этим людям сказать: “Пусть встанет тот, кто подготовился к смерти!” – опять же не вызовется ни один».
(Osman Nuri Topbaş. Ebediyet Yolculuğu)
Иллюстрация: Kevin Grass. Memento Mori, 2016
Один человек знания из Марокко однажды произнёс: "Есть люди, которые говорят, что интеллект - это способность запустить ракету на Луну, но я говорю, что интеллект - это знание того, что ты должен пять раз в день преклонять голову на землю перед своим Господом".
(Ahmad Thompson. The Next World Order)
Передается, что однажды Мевляна был погружен в молитву в своей келье. Кто-то вошел и сказал: «У меня нет средств к существованию. У меня совсем ничего нет!» Когда человек увидел, что Мевляна находится в таком состоянии духовного погружения, он вытащил коврик из-под благословенных ног Мевляны и ушел. Как только Хваджа Маджд ад-Дин-е Мараги осознал ситуацию, он, как птица, выбежал на улицу в поисках человека и увидел его на оживленном базаре в процессе продажи ковра. Он начал бить несчастного и привел его к Мевляне. Мевляна сказал: «Он сделал это из крайней нужды. Все нормально. Извините его. Ковер должен быть куплен у него».
Какое совершенство милосердия (helm), какая красота религиозной учёности ('elm), какой океан мира (selm)!
(Shams Al-Dīn Aḥmad-E Aflākī. Manāqeb Al-'ārefīn)
Познай, мой дорогой брат! Своими грехами человек вредит не Аллаху, а самому себе. Например, во внешнем бытии, в действительности и поистине у Аллаха нет сотоварища, чтоб войдя в его партию, кто-то смог вмешиваться во владения и произведения Всевышнего. Человек лишь представляет соучастника в своем разуме, размещает его в своей пустой голове. Но в реальности для соучастника Всевышнему нет места, а значит, тот безумный человек своими же руками рушит свой дом.
(Bediüzzaman Said Nursi. Mesnevî-i Nuriye)
Рассказывают, что один из шейхов Басры пришел навестить Раби'ю [аль-'Адавию], сел у её постели и начал порицать мир. Раби'а сказала: «Ты очень любишь этот мир. Если бы это было не так, ты бы не зацикливался на нем так сильно. Покупатель - это тот, кто принижает достоинство товара. Если бы ты был свободен от мира, ты бы не поминал о нем ни плохого, ни хорошего. Вспомни, что "тот, кто что-то любит, вспоминает об этом больше"».
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
многие лезут в совершенно ненужные для них вопросы, углубляются в вопросы акыды, не могут ничего понять.
зачем? просто веруйте в то, что сказал Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. халас, не углубляйтесь. оставьте ученым эти вопросы акыды, либо посвятите свою жизнь знаниям, станьте большим алимом и только потом говорите об этом.
никогда не было в исламе, кроме как в наше время, чтобы джахили говорили о вопросах акыды. обязательно человеку верить в аяты муташабихат в той форме, в которой они пришли, а также очищать Аллаха от всех недостатков. все.
фаида с урока по ильджам аль-авам
Свет, который сияет в глазах, на самом деле является светом сердца,
свет глаз от света сердец приобретением является.
Свет, наполняющий сердце, — это свет Господа,
который от света разума и чувств очищен и отделен.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1126-1127)
Безусловно, большинство мусульман когда-нибудь слышало такой термин как «‘амаль ахль Мадина», или деяния жителей Медины. Что есть ‘амаль, или действие? Что это означает и откуда этот термин происходит? А главное, какое к нам всем это имеет отношение? Данная статья ставит своей целью пролить свет на все эти вопросы и прояснить их. <...>
Критерий Медины был ‘амаль. Если хадис противоречил ‘амалю, его оставляли. ‘Умар ибн аль Хаттаб говорил с минбара мечети: «Клянусь Аллахом, я осложню жизнь тому, кто отделит хадис от ‘амаля». Ибн аль-Касим и Ибн Вахб говорили: «Я видел, что, по мнению Малика, ‘амаль был строже хадиса».
Ибн Махди сказал: «Сунна, основанная на сунне жителей Медины, лучше, чем хадис». Это высказывание чётко сигнализирует нам разницу между Сунной и хадисом (Ибн Махди умер в 186 году Хиджры, и был одним из величайших учёных в области хадисов в Медине). Он также говорил: «Если я имею хадис по какому-либо вопросу, и затем я узнаю, что мединцы делают что-то, противоречащее этому, то этот хадис становится слабым в моих глазах».
(Aisha Abdurrahman Bewley)
islamsad-deyaniya-medincev-otlichitelnaya-osobennost-mazhaba-imama" rel="nofollow">https://m.vk.com/@islamsad-deyaniya-medincev-otlichitelnaya-osobennost-mazhaba-imama
Цель духовной жизни - иметь возможность приподнять завесу внешнего мира, чтобы увидеть внутреннее и впоследствии познать внешнее в свете внутреннего. Духовная реализация позволяет нам видеть внешнее невидимое внутри видимого. Он делает возможным путешествие от внешней формы к внутреннему смыслу, то, что в Исламе называется ta'wil или духовной герменевтикой, таким образом, что сама завеса становится прозрачной, открывая реальность внутри и за ее пределами. Но это возможно только в том случае, если мы способны проникнуть в наш собственный центр и приподнять завесу внутри, стать интериоризованными, обрести внутреннее видение. Как сказал знаменитый персидский философ и поэт XI века Насир-и Хусрав:
Взгляните внутренним оком на внутреннюю реальность мира,
Ибо взглядом, смотрящим вовне, ты никогда не увидишь внутреннего.
Никто не может войти в Сад Истины, если не научился отбрасывать завесу (кашф аль-махджиб) и видеть за завесой то, что она скрывает и все же открывает.
(Seyyed Hossein Nasr. The garden of truth: the vision and practice of Sufism, Islam's mystical tradition)
Шейх Абдулькадыр утверждает: «В центре этого разрушенного мира - отсутствие признания Божественного. Эта эпоха является одновременно атеистической и разорительной. Человек превратился в должника, в то время как мир богат и полон. Атеист находится в центре катастрофы, ошибочно приняв идею бога за Божественность. Он по праву отвергает теизм. Так же поступают и мусульмане. Реальность человека такова, что он динамически открыт Божественному».
(Riyad Asvat. The Political Philosophy of Shaykh 'Abd al-Qadir al-Sufi)
История Запада - это история идей, благодаря грекам, особенно Платону. Ядовитый плод - идеология, которая превращает в себя все, что встречает. И мусульмане не остались в стороне. Суть в следующем: идея Бога (God) - это не то же самое, что Божественное (Divine), для которого в арабском языке существует имя Аллах, согласно здравому взгляду - не имеющее этимологии и не равнозначное "Богу".
<...> Теизм и атеизм основаны на концепции: теос, тогда как Божественное (Divine) - это либо пережитое знание и опыт, либо нет, в зависимости от человека.
(Abdassamad Clarke)
Вынашивать обиду или таить негодование за кажущееся пренебрежение - это не только недостаток характера, но и плохие манеры по отношению к Творцу, поскольку [это значит, что] мы не видим Его "руку" во всех больших и малых делах.
(Abdassamad Clarke)
Это действительно фундаментальная проблема. Хайдеггер говорил в своих лекциях — "самое важное в наше время — то, что мы еще не мыслим по-настоящему" и задавался вопросом "Что зовется мышлением? (Was heisst denken?)"
Далее - Ибрахим Лоусон (Ibrahim Lawson):
"Хайдеггер говорит о том, что наше современное мышление односторонне, с тенденцией к однонаправленности. Можно сказать, что, подобно океану, оно широкое и потенциально очень длинное. Сейчас у нас есть возможность мыслить очень широко, охватывая множество областей, и есть люди, которые специализируются на каком-то предмете и могут продвинуться в нем очень далеко. Но все это остается на поверхности, очень поверхностным, независимо от того, насколько широким или длинным является. Существует также измерение глубины. В глубинах океана есть затонувшие сокровища и странные существа, которые не могут выжить, если их поднять на поверхность. Точно так же и в мыслях есть глубины, о которых мы, находясь на поверхности, даже не подозреваем. Все это находится внутри нас, это то, кем мы являемся.
Мысль гораздо глубже, чем мы себе представляем: это океан. Разум и рациональность возникают в мышлении в целом, но они не являются всем тем, чем является мышление. Искусство также возникает в мысли, и музыка; любовь и духовность возникают в мысли, вместе со всем пространством, временем и существованием. Хайдеггер говорит, что память - это собрание мыслей. Аллах говорит, что мое воспоминание о Нем - это Его воспоминание обо мне".
ИСТИННАЯ РЕВОЛЮЦИЯ
Было много революций, но только одна из них решающая, полная и справедливая - это Ислам.
Задача размышляющего человека в том, чтобы найти Ислам, отталкивая ложный пуританский фасад, представленный современными арабами. Если вы удачливы и у вас есть свобода и необходимое решение, то Ислам откроется для вас. Наградой будет то, что вы сможете "видеть". Денежной вопрос, представленный золотым динаром, является лишь верхушкой айсберга большой конструктивной революции, которую мы называем Муамалят.
Муамалят эта живая модель Ислама, отмененная после падения Халифата, и начала конституционного периода, который сегодня порабощает мир и нацию мусульман в частности. Все конституции устроены по одинаковому штампу ложной современной религии, которой является капитализм. Три элемента поддерживают власть ростовщического рабства во всех конституциях: Центральный банк, законное средство платежа и государственный долг. Все три глубоко противоречат Муамаляту, то есть Исламу.
Таким образом, идея исламской конституции, подобна идее исламского виски – это абсурд. Вы должны разглядеть в этом вопросе две вещи: первая – это беспорядочный уровень пуританского Ислама, представленного ваххабизмом, силой утвердившимся на Аравийской полуострове; и второе и более важное – это глубина грядущей революции. Конституции, некогда представлявшиеся, как дух свободы, сегодня – для тех кто может видеть – стали инструментом массового порабощения ростовщичеством.
Относительно проблемы денег, необходимо понимать, что золото и серебро заботит нас настолько же, насколько заботит картофель. Дело не в достоинствах металла в качестве валюты (которых достаточно много), для нас важна свобода. Аллах говорит в Коране: «Торговля по взаимному согласию».
Он не говорит: «Торговля по взаимному согласию, кроме денег». Деньги, которые не выбраны свободно, это лишь мошенничество, легальный грабеж и в большей степени рабство. Суть Золотого Динара – СВОБОДА. Люди или вольны сами выбирать себе средства обмена или рабы хозяев кредитно-денежной системы. Это наше поколение является жертвой самой бесчеловечной, несправедливой и убийственной социальной системы, которую только видел мир: капитализма, в своем зените. Это время, безусловно, самое темное за прошедшие 1400 лет с момента прихода Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
То что листку бумаги позволено повелевать жизнью масс, только доказывает экстраординарную слепоту, ведомую страхом, и их неспособность к мышлению (наука не мыслит, сказал Хайдеггер), которые доминируют в нашей современной жизни. Принятие науки в качестве Истины, при том, что наука не способна размышлять об Истине, похоже на караван во главе со слепым. Принимая науки, как истины, когда наука не в состоянии мыслить истины, как ясный, как караван во главе с слепой. Возьмите для примера самую идиотскую и бессмысленную из всех наук - экономику. Если кто-либо из вас еще не видит этого, то это потому что вы все еще слепы. Возможно, вам потребуется чудо. Ваш образованный рассудок не сможет вам помочь.
Когда мы, мусульмане, освободимся от наших собственных демонов, а именно: от яда фальшивого протестантско-пуританского Ислама, который возник в политическом вакууме, образовавшемся после падения Халифата, вы увидите Ислам, который некоторые из вас смогут признать. Ислам это чистая религия. Это написано в каждом из нас, верующем или неверующем, и когда время наступит, последует признание. Наша революция – это восстановление смыслов: когда “свет прибывает, темнота исчезает”. Нет двух сил во Вселенной, кроме Единого. Нет никакой власти, кроме как у Аллаха. Победа принадлежит Аллаху.
Ва ля галиба илля Ллах!
Она начинается здесь и сейчас, везде и в любой момент.
(Umar Ibrahim Vadillo)
https://youtu.be/NfNgntAQ6EM
В ожидании Муссема (ежегодной встречи) Сайидины Шейха Абдалькадыра ас-Суфи, да будет милостив к нему Аллах, в Кейптауне - небольшая касыда для возбуждения сердца. Написана Маулаем Мухаммадом аль-Муртадой аль-Бумашули (нынешним приемником шейха Абдулькадыра), да хранит его Аллах, в понедельник 29-го Раджаба 1431 года хиджры (12 июля 2010 года).
ЗАВЕТНЫЕ БУКВЫ
Через него каждое ржавое сердце возвращается к жизни
а ржавчина удаляется одним взглядом.
Он лечит больных сладостью воды, которую дает
людям любви, неподдельной искренности и света.
Его «'Айн» - вечно-текущая весна
Его «Ба» - язва для нечестивцев.
Его «Даль» всегда ведет к Аллаху,
Его «Алиф» приближает факира к Ихсану.
Его «Лям» осуждает каждый нафс, призывающий к грехам,
Его «Каф» удерживает их от всякого греха и вреда.
Его «Алиф» создал обширное творчество для людей,
Его «Даль» вытянул их ближе к Дину и к Свету.
Его «Ра»* воспитал поколение молодежи,
Чей благой нрав проявляется в их щедрости и тонкости.
Эти заветные буквы проявляются в его имени,
В лучшем из имен, и это не хвастовство.
О, Аллах, всегда даруй благополучие и крепкое здоровье
Шейху, служителю всех людей зикра.
Мир тому, кто приблизившись к Господу
в День Сбора, говорил: «Моя Умма, моя Умма».
Его семье, всем его благородным сподвижникам,
И всем, кто следует, и идет по их стопам.
(Mohamed El Mortada Elboumeshouli)
* Перечислены буквы имени Абдалькадыр (عبدلقادر)
«ПРИСТУПИТЬ К СОЗДАНИЮ ЧЕГО-ТО РЕАЛЬНОГО»
Интервью с Абдассамадом Кларком, 2011
Абдассамад Кларк родом из Северной Ирландии, изучал математику и физику в Эдинбурге. В 1973 году он принял Ислам через шейха доктора Абдалкадыра ас-Суфи, позже отправился изучать Коран, арабский язык и дин (религию) в Каир. Он переводит с арабского, редактирует и печатает книги по Исламу, а в настоящее время, вместе с шейхом Али Лараки, является имамом мечети "Ихсан", Норвич, Великобритания.
«Хорошо функционирующее мусульманское общество, человеческое и социальное, воплощает в себе самые высокие человеческие качества, поведение и склонности и является самым сильным приглашением к Исламу. Когда мы понимаем это, нам, мусульманам, становится необходимо забыть о миссионерской деятельности и приступить к созданию чего-то реального. В этом смысле мы имеем высказывание имама Малика: "Сунна - это корабль Ноя; кто взойдет на него, тот спасется". Это очень осязаемый и физический образ и он явно относится к чему-то большему, чем относительно тривиальные вещи, к которым мы иногда сводим Сунну».
https://vk.com/@-56369030-pristupit-k-sozdaniu-chego-to-realnogo-intervu-s-abdassamado
Один из наиболее известных суфийских авторов – Абу Хамид ал-Газали (1058–1111) в сочинении «Ниша света», комментируя слова ал-Халладжа ’ана̄ ал-х̣ак̣к̣, которое можно перевести как «Я – Истина» или «Я – Истинный» (ал-Х̣ак̣к̣ – Истинный – одно из 99 имен Бога в Исламе) и аналогичные высказывания Абу Йазида ал-Бистами – «Пречист Я! Сколь велик Я» и «В этой одежде – только Бог», – пишет:
"Знающие, поднимавшиеся на небо истины, в один голос говорят, что видели в бытии только Единого Истинного; правда, для одних это состояние стало постигнутым знанием (‘ирфа̄н ‘илмий), а для других – вкушаемым (з̱авк̣ий) состоянием. Множественность исчезла для них вся целиком, и чистая единичность (фарда̄ниййа) поглотила их. Их разумы были унесены ею, и остались они как будто пораженными (мабхӯт), не в силах упомянуть что-либо кроме Бога, да и упомянуть самих себя. Для них остался один только Бог. Они были пьяны, и опьянение лишило их разума. Один из них сказал: «Я – Истинный», другой – «Пречист Я, сколь велик Я!», а еще: «В этой одежде – только Бог!». Но высказывания любящих, когда они в состоянии опьянения, следует свернуть, а не передавать другим. Когда опьянение ушло и они вернулись под власть разума, этого мерила Божьего на Его земле, они узнали, что то не было истинным единением (иттих̣а̄д), но – как будто единением. <...> Если такое состояние набирает силу, в отношении испытывающего сие состояние его называют гибелью (фана̄’), или даже гибелью гибели, поскольку он погибает для самого себя и погибает для своей гибели. В этом состоянии он не воспринимает ни самого себя, ни того, что он себя не воспринимает: воспринимай он отсутствие восприятия самого себя, он бы себя воспринимал. А в отношении Того, Кем он поглощен (ал-мустаг̣рак̣би-хи), это метафорически называют единением (иттих̣а̄д), а в прямом смысле – установлением единства (тавх̣ӣд)" цит. по: Ибн ал-Араби, 2015, с. 389–390.
Ал-Газали стремится показать, что короткая сентенция «Я – Истина» и выраженная в ней идея уничтожения в Боге (фана̄’) не означают вселения Бога в человека. Это особый мистический опыт, который испытывает мистик и в этом состоянии не видит ничего, кроме Бога, не видит даже самого себя. Однако это не говорит о том, что мистик действительно стал Богом или Бог вселился в него. Речь идет не о факте, а о мистическом переживании, которое, с точки зрения ал-Газали, можно назвать «единением» лишь метафорически, при том что субстанциально Бог и человек не соединяются и человек в Боге не растворяется.
(Андрей Лукашев. «Я – Истина» Мансура ал-Халладжа в понимании Шабистари и Икбала)
Согласно высказываниям Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), животные, так же, как и люди, имеют определенные права. Хорошее отношение ко всем живым существам является заветом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Все хадисы предоставляют нашему вниманию не только прекрасно разработанные правила, касающиеся хорошего отношения ко всему живому, но и напоминают о том, что в один день человеку придется держать ответ за свои деяния. Прямой обязанностью владельцев животных, которые получают значительную пользу от этих животных, является кормление и уход за ними и их здоровьем. Все сущее сотворено Аллахом согласно проявлению Его мудрости, и каждое творение от нас требует хорошего отношения к нему. В этом заключается огромная ответственность. Важной обязанностью мусульман является предупреждение тех, кто, не осознав сути этой жизни, жестоко относится к животным. Ибо община мусульман – община милосердия и доброты.
(Doç. Dr. Ömer Çelik, Dr. Mustafa Öztürk, Murat Kaya. Üsve-i Hasene 3)
https://telegra.ph/OTNOSHENIE-PROROKA-MUHAMMADA-%EF%B7%BA-K-ZHIVOTNYM-05-11
Касим ибн Мухаммад (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Один из самых больших грехов – легкомысленно относиться к своим грехам».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Чем возвышеннее и благороднее цель, тем труднее и длиннее путь к ней и тем больше препятствий на нем. И ты, о идущий по этому пути, не думай, что эта цель достигается одним лишь желанием и без труда.
(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Ihya' ulum al-din)
Только когда мы осознаем, что "умеренный" ислам - это крайняя интерпретация, мы понимаем фанатизм, который мы видим у его сторонников. Гораздо примечательнее то, что мы должны стремиться быть радикалами в смысле обращения к корням вещей и фундаменталистами в смысле возвращения к основам, а не к периферийным вопросам.
(Abdassamad Clarke)
Иллюстрация: Abdassamad Clarke and Abdalhaqq Bewley, Grand Mawlid, Birmingham, 18.01.2014
«Дервиши*» — это термин, относящийся к святой бедности: «бедняк — это не тот, чья рука пуста от провизии, а тот, чья природа пуста от желаний».
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī)
* Дервиш — это персидский термин, обозначающий состояние духовной нищеты. Первые дервиши были странствующими аскетами.
