ДВА ВИДА ПОЗНАНИЯ
Познание рабом своего Господа бывает двух видов: познание основы - единобожия, - каждый мусульманин знает, что у него есть Творец; и особое познание, у которого есть признаки, и они увеличиваются и уменьшаются соразмерно силе этого познания. Боязнь перед его угрозами, надежда на Его обещания, принятие Его веления, выполнение Его предписаний и воздержание от Его запретов - признаки Его познания. И если ты желаешь познания, то помощи при невзгодах просят только у Него. Когда оно увеличится, то собеседником в уединениях станет Он. Когда оно увеличится ещё, то от сильной скромности прекратятся вольности. И даже некоторые господа не облокачивались из благопристойности, а имам не сидел в своём доме по-турецки.
(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir)
В хоромах шейха Джавхара Кутба, выразителя метафизической поэтики и русской маликитской хтони
@islamsad
Если бы в непослушании не было ничего, кроме изменения в именовании, этого было бы достаточно. Когда вы послушны, вас называют активным поборником добра; когда же вы непослушны, вас называют непокорным поборником зла. Такова ситуация с изменением в именовании. Насколько большим будет изменение в эффекте, от сладости послушания к сладости непослушания, от наслаждения рабством у Бога к наслаждению (рабством) у плотских желаний? Таков вопрос об изменении в эффекте. Насколько большим будет изменение в описании? После того, как вы были описаны перед Богом как человек с хорошими качествами, дело меняется на противоположное, и вы описываетесь как человек с дурными состояниями. Это касается изменения в описании. Насколько большим будет изменение в статусе? После того, как вы были среди праведников перед Богом, вы становитесь одним из падших. И после того, как вы были среди богобоязненных людей, вы становитесь одним из предателей.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 20)
Фудейль ибн 'Ийяд сказал: «Тот, кто общителен с людьми и опечален в одиночестве, не застрахован от лицемерия».
(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)
Религия, основанная только на внутреннем переживании, как её толковал Шлейермахер, Брегу и его ученику Мартину Хайдеггеру казалась уступкой современному субъективизму. Они видели в вере не сентиментальное утешение, а обращенное к человеку жесткое требование. Неудивительно, что просвещенный мир воспринимает веру как вызов, — она и в самом деле есть вызов. Вера, например, требует, чтобы человек ради "истины" отказался от такой психо-логики, которая предполагает максимально полное раскрытие личности, предоставление полной свободы чувствам. Вот как говорит об этом молодой Хайдеггер: "И если ты хочешь жить духовной жизнью, обрести высшее блаженство, то умри, умертви в себе все низменное, пусть все твои поступки будут проникнуты сверхъестественным милосердием — и тогда воскреснешь" (Per mortem ad vitam, 73).
(Rüdiger Safranski. Ein Meister aus Deutschland: Heidegger und seine Zeit)
«ВСЁ БЛАГО - В ПОМИНАНИИ БОГА»
Почтенный учитель, святой Ибн 'Ата-Иллах, да будет милостив к нему Аллах, говорит в своем "Хикаме": "Поскольку вы знаете, что Дьявол никогда не забудет вас, ваше дело - не забывать Того, Кто схватил вас за чуб" (Коран, 11:56)*. А наш Учитель говорил: "Истинный способ причинить вред врагу - это быть занятым любовью к Другу; с другой стороны, если вы вступите в войну с врагом, он получит от вас то, что хотел, и в то же время вы потеряете возможность любить Друга". И мы говорим: Все благо - в поминании (dhikr) Бога, и единственный путь, ведущий к Нему, - это отречение от мира, отдаление от людей, внутренняя и внешняя дисциплина. "Нет ничего полезнее для сердца, чем уединение, благодаря которому оно выходит на арену медитации", - так говорит в своем "Хикаме" досточтимый мастер Ибн 'Ата-Иллах, да будет милостив к нему Аллах. И мы говорим: Нет ничего более полезного для сердца, чем отречение от мира и пребывание между руками Божьих святых.
(Shaykh Mawlay al-'Arabi ad-Darqawi. Letters)
* Схватить за чуб/холку: арабская идиома, относящаяся к холке лошади. Человек, схвативший его, имеет полную власть над лошадью, а для лошади холка является как бы венцом ее красоты, суммой ее силы самоутверждения.
Суфизм - это пребывание у дверей Возлюбленного, даже когда тебя прогоняют.
(Abu 'Ali al-Rudhbari)
У влюбленного нет глаз, которыми он смотрел бы на кого-то другого, кроме своего Возлюбленного.
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)
Поэт сказал:
Человек мечтает о том, что в глаза не видел,
Но беды настигают быстрее.
(Абу Али аль-Ашари. Хаватыр ва навадир)
Более простое пояснение, для тех кому вся эта философия не понятна.
Если мы рассматриваем тасаввуф как практический таухид, то можно сказать, что "вахадатуль вуджуд" - это такая степень на пути претворения таухида на практике, что человек начинает реально видеть и ощущать, не только в теории, что مؤثر(Воздействующий) - только Всевышний Аллах. Т.е, не у одного творения нет силы, что бы на что либо влиять, кроме Аллаха.
Как на это указал имам ас-Сануси, куддиса сирруху, в "Умм уль Барахин":
"لا تأثير لشيء من الكائنات في أثرها، إلا لزم أن يستغني ذلك الأثر عن مولانا جل و عز
"Нет воздействия ни у чего из сотворённого на что-либо в их влиянии. Иначе, из этого бы следовало, что это воздействие было бы независимо от нашего Господа, велик Он и славен".
В случае с суфием, который переживает это состояние, то это осознание, а так же осознание величия Аллаха настолько поглощает его духовно, что он перестает замечать все творения и их дела, а видит только действия Аллаха, однако в реальности существует и Аллах и творения.
Как это красиво описали некоторые шейхи:
"Вхдатуль вуджуд"- это словно ты приблизился к солнцу настолько, что его яркий свет затмил тебе видение всего остального помимо него".
Ваше странствие - к вашей родине. Помните, что вы путешествуете из мира видимостей в мир Реальности.
('Abd'l-Khâliq Ghijduwânî)
В то время, когда Нафс Аммара становится доминирующей сущностью в человеческой психике, Кальб становится слабым и немощным, что заставляет его опускаться на самый низкий из низших уровней Нафса и присоединиться к Нафсу Аммара. На этой стадии божественный свет Кальба угасает, в результате чего он теряет способность к познанию. Напротив, когда Нафс Мутмаинна (душа, обретшая покой) становится доминирующей сущностью в человеческой психике, тогда Кальб будет двигаться к Руху. На этой стадии Кальб становится светящимся и наслаждается миром и спокойствием.
(Mohd Abbas Abdul Razak, Abdul Latif Abdul Razak, Abdulhamid Mohamed Ali Zaroum. Mental Health and Psychotherapy: A Comparison between Western and Islamic Scripturally Based Psychologies)
УПОМИНАНИЕ О КОРНЯХ НЕУДАЧ
Корней неудач существует три, как их описал Ибн ‘Абдуссадык в своём трактате «Хидаят аль-‘Абид»:
Первый корень – довольствование недостатками и несовершенствами души.
Второй корень – забвение про страх Аллаха и богобоязненность, когда вы находитесь в одиночестве, вне окружения.
Третий корень – упорство в ослушании и неповиновении Аллаху.
А успех – за Аллахом!
(Usman dan Fodio. Uṣūl al-Wilāyah)
Психическое здоровье и психотерапия: сравнение западной и исламской психологии, основанной на Священном Писании
Развитие в образе жизни и урбанизация привели к значительным изменениям в психологическом благополучии людей во многих частях света. Потребность быть материально обеспеченным подтолкнула людей в городских поселениях к ненужному стрессу, беспокойству, конфликтам, дилеммам и множеству других неблагоприятных психологических состояний. Из-за этих психологических проблем люди, живущие в основном в городах, порой реагируют на эти ситуации негативно, полностью игнорируя религиозные и этические принципы жизни. В свете этой ситуации, данное исследование хотело бы изучить концепции психического здоровья и психотерапии, представленные некоторыми отдельными школами в западной психологии и исламской психологии, основанной на Священном Писании. В частности, идеи, отстаиваемые фрейдистским психоанализом, радикальным бихевиоризмом и гуманистической психологией, будут сравниваться с исламской психологией. Для лучшего понимания вопросов, связанных с психическим здоровьем, в данном исследовании будет незначительно затронута тема человеческой природы, ограниченная рамками данного исследования. Есть надежда, что правильное понимание концепции психического здоровья и управления им поможет людям вести осмысленную жизнь, т.е. найти мир и гармонию внутри себя и во внешнем мире.
(Mohd Abbas Abdul Razak, Abdul Latif Abdul Razak, Abdulhamid Mohamed Ali Zaroum. Mental Health and Psychotherapy: A Comparison between Western and Islamic Scripturally Based Psychologies)
islamsad-psihicheskoe-zdorove-i-psihoterapiya-sravnenie-zapadnoi-i-is" rel="nofollow">https://vk.com/@islamsad-psihicheskoe-zdorove-i-psihoterapiya-sravnenie-zapadnoi-i-is
Я слышал, как Мухаммад ибн аль-Хусейн, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Ан-Нашрабади* сказал: "Корень суфизма в том, чтобы придерживаться [Священной] Книги и Сунны [Пророка], отказаться от страстей и нововведений, проявлять уважение к [суфийским] учителям, искать оправдания для [Божьих] созданий, постоянно повторять молитвы, избегать отступлений от обязательных требований и аллегорических толкований"».
(Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)
* Абу-л-Касим ан-Нашрабади (Abu'l-Qasim Ibrahim b. Muhammad al-Nasrabadhi) — величайший суфийский мастер Хорасана своего времени. Он учился у аш-Шибли, Абу Али ар-Рудбари и аль-Мурта'иша, да будет милостив к ним всем Аллах. Он поселился в Мекке в 366 году и умер там в 367 году. Он был знатоком хадисов и передал многие [из них].
▫️قال ابن القيم رحمه الله :
Сказал ибн Каййим рахымахуллах:
فإن العلم نور يقذفه الله في القلب والمعصية تطفئ ذلك النور .
Поистине Знание это Нур который Аллах помещает в сердце. Ослушание Аллаха тушит этот Нур.
▪️وقال #الشافعي رحمه الله:
شكوتُ إلى وكيعٍ سُوء حفظي فأرشدني إلى تركِ المعاصي
وقال اعلم بأنَّ العلم فضلٌ وفضلُ اللَّه لا يُـؤتاهُ عاصِي .
Сказал имам аш Шафии рахымахуллах:
Я пожаловался на плохое запоминание, и мне дали наставление, оставить грехи.
И он так же сказал:
Знай, что поистине знание - это милость Аллаха, а его милость не даётся грешнику .
📚الداء والدواء
Хороший репортаж об общине коренных испанских мусульман и воссозданной ими в Гранаде мечети.
Детище шейха Абдулькадыра ас-Суфи (Яна Далласа), да помилует его Аллах.
Метафизический смысл Курбан-байрама заключен в принципе жертвы. Задолго до концепции жертвы Иисуса Христа, сформулированной христианством, родилась другая концепция, связанная с именем предка Христа и Мухаммеда — Авраама (в мусульманской традиции — Ибрахима). Но здесь есть трагический парадокс, который первым отметил датский философ Серен Кьеркегор, написавший об Ибрахиме целую повесть как о «рыцаре веры». Вспомним, что Авраам обращался в своих молитвах к «Неведомому Богу», избранному им по принципу того, что эта сила сокрыта, не проявляется и не может быть распознана как что-нибудь из сущего. Главная черта этого Бога — это именно его непостижимость, его пребывание вне всяких аналогий.
Между тем аналогии — это базовый фундамент языческой метафизики. Язычество построено на аналогиях, оно утверждает, что «внизу» то же, что и «вверху», и наоборот. Согласно этому мировоззрению, все предметы и явления, окружающие нас, — это знаки, указывающие на свои архетипы, существующие в невидимом плане. То есть языческая метафизика зиждется на принципе тождества — последнего великого тождества. Боги греческого Олимпа ведут себя подобно людям: они ссорятся, завидуют, влюбляются, воюют, входят к земным женщинам и соблазняют их. В троянской войне, описанной Гомером, боги разделяются на два лагеря: одни помогают троянцам, а другие — ахейцам. На поле боя их можно встретить лицом к лицу. О какой божественной непостижимости можно тут говорить?
Откровение и метафизика пророков строятся на совершенно противоположном принципе. Авраам, согласно преданию, в своем поиске истины перебрал несколько символов безусловного и вечного и обнаружил, что эти символы — не более чем гламурные лики, за которыми скрывается тщета. Звезда заходит, ветер утихает, пламя гаснет — все конечно, и лишь то, что непостижимо, вне чувств и рассуждений, вне опыта, является абсолютно безусловным.
И вот это Неведомое безусловное обращается к Аврааму и говорит: «Принеси мне в жертву твоего любимого сына!» Вопрос колоссальный. Можно верить в нечто явное, здешнее, в то, что можно потрогать, ощутить и пережить. Но подчиниться в таком предельном акте самоотдачи Неведомому, тому, что, в принципе, может быть, является иллюзией или даже абсурдом, который ничем не подтверждаем, — это другое.
...Курбан-байрам — праздник жертвы — является единственно уникальным праздником, который повторяет подвиг Авраама
Задаваться вопросом о том, что было бы, если бы Бог через своего ангела не остановил руку Авраама, уже занесенную с ножом над собственным сыном, бессмысленно. Дескать, был бы этот Неведомый Бог также благостен и светел, если бы допустил убийство любимого ребенка? «Светлизна» вообще не является категорией истины. Неведомый Бог по определению является императивом воли. Его приказы и то, что вызывает Его довольство, — это и есть благо. А не то, что кажется людям. Потому что этот Бог противостоит бытию. Платоновское бытие и платоновское благо — это одно, а то, что приказывает Неведомый Бог, — совершенно другое. Здесь человек стоит перед выбором и должен для себя решить: он кусок бытия или же он шкатулка, в которой лежит частица духа?
Гейдар Джемаль, 11 сентября 2016 г.
/channel/newtheologyofDzhemal/884
Возвысились шейхи этой общины, да пребудет с ними Божья милость, и построили базу своего учения на истинных основах Единобожия, они уберегли свои убеждения от нововведений, исповедовали то, чему следовали их предки и люди Сунны. Нет в их учении показного и еретического. Они знали, что есть истина вечности, они достоверно знали то, чем является сущее по отношению к небытию.
Один из членов этой общины, ал-Джунайд, да пребудет с ним Божья милость, сказал, что Единобожие есть выделение вечного из возникшего. Так они закрепили основу их убеждений точными символами и ясными фактами. Как сказал Абу Мухаммед ал-Джурайри*, «тот, кто не встал на путь познания Единобожия посредством одного из Его свидетельств, тот ставит ногу тщеславия в пропасть погибели». Таким образом, он хотел сказать, что тот, кто предался слепому следованию традиции, а не созерцанию символов Единобожия, не достигнет спасения и настигнет его погибель.
(Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)
* Ал-Джурайри Абу Мухаммед Ахмед (ум. в 923 г.) — ближайший сподвижник ал-Джунайда, вставший во главе иракских суфиев после его смерти
«ПРЕВРАЩЕНИЕ СВОЕЙ ЖИЗНИ В СОБЫТИЕ ПЕРЕД БОГОМ»
Онтологическая трансформация возможна для человека не через силу, а через смирение и веру. Аналитика преодоления себя в себе, проблема внутреннего «выхода в простор», к смирению, как ни парадоксально, связываются В. В. Бибихиным с темой жизненного риска, бросания себя, поступка и попутно с критикой рационализма. Под эту критику подпадают даже такие «иррационалисты», как Достоевский и Фрейд, завершающие возвратом в правильность. Но здесь другое: речь идет о важности страдания, говорится об отчаянии как о «единственном», что «не гонит и разжижает веру» (Бибихин В. В. Узнай себя, 251). Что лучше: сидеть в комфорте и пить кофе или пройти через муки войны, лишений, плена, насилия, смерти? Весь пафос философии В. В. Бибихина устремлен к идее выхода из теории, комфорта разума в дело, что только и позволяет найти себя и соприкоснуться с подлинно онтологическим, пусть порой и страшным. Это и есть вера, некое отдание себя Богу. Под делом веры подразумевается обретение живого неформального опыта, которое предполагает преодоление самонадеянности, субъектности и превращение своей жизни в событие перед Богом. Когда ты — в незащищенности перед Ним.
В непрерывном событии богопознания "человеческое существо вводится в дело Бога — посвящается в это дело, космическое. Страх Божий — одно из названий этой ответственности. В благодати человек поэтому, если строго говорить, меньше защищен чем без нее. Скорее он на страшной высоте. И уж конечно без привычных опор знания, взвешенный в пространстве без ориентиров" (Бибихин В. В. Энергия, 471).
Ведь не человек, а Бог задает антропологически возможные и невозможные параметры событий, принципиально опровергающих рациональную «правду», поэтому вера, как говорится на семинарах по раннему Хайдеггеру, «очень сильная вещь. Она, конечно, спасает, спасает вот этого человека, смертного, больного, нищего, покинутого» (Бибихин В. В. Ранний Хайдеггер: материалы к семинару, 60).
(Дмитрий Устименко. Интуиция веры в религиозно-антропологической мысли Владимира Бибихина)
НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УСЛОВИЕМ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ПРЕДПИСАНИЙ, ЧТОБЫ ОНИ СОПРОВОЖДАЛИСЬ С ЖЕЛАНИЕМ ЧЕЛОВЕКА В ИХ ВЫПОЛНЕНИИ - ТО, ЧТО СЕГОДНЯ НАЗЫВАЮТ "ОСОЗНАННОСТЬЮ".
Сказал Всевышний Аллах:
كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
"Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете."
Сура "Аль-Бакара", аят 216.
"Это откровение содержит общее правило, согласно которому религиозные предписания являются абсолютным добром. Вместе с тем, отказ от их выполнения является абсолютным злом, несмотря на то, что людям тяжело выполнять их, ведь человеческой душе любо отдыхать и забавляться. Люди порой любят то, что в действительности причиняет им много вреда."
"Затем Всевышний Аллах сказал: [وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ] Аллах знает, а вы не знаете – т.е. Он лучше вас знает, чем всё завершится. Он сообщил вам о том, в чём вам есть польза в этой и последней жизни. Так ответьте на Его призыв и выполняйте Его повеления, быть может, вы будете на верном пути."
"Тафсир" Ибн Касира.
БОЛЕЕ ТОГО, ВЫПОЛНЕНИЕ ОБРЯДОВ ИСЛАМА, НЕ СМОТРЯ НА НЕПРИЯЗНЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОЯВЛЕНИЕМ ВЕРЫ, СЛУЖИТ ПРИЧИНОЙ ПРОЩЕНИЯ ГРЕХОВ И ВОЗВЫШЕНИЯ В СТЕПЕНЯХ.
Передают со слов Абу Хурайры, что [как-то раз] посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил [людей]: "Не указать ли вам на то, посредством чего Аллах стирает прегрешения и возвышает степени [людей]?" Они стали говорить: "Конечно, о посланник Аллаха!". Тогда он сказал: "Это — полное совершение омовения, невзирая на неприятное*, множество шагов [по направлению] к мечетям и ожидание [следующей] молитвы после [предыдущей], и это будет для вас [равносильно пребыванию в] рибате*". [Муслим]
*Здесь имеются в виду различные трудности, преодоление которых при совершении омовения может быть неприятным для человека, например холод.
*Иначе говоря, преодоление значительного расстояния для участия в общей молитве.
*** Рибат — первоначально так называли укрепления в районах вооружённого противостояния, где обитали вооружённые борцы за веру (см. суру 3, аят 200). В данном случае имеется в виду борьба, которую с помощью названных пророком средств человеку необходимо постоянно вести против собственной души, побуждающей его к дурному, а также против наущений шайтана.
Передается от 'Убейда бин 'Умейра да помилует его Аллах, что он сказал:
مِنْ صِدْقِ الإِيمَانِ وَبِرِّهِ إسْبَاغُ الْوُضُوءِ فِي الْمَكَارِهِ
"Из правдивости веры и ее благочестия - полноценное совершение омовения, когда это неприятно"
"Мусаннаф" Ибн Аби Шейба.
ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОЧЕВИДНО, ЧТО ВЫПОЛНЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ОБЯЗАННОСТЕЙ ПОЛНОЦЕННЫМ ОБРАЗОМ, НЕ СМОТРЯ НА ТО, ЧТО ЭТО НЕПРИЯТНО - ЯВЛЯЕТСЯ ПРОЯВЛЕНИЕМ ИСТИННОЙ ПРАВДИВОЙ ВЕРЫ ЧЕЛОВЕКА.
Твое внешнее стонет из-за тьмы,
Твое внутреннее — цветник в цветнике [1].
Так, суфий нарочно сидит с хмурым лицом,
Чтобы не смешиваться со всяким, убивающим свет.
Познавшие нахмурили лица — они словно ежи [2],
Прячут свою радость за грубыми колючками.
Сад спрятан, а колючки вокруг сада видны:
«Эй, враг-ворюга, держись подальше отсюда!»
О еж, ты сделал колючки стражами,
Голову, словно суфий, спрятал в воротник,
Чтобы ни о полушке твоей радости не проведал бы никто
Из тех, у кого лицо розы, а нрав — шипа...
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 4/1024-1029)
[1] "Твое внешнее стонет из-за тьмы,/Твое внутреннее — цветник в цветнике" — Замани предлагает следующее объяснение внутреннего смысла бейта: некоторые мистики (‘арифы) и шейхи, боясь, что тайна Божия будет разглашена и введет людей в соблазн и волнение, не желали, чтобы недостойные и неготовые люди проникли в их внутренний мир, поэтому они старались обманчивым наружным поведением скрыть свое радостное внутреннее состояние и представить себя людям не такими, каковы они на самом деле. Эта мысль будет развиваться в следующих бейтах.
[2] "Познавшие нахмурили лица — они словно ежи" — Познавшие — ‘арифы, обладающие особым — внутренним, «Божественным» — знанием (ма‘рифа).
«ЛЕКАРСТВО ДЛЯ СЕРДЕЦ»
Наджати и Бадри считают, что священный Коран может быть эффективным средством, если его использовать в консультировании и психотерапии. Оба ученых придерживаются мнения, что Коран как небесная книга, в которой много говорится о психологическом и духовном благополучии человека как в этом мире, так и в будущем, может принести кардинальные изменения в жизнь клиентов, страдающих от депрессии, напряжения, тревоги, тяжелой утраты, смерти, конфликта, дилеммы и т.д. Их общее мнение или, скорее, убеждения основаны на утверждениях, упомянутых Аллахом в Коране (Коран, 17:82, 10:57).
Малик Бадри рассказывает много интересных случаев о том, как он решал психологические проблемы своих клиентов, читая им многочисленные отрывки из священного Корана, относящиеся к их проблемам. По его словам, многие из его клиентов были эмоционально тронуты и не могли сдерживать слёзы, слушая его чтение Корана. Индивидуальное чтение Корана людьми, которые сталкиваются с кризисом, конфликтами и затруднительным положением в своей жизни, может принести облегчение и успокоение в их сердца, когда они размышляют над смыслом прочитанных стихов. Кроме того, большинство мусульманских ученых признают, что чтение Корана не только считается ибадатом (поклонением), но и является своего рода общением, которое происходит между человеком и Всевышним Аллахом. Во многих стихах Корана говорится, что чтение Корана может служить лекарством для сердец. Истинно верующие, читая Коран, почувствуют мир и спокойствие в своих сердцах (Коран, 13:28). Используя Коран в психотерапии, терапевты стремятся исцелить чувства клиентов с помощью духовного динамизма, присутствующего в Коране. Священная книга Ислама, со своей стороны, обладает динамической силой пробуждать и приглашать тех, кто приближается к ней, к большей сознательности в жизни. Таким образом, люди, которые попадают под свет и руководство Корана, чувствуют, как будто они снова обновились/набрались силь (rejuvenated) в жизни.
В дополнение к вышесказанному, Коран как божественное руководство для человечества обещает прощение Аллаха тем, кто согрешил против своей души. Он призывает тех, кто его читает, размышлять о могущественных деяниях Аллаха во Вселенной, а также дает надежду и направление человеку для исправления и корректировки своих жизненных путей: от плохого к хорошему. Коран во многих местах обещает благоденствие в будущем для тех, кто добр, и напоминает о наказании для тех, кто плох и зол. Все эти и многие другие динамические учения Корана могут быть очень эффективным средством и исцелением для тех, кто проходит курс психотерапии.
(Mohd Abbas Abdul Razak, Abdul Latif Abdul Razak, Abdulhamid Mohamed Ali Zaroum. Mental Health and Psychotherapy: A Comparison between Western and Islamic Scripturally Based Psychologies)
БЛАГОДАРНОСТЬ ПРИНОСИТ БЛАГО
Однажды Иса (мир ему) пришел к богатому человеку. Он отвел его к бедняку и сказал: «Этот бедняк – твой брат в религии. Аллах Всевышний возвысил тебя над ним в плане богатства. Поэтому ты должен благодарить Аллаха». Затем он отвел бедняка к больному и, повернувшись к бедняку, сказал: «Смотри, ты беден, но не болен. Что было бы, будь ты и беден, и болен? Поэтому ты должен благодарить Аллаха». Затем он отвел больного к немусульманину и, повернувшись к нему, сказал: «Смотри! Что, если бы ты был и беден, и болен, и к тому же не был мусульманином? Благодари за это Аллаха».
(İsmail Hakkı Bursevî. Ruhu'l-Beyan, 5/68)
Назидание:
Благодарность является необходимостью для всех, так как каждый обладает неисчислимыми благами. Аллах Всевышний говорит:
«Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их» (Ибрагим, 14/34).
Самой большой милостью для человека является вера. Если, не дай Бог, у человека не будет веры, но он будет обладать всем миром, это не принесет ему никакой пользы. Это спасет его только в преходящей земной жизни, а в ахира он перейдет с пустыми руками. Если верующий за милость веры не будет поднимать голову из земного поклона, этого все равно будет недостаточно. Необходимо постоянно благодарить Всевышнего. После веры самым большим благом является принадлежность к общине (умме) посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Например, все пророки делали дуа, чтобы войти в его умму, но только дуа пророка Исы (мир ему) было принято. Размышляя о благах, необходимо иметь в виду и блага цивилизации, которые сегодня сильно упрощают нашу жизни, например, общественный транспорт. Благодарность – это привязь для благ, которыми мы уже обладаем, и сеть для будущих благ. Благодарность не только предотвращает утрату благ, но и является причиной их увеличения. Аллах Всевышний говорит:
«Ваш Господь возвестил: Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим» (Ибрагим, 14/7).
https://telegra.ph/Ponimanie-koncepcii-Vahdatul-vudzhud-u-uchennyh-Deobanda-06-13
Читать полностью…
Любовь человека к созданиям Всевышнего бывает двух видов:
Первая нисходит сверху вниз;
Вторая восходит снизу вверх;
а именно:
Если человек прежде всего направит свою любовь к Аллаху, то через любовь к Нему он будет любить всякую вещь, любимую Им. И любовь, которую он испытывает к созданиям, не убавит его любви к Аллаху, а увеличит ее.
Второй вид любви: человек прежде всего любит причины и такую свою любовь делает средством любви к Аллаху. Такая любовь не может сохранить своей целостности и рассеивается. А бывает и так, что какая-нибудь сильная причина всецело притягивает его любовь к себе, что становится причиной его гибели. Даже если подобная любовь и достигнет Аллаха, она будет неполной...
(Bediüzzaman Said Nursi. Mesnevî-i Nuriye)
КАЛЬБ (ДУХОВНОЕ СЕРДЦЕ)
Слово "аль-Кальб" встречается в Коране сто сорок четыре раза. Упоминаемое в Коране сердце (аль-Кальб) не следует ошибочно понимать как грубый физический орган, находящийся в груди человека. Кальб, как объясняют мусульманские ученые, относится к тонкому духовному свету, который содержится в конусообразной структуре человеческого сердца. Физическое человеческое сердце можно рассматривать как точку взаимодействия между телом и Кальбом как духовной сущностью. Что касается роли и функции Кальба, Ансари (1992) сказал следующее:
«[Он] представляет собой способность или потенциал человеческой личности, который позволяет человеку знать и понимать реальность вещей, делать оценочные суждения и отделять правильное от неправильного. Функции кальба довольно часто описываются в Коране наряду с сенсорными способностями человека, что указывает на то, что то, что делает кальб, является расширением и превосходит функции того, что делается на более низком уровне органами чувств, такими как глаза и уши. Однако если функции кальба блокируются, то органы чувств теряют свою полезность».
Связь Кальба с органами чувств/чувственным восприятием можно объяснить так: эти органы действуют как окна или шлюзы, через которые трансцендентный Кальб получает информацию о физическом мире. Данные, полученные Кальбом, обрабатываются его внутренним озарением и раскрывают для него их взаимосвязь и смысл. Позже этот смысл ляжет в основу суждений и решений. Таким образом, Кальб выносит оценочное суждение и принимает решение, а мозг и нервная система функционируют как инструменты для его реализации. Роль Кальба как органа, принимающего оценочные решения в человеческой психике, делает его центром или средоточием личности, наряду с другими его функциями как средоточия интеллектуальных способностей, понимания, чувств и эмоций. При правильном функционировании Кальб может усиливать позитивные тенденции человеческой личности, что приводит к состоянию постоянной осознанности и самопонимания. Напротив, когда он становится подавленным постоянными убедительными требованиями нафса аммара (нафс, побуждающий к злу/злое "я"), он теряет надлежащие перцептивные и когнитивные функции. В результате этого у человека затуманивается осознание Бога и способность к знанию и здравому суждению.
Вследствие этого состояния человек теряет свое почетное положение лучшего творения, становясь по своей природе на уровень ниже животных. Это падение человека вызвано духовной слепотой Кальба, которая влияет на его органы чувств, эмоции, привязанности, познание и личность. Коран наглядно показывает состояние человека, чей Кальб побежден натиском нафса аммара («Мы сотворили много джиннов и людей, которые войдут в ад в Судный день. У них есть сердца, которые не разумеют, и глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» Коран, 7:179). Дополнительная информация о жизненно важной и центральной роли Кальба в формировании здоровой личности, сильной интеллектуально и духовно, нравственной, социально и эмоционально благой, прямо упоминается в следующем хадисе, который дает понять, что все человеческие возможности и добродетели могут проявиться и реализоваться только тогда, когда Кальб человека находится в хорошем духовном состоянии:
«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи испорченным, делает испорченным и всё тело. Поистине, этим кусочком является сердце» (Сахих Аль-Бухари 52, Сахих Муслим 1599).
Другим аспектом Калба (сердца), заслуживающим упоминания здесь, - это его значение в арабском языке, а также его природа и взаимосвязь с Рухом и Нафсом. В арабском языке существительное Qalb происходит от корня слова qalaba (глагол), что означает оборачиваться или вращаться. Его нефиксированное, нестабильное и подвижное состояние ставит его в условия, при которых оно будет иметь склонность или стремится следовать либо за Рухом, либо за Нафсом.
«ДУША ЧЕЛОВЕКА – ЭТО "ЦАРЬ ТЕЛА"»
Ранние мусульманские ученые написали множество книг о том, как человек может поддерживать положительное психическое здоровье. В частности, аль-Газали (1058-1111), который был великим мыслителем, философом и суфием, со страстью писал о природе человека и о его духовном пути. В своем монументальном труде "Ихьяʾ ʿУлум аль-Дин" ("Возрождение религиозных наук") он писал о путешествии человеческого нафса (человеческой души). В книге "Ихья" аль-Газали подробно рассматривает многие аспекты человеческой жизни, касающиеся физической и духовной чистоты, знаний, поклонения, отношений между человеком и Богом, отношений между человеком и человеком и т. д. В этой книге аль-Газали также объясняет, как можно очистить свою душу от низменных животных страстей через религиозные ритуалы и медитацию. Аль-Газали также предлагает пути и средства, с помощью которых человек может изменить свое поведение, чтобы стать более хорошим человеком, чтобы испытать духовный подъем, который дарует человеку благополучие в этой жизни и вечное счастье в загробной. Говоря о духовном измерении человека, аль-Газали подробно рассматривает природу человеческой души и ее психодуховное развитие на пути к совершенству. Его идеи о развитии личности человека в направлении Инсан Камиль или Инсан Салих (совершенный человек или праведник), помимо прочего, включают в себя поддержание положительного психического здоровья и духовную подготовку человека для предотвращения духовных болезней, которые задерживаются в душе человека.
В разделе "Китаб Риядат ан-Нафс" ("Духовное обучение") аль-Газали рассказывает об "Амрад аль-Кулюб" (духовных болезнях сердца). В этой главе великий имам подробно останавливается на различных видах духовных болезней, которые поражают душу человека. Будучи суфием, аль-Газали не только осветил духовные болезни, с которыми сталкивается человек, но и предложил средства преодоления многих духовных и психологических проблем, с которыми сталкивается человек. Среди духовных болезней, перечисленных такими людьми, как аль-Газали, Сухраварди (1154-1191) и другими, следующие:
– Нифак (лицемерие);
– Гордыня и высокомерие;
– Хава (страсть);
– Самовозвеличивание;
– Жадность;
– Небрежность;
– Суетливость и легкомыслие;
– Рия (показное поведение).
Дальнейшее чтение аль-Газали объясняет, что стабильность и гармония человеческой души является предпосылкой для того, чтобы человек мог наслаждаться хорошим психическим здоровьем и счастьем. По мнению аль-Газали, душа человека - это "царь тела", а все остальные части тела выступают в роли слуг, которые выполняют его приказы. Когда душа следует по пути Божественной Воли, обогащается хорошими духовными качествами и проникается истинным знанием, все психологические установки и склонности человека будут благими и позитивными.
(Mohd Abbas Abdul Razak, Abdul Latif Abdul Razak, Abdulhamid Mohamed Ali Zaroum. Mental Health and Psychotherapy: A Comparison between Western and Islamic Scripturally Based Psychologies)
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Остерегайся роскошной жизни, ведь [истинные] рабы Аллаха в роскоши не живут" (Ахмад).
Слово تَّنَعُّمَ (роскошная жизнь) разъясняли как приложение всех усилий к добыванию обилия мирских благ и дохождение до крайностей в удовлетворении собственных желаний [в общем, жизнь ради мирского]. Это типично для неверующих, грешников, беспечных и невежд. Как говорит Аллах:
"Оставь их есть, роскошествовать и обманываться надеждой. Скоро они узнают" (Коран, 15:3) (Миркат аль-мафатих, 9:116).
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Provisions for the Seekers: A Manual of Prophetic Hadith swith Commentary)
Что касается внутренних последствий [греха], то они включают в себя ожесточение сердца, неуступчивость "я", сдавливание груди плотскими желаниями, потерю сладости, которая обычно сопровождает послушание, наводнение отвлекающими факторами, препятствующими вспышкам озарения, и приход к власти царства необузданной страсти. Это в дополнение к нарастанию сомнений и забвению о своей конечной цели и глубинах расплаты (которые ждут).
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs)
На вопрос: «Когда Аллах будет доволен Своим рабом?» досточтимая Рабиа дала следующий ответ:
«Когда ты даже в трудностях и мучениях благодаришь [Аллаха], как будто пребываешь в благословении…»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
