УРОКИ СВЯЩЕННОЙ ИСТОРИИ
В Коране есть много историй, которые являются священной историей. Хотя мы не можем доказать их с точки зрения исторической науки <...>, мы верим, что они правдивы <...>. Но важна не их историческая природа, а их уроки <...>. История, которую мы чаще всего встречаем в Коране, приходящая по-разному, с разными нюансами, это история о фараоне и Мусе. Это конфликт между доброй и злом, между смирением и высокомерием, между божественным откровением и своими собственными, независимыми мыслями, свободными от откровения, различие между теми, кто возвышает себя и теми, кто возвеличивает своего Господа, различие между теми, кто служит другим и теми, кому служат другие. Это основная проблема на этой планете. И люди пророческой традиции <...> - это люди служения. <...> Фундаментальная отличительная черта глубоко религиозных людей заключается в том, что они служат другим, они не служат себе. И причина, по которой они служат другим, потому что они служат своему Господу.
(Hamza Yusuf. Ramadan Ruminations Lesson 1: Taqwa (God-consciousness))
https://youtu.be/uz60vsVecgU
Передают, что у кого-то украли кошель с золотом. Тот человек схватил [Джа'фара] ас-Садика, мол, — ты украл! А его самого не узнал. Ас-Садик спросил: «Сколько [там] было?» [Тот человек] ответил: «Тысяча динаров». [Ас-Садик] отвел его домой и дал тысячу динаров. Потом тот человек отыскал свое золото, а золото ас-Садика принес ему и сказал: «Я ошибся!» Ас-Садик сказал: «Мы не берем назад то, что дали». После этого [тот человек] спросил у кого-то, мол, кто это? Ему ответили: «Джаʻфар ас-Садик». Тот человек ушел пристыженный.
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
Если ты спросишь, —«Как понять где наше духовное сердце?»
Мы ответим словами великого суфия Наджмутдина аль-Кубра, куддиса сирруху:
«Когда твои глаза открыты, ты созерцаешь мир вокруг себя. Когда твои глаза закрыты, ты смотришь в глубину своего сердца».
Духовное сердце - это все то, что находится внутри нас, когда мы закрываем глаза и обращаем свое внимание внутрь себя. Закрой глаза на некоторое время, и посмотри, и послушай, что внутри тебя. То что ты увидишь, из мыслей, образов, эмоций, наполняющих тебя внутри - это и есть то, чем заполнено твое духовное сердце на данный момент.
Мастерство в зикре — это способность заставить свое сердце, а не только свой язык, поминать Аллаха. Что бы внутри когда мы произносим имя Аллаха, были мысли только об Аллахе, а не о чем-то другом. Именно такое поминание когда внешнее и внутреннее начинают соответствовать друг-другу можно назвать настоящим зикром.
И все что находится во время зикра у нас в сердце помимо Аллаха — это преграды, которые мешают нам помнить об Аллахе по настоящему. Нужно подумать, почему они у нас внутри? Всегда есть ответ на этот вопрос. Нужно размышлять об этом.
«тафаккур после аврадов».
ЛЮБОВЬ КО ВСЕМУ СУЩЕМУ
Все сущее во Вселенной создано для служения и назидания человеку и отдано в этой мирской жизни на его попечение. По этой причине любовь ко всему, что окружает человека, является долгом его чести и совести.
Пчела живет для того, чтобы дать человеку мед. Овцы всю свою жизнь дают человеку мясо, молоко, шерсть и новый приплод. Кошки и собаки также живут под поручительством человека. Змеи и скорпионы, представляя собой Всемогущество Всевышнего Аллаха, помимо той пользы, что они несут окружающей среде, являются и олицетворением Божьей кары в этой жизни, поэтому также являются благом для человека. Камни, земля, деревья, облака, горы и долины, – все это создано для человека…
В Коране говорится: «Своею Волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих». (аль-Джасийа, 13)
Поступать несправедливо по отношению к созданиям, находящимся в нашем подчинении, являются глупостью, которая в результате скажется на нас же самих. А поступать несправедливо по отношению к животным, является грехом, который предстанет перед нами в День Суда. В Коране об этом говорится так: «Нет ни одного животного, ходящего по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщество, – ведь Мы ничего не упустили в этом Писании, – а потом все они будут собраны перед своим Господом». (аль-Ан’ам, 38)
С другой стороны, любить создания Аллаха во Имя Создателя является обязанностью каждого раба. Каждое создание имеет право пользоваться жизнью и её благами. А за присвоение и притеснение их прав в этой жизни неминуемо будет спрошено с каждого в День Суда и расчета.
В своем произведении «Шахнаме» поэт Фирдауси говорил об этом так:
Не обидь даже муравьишку,
что ползет, взвалив на себя крошку!
Ведь и у него есть душа.
А душа сладка и прекрасна.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) также запрещал убивать животных без причины и как заблагорассудится. В одном из хадисов он говорил: «Если кто-то убьет воробья без какой-либо на то причины, просто для забавы, то в День Суда этот воробей станет жаловаться Всевышнему Аллаху: «О Господь! Такой-то убил меня напрасно, без какой-либо на то причины» (Насаи, Дахайа, 42).
(Osman Nuri Topbaş. Asr-ı Saadetten Günümüze Faziletler Medeniyeti)
Освежи свою веру, но не разговорами,
о ты, что прихоть освежил скрытно.
Покуда прихоть свежа, вера свежей не будет,
ибо именно эти прихоти запирают врата.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1078-1079)
Имам Шамиль и тасаввуф
Имам Шамиль (да смилуется над ним Аллах) пишет в письме жителям Цора (ныне Закатальский район Азербайджана):
من أمير المؤمنين شمويل الي اخوانه الاحبة اولى شجاعة الباهرة والفتوّة الكاملة جميع اهالي ولاية كرجستان وخاصة الى اهالي ولاية جار . السلام عليكم والرحمة والرضوان وهداكم وايدكم الرحمن..آمين . اما بعد، منذ ما أخذت سيف الله تعالى في جهاد أعدائه لم تزل خاطري مشتاقة الي مصاحبتهم ونفسي تشوق الى إظهار نور الشريعة الغرآء بينكم وإشراق ضوء الطريقة العالية فيكم لما علمنا انكم أخص أبطال الزمان بين الانام. وأنتم مع ذلكم مقهورون تحت ايدي الملاعين اللئيم، فبمقتضى ذلكم المذكور وجهنا اليكم اخانا المعتمد الخبير المهاجر دانيال سلطان صانه الله تعالى حيث كان فان كنتم تطلبون رضاء الله تعالى ورضاءنا فامتثلوا امره في جميع الامور وهو لا يفعل لكم الا ما هو الاصلح للدنيا والدين ولا تغيروا صيتكم المعلومة من ابائكم الاقدمين بالاتباع بوساوس الشيطان واعداء الرحمن وهو حسبنا ونعم الوكيل، ولا حول ولا قوة الا بالله العلي العظيم واخبار فضيلة الجهاد واياته لا يخفى على احد..فالسلام.
«От правителя верующих Шамиля к своим любимым братьям, обладателям выдающейся храбрости и совершенной доблести, жителям всей грузинской области и особенно жителям области Цор. Мир вам, милость и довольство Аллаха! Пусть Милостивый (Аллах) наставит и укрепит вас. Амин. А затем. С того момента, как я взялся за меч на пути Всевышнего Аллаха против его врагов, мои мысли тосковали по дружбе с вами, и моя душа не переставала желать выявления света почтенного Шариата среди вас и сияния в вас света высочайшего Тариката, поскольку мы узнали, что вы особые храбрецы этого времени среди людей. Но вместе с этим вы находитесь покоренными под властью подлых и проклятых. По причине всего, что было упомянуто, мы отправили к вам нашего знающего брата, на которого можно положиться, мухаджира Даниял Султана, да сохранит его Аллах там, где бы он ни находился. Если вы ищете довольство Аллаха и наше довольство, то следуйте его велениям во всех делах: он не станет делать вам что-либо, кроме как это будет более лучше для вас в этом мире и вашей в религии. Не обманывайтесь наущениями шайтана и врагов Милостивого Аллаха, поистине, нам достаточно Его и Он — Лучший Покровитель, и нет силы и мощи, кроме как у Всевышнего Аллаха. Хадисы и аяты о достоинстве джихада не являются безызвестными. Вассалям». (Из книги «500 писем имама Шамиля»)
Примечание:
В социальных сетях часто муссируется вопрос, был ли имам Шамиль (да смилуется над ним Аллах) суфием или нет. Кто-то категорически отрицает это, кто-то подтверждает с оговоркой, что имам Шамиль (да смилуется над ним Аллах) был другим суфием, не таким, как сегодняшние. Да, безусловно имам Шамиль (да смилуется над ним Аллах) был другим, но не только в тасаввуфе. И как ученый, и как суфий, и как правитель он был совершенно на другом уровне, до которого современники вряд ли дойдут. В целом имам Шамиль был человеком, чьи дела соответствовали его знаниям.
Помимо свидетельства современников имама Шамиля (да смилуется над ним Аллах), которые пишут, что и он, и имам Гази-Мухаммад вступили на путь тасаввуфа через Мухаммада Ярагского, есть еще и другие доказательства, подтверждающие то, что он был суфием. В данном отрывке имам Шамиль (да смилуется над ним Аллах), как это принято у суфиев, использует сопоставление Шариата и тариката, и желает, чтобы они распространились на территории Цора. Кроме того, в библиотеке имама Шамиля (да смилуется над ним Аллах) всегда были книги по тасаввуфу.
/channel/darulfikr
Увидев сырое полено, один конец которого горел в печи, а на другом проступали капли влаги, Шибли сказал своим ученикам: «Я не вижу слез в ваших глазах, как я могу поверить, что ваши сердца сгорают в огне любви к Богу?»
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat-ul-Awliyā)
От Анаса, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
مَنْ ذَكَرَ الله َ فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ مِنْ خَشْيَة الله ِ حَتَّى يُصِيبَ ا ْ لأَرْض َ مِنْ دُمُوع ِ ه ِ لَمْ يُعَذَّب ْ يَوْمَ الْقِيَامَة ِ
«Кто поминал Аллаха, и его глаза наполнились слезами от страха перед Аллахом так, что его слезы упали на землю, тот не будет мучиться в День Воскресения».
(Hakim al-Nishapuri. Al-Mustadrak ala aṣ-Ṣaḥeeḥayn)
Господь Бог не скрыт от тебя. На самом деле это ты скрыт и не можешь видеть Его. И действительно, если бы нечто укрыло Его, то это значит, что это нечто скрыло Его. А если есть нечто, скрывающее Его, то это значит, что это было бы чем-то, что ограничивает Его бытие. А всякое ограничивающее нечто есть властвующее над ним. «Он – властвующий над рабами Своими» (Коран 6:61).
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Kitab Al-Hikam)
Комментарий Ильшата Насырова:
Мысль о том, что ничто не может скрыть Бога от всего существующего (и человека), доказывается в этом изречении формально – логическим методом от противоположного. Допущение мысли, что нечто может скрыть Бога, ведет к абсурду, разъяснял шейх Ибн Ата Аллах. Ведь любое явление, ограничивающее нечто другое, есть властвующее над этим другим. И если предположить, что есть нечто, что скрывает Бога, а значит, ограничивает Его явленность всему, – то из этого допущения следует, что это нечто есть властвующее над Богом. Но это абсурд. И следует обращение к соответствующему кораническому высказыванию, где говорится, что это Аллах властвует над всем, в том числе и над людьми: «Он – властвующий над рабами своими» (Коран 6:61).
«ИДОЛЫ В СЕРДЦЕ»
Всевышний Аллах говорит: «(О Мой Посланник!) Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть [желания нафса]?» (Аль-Фуркан, 43).
Пока идолы в сердце, то есть желания нафса не очищены, все усилия человека будут напрасны. О таких людях в Коране сказано: «Изнурены и утомлены» (аль-Гашия, 3).
Ложное божество, которому человек склонен поклоняться больше всего помимо своего Господа – это его собственный нафс. Это его произвольные желания, которые препятствуют выполнению повелений Аллаха. Это все «как я считаю» и «по-моему», которые противоречат нормам Ислама. Это когда человек поклоняется не исключительно потому, что это повеление Аллаха, а ради каких-то мирских выгод, таких как обретение уважения людей или боязни не потерять такое уважение.
В хадисе сказано: «Из всех лживых богов, которым поклоняются на земле, Аллах больше всего ненавидит прихоти и капризы, за которыми гонится [человек]» (Хайсами, I, 188).
Досточтимый Абдуллах Дахляви сказал: «Как может человек, который является рабом своих желаний, быть рабом Аллаха?!».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Горе вам! Вы утверждаете, что любите Аллаха, но открываете свои сердца для других! Поскольку Маджнун Лайли (безумно любящий Лайлу) стал правдивым в своей любви к Лайле, его сердце не принимало ничего, кроме неё. Однажды он столкнулся с людьми, которые спросили его: "Откуда ты пришел?" Он ответил: "От присутствия с Лейлой". Они спросили его: "Куда ты идешь?" Он ответил: "К Лейле".
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)
Философия начинается с удивления/изумления (wonder/astonishment) и превращается в "Интересно (I wonder), что это такое и что оно делает?" И, таким образом, становится технологией, ресурсификацией всех вещей и существ, включая человека, и их глобальной мобилизацией.
Ислам начинается с восхваления и благодарности - а благодарность и мышление (thanks and thinking) являются сестрами, - и заканчивается восхвалением и благодарностью, альхамдулиЛлях.
(Abdassamad Clarke)
ДЕНЬ, КОГДА ТРУДНО БУДЕТ СПАСТИСЬ ТЕМ, У КОГО МАЛО ПРИПАСОВ
Малик ибн Динар (да будет милостив к нему Аллах) рассказывал:
"Однажды я отправился на кладбище Басры. Там я встретил Садуна аль Маджнуна. Я спросил у него: «Как твои дела?» Он ответил мне: «О Малик! Каким может быть состояние того, кто отправляется в длинный путь без подготовки и припасов, и кто предстанет перед справедливым правителем, который будет судить своих подчиненных?» Сказав это Садун зарыдал. Я спросил у него: «Почему ты плачешь?» Он ответил: «Клянусь Аллахом, я плачу не из-за любви к мирской жизни, и не из-за страха перед смертью, и не из-за того, что мое тело сгниет. А плачу я из-за того, что, несмотря на то, что я прожил столько дней, мне не удалось сделать что-то хорошее. Это заставляет меня плакать. Клянусь Аллахом, меня заставляет плакать малое количество припасов, а также препятствия на пути к далекому и непреодолимому спасению. И теперь я не знаю куда попаду, в рай или в ад». Я услышал от Садуна аль Маджнуна мудрые слова и сказал ему: «Люди считают тебя сумасшедшим». Он ответил: «Я не сумасшедший, но мое сердце и все тело наполнено любовью к моему Господу, и эта любовь вошла в мои кости, мясо и кровь»".
Назидание:
Человек неожиданно отправляется в далекий путь, его ждет долгая дорога. Начало пути – смерть, и неизвестно, где и когда она наступит. Концом же пути является либо рай, либо, да защитит нас Аллах, – ад.
Верующий предстанет перед Аллахом и даст отчет за каждое совершенное деяние.
Сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В день, когда не будет никакой тени, Аллах Всевышний укроет в тени Арша семь категорий людей» (Бухари, Азан, 660). Далее говорится, что одной из категорий будут те, кто проливал слезы, поминая Аллаха.
Время от времени, а лучше каждый вечер, перед тем, как лечь спать, человек должен давать себе отчет. Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Прежде, чем вас призовут к отчету, дайте отчет самим себе».
Перед человеком есть труднопреодолимые препятствия, первым из которых является смерть. Смерть горька, однако самое важное – уйти из этой жизни в мир иной с иманом.
Второе препятствие – допрос Мункара и Накира в могиле.
Третье – загробная жизнь, так как в могиле с человеком будут обходиться соответственно тому, как он прожил свою жизнь.
Четвертым препятствием является сбор с момента, когда будут розданы книги деяний, и до отчета.
Пятое препятствие – преодоления моста Сырат.
(İsmail Hakkı Bursevî. Ruhu'l-Beyan, 3/33)
ДВА ВИДА ПОЗНАНИЯ
Познание рабом своего Господа бывает двух видов: познание основы - единобожия, - каждый мусульманин знает, что у него есть Творец; и особое познание, у которого есть признаки, и они увеличиваются и уменьшаются соразмерно силе этого познания. Боязнь перед его угрозами, надежда на Его обещания, принятие Его веления, выполнение Его предписаний и воздержание от Его запретов - признаки Его познания. И если ты желаешь познания, то помощи при невзгодах просят только у Него. Когда оно увеличится, то собеседником в уединениях станет Он. Когда оно увеличится ещё, то от сильной скромности прекратятся вольности. И даже некоторые господа не облокачивались из благопристойности, а имам не сидел в своём доме по-турецки.
(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir)
В хоромах шейха Джавхара Кутба, выразителя метафизической поэтики и русской маликитской хтони
@islamsad
Если бы в непослушании не было ничего, кроме изменения в именовании, этого было бы достаточно. Когда вы послушны, вас называют активным поборником добра; когда же вы непослушны, вас называют непокорным поборником зла. Такова ситуация с изменением в именовании. Насколько большим будет изменение в эффекте, от сладости послушания к сладости непослушания, от наслаждения рабством у Бога к наслаждению (рабством) у плотских желаний? Таков вопрос об изменении в эффекте. Насколько большим будет изменение в описании? После того, как вы были описаны перед Богом как человек с хорошими качествами, дело меняется на противоположное, и вы описываетесь как человек с дурными состояниями. Это касается изменения в описании. Насколько большим будет изменение в статусе? После того, как вы были среди праведников перед Богом, вы становитесь одним из падших. И после того, как вы были среди богобоязненных людей, вы становитесь одним из предателей.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 20)
«Ваша зависть к вашему соседу вызывает следующее сравнение: человек видит царя во всем его могуществе, с его армиями и его окружением, с его владением и управлением громадным состоянием, с которого он собирает налоги и пользуется доходом. Он видит, как царь наслаждается всевозможной роскошью, удовольствиями и блаженствами, но он не завидует ничему из этого. Затем он видит собаку, вьющуюся вокруг одной из собак царя, она встает в стойку, сидит, лает и получает из царской кухни остатки и объедки пищи, за счет которых она кормится. Человек начинает завидовать этой собаке, становится враждебным к ней, желает ее смерти и уничтожения и хочет занять ее место по низким и мелким причинам, а не из религиозного благочестия, духа аскетизма и чувства скромной удовлетворенности. Существовал ли когда-либо более глупый, более бестолковый и более невежественный человек?»
https://telegra.ph/Ob-osuzhdenii-zavisti-07-31
О люди, помните и напоминайте другим, ибо "помнят только обладающие здравым смыслом" (Коран, 13:19)! Люди Аллаха - это те, кто обладает здравым смыслом. Они правильно поняли этот мир и отреклись от него. Затем они поняли, что такое загробный мир, и вошли в него. Как только проросли для них его деревья, потекли для них его реки, и они стали владеть им в бодрствовании и во сне, пришла к ним любовь к Истинному (велик Он и славен), и они оставили это будущее, удалились от него и покинули его. Они затянули пояса своих сердец и направились к своему Господу (могуч Он и славен). Они стали одними из тех, кто ищет Его Лика (Ваджх, الوجه) и не желает ничего, кроме Него. Ищите благословения у этих людей, ищите их, служите им, узнавайте их и ведите себя в их обществе с предельной вежливостью. О Аллах, даруй нам хорошее поведение с Тобой при любых обстоятельствах и с праведниками из числа Твоих рабов и "даруй нам благо в этом мире и благо в загробном и защити нас от мучений Огня" ("атина фид-дунья хасанатан уа филь-ахирати хасанатан уа кына ‘азабаннар").
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)
154. Люди хвалят тебя за то, что они думают о тебе, а ты упрекай себя за все то, что ты знаешь о себе.
[Ибн Атаиллях Ас-Сакандари, «Китаб аль-хикам», стр. 200]
ПРАВИЛА ОБРАЩЕНИЯ С ПРОСЬБОЙ
— Если на твою просьбу не отвечают, это должно вдохновлять тебя больше, чем когда ты преуспеваешь в этом.
— Не следует рассматривать любого человека как посланца к тебе от Бога.
— Не следует обращаться с просьбами к женщинам и «людям базара» (асхаб-и асвак), а также к тем, в законности чьих доходов ты не уверен.
— Насколько возможно, следует просить без себялюбивых притязаний, не использовать полученное на мирские и хозяйственные нужды и на приобретение собственности.
— Следует жить настоящим и не помышлять о завтрашнем дне, иначе навлечешь на себя вечную погибель.
— Не следует использовать Господа как силок для уловления пожертвований. Не стоит выказывать набожность ради того, чтобы тебе больше подали.
Как-то я встретил одного почитаемого старика-дервиша, который сбился с дороги в пустыне и, мучимый жаждой, прибрел к торговым рядам в Куфе. На ладони у него сидел воробей, и дервиш воззвал:
- Подайте что-нибудь ради этого воробья!
Люди спросили, почему он просит ради воробья. Тот ответил:
- Не взывать же мне: «Подайте ради Бога!» Ради обретения мирского следует использовать посредничество малой твари.
Все это - лишь малая толика обязательств, связанных с прошением.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Имам Ан-Навави, описывая лучших людей уммы, сказал:
У Аллаха есть и такие рабы,
Которые с мирской жизнью в разводе и остерегаются смуты.
Посмотрев на нее и поняв, что живому она не обитель,
Посчитали ее волной морской, а добрые деяния — судном.
СТРЕМЛЕНИЕ К ВЕЧНОМУ И РАВНОДУШИЕ К БРЕННОМУ
Однажды к Сыле ибн Ашьяму пришёл юноша из числа жителей Басры и сказал:
— Научи меня, о Абу ас-Сахба, чему-нибудь из того, чему научил тебя Аллах...
Сыля приветливо и радостно улыбнулся и сказал:
— Ты, о сын брата моего, напомнил мне один случаи из моего прошлого, который я никогда не забуду... Однажды я пришёл к оставшимся сподвижникам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал им: «Научите меня чему-нибудь из того, чему научил вас Аллах». Они сказали: «Сделай Коран защитой для себя и радостью сердца твоего, и будь искренен по отношению к нему и к мусульманам, и обращайся к Всевышнему Аллаху с мольбами так много, как только сможешь...»
Юноша попросил его:
— Обратись к Аллаху с мольбой за меня и да воздаст тебе Аллах благом.
Он сказал в ответ:
— Да поможет тебе Аллах стремиться к вечному, и да сделает Он тебя равнодушным к бренному! И да дарует Он тебе твёрдую убеждённость, которая приносит спокойствие и умиротворение душам и на которую опираются в религии!
(Abdurrahman Ra'fat al-Basya. Sirah Para Tabi'in)
Из завещания Шейха Закария ибн Мухаммад аль-Мальтани (666 г.х.) رحمه الله:
Сохранность тела в малом количестве еды.
Сохранность души в оставление людей.
Сохранение религии в салавате на Посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم.
«аль-И'лям биман фи аль-хинди мин аль-а'лям» Шейх Абдульхай аль-Лякнави
/channel/abdul_karim_aljabali
Суфьян ас-Саури сказал: «Если кто-то говорит вам: ”Ты хороший человек", и это радует вас больше, чем "Ты плохой человек", тогда знайте, что вы все еще плохой человек».
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
«Пусть язык произносит слова таухида (единобожия)
И сердце пусть будет чистым
Пусть глаза увидят скрытое
Нет бога, кроме Аллаха»
https://telegra.ph/Tevh%C3%AEd-etsin-dilimiz-09-11
ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ (ФИРАСА)
Проницательность (фираса) — это чувство, действительно существующее, и Божественный Дар, которым Аллах отмечает Своих благочестивых рабов, приверженных своей религии, очищающих свои сердца и оберегающих свои органы.
Комментируя хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «У каждого народа есть своя фираса, но ее узнают только почтенные», аль-Манави сказал: «Основой проницательности (фираса) является взор, закрытый для запретного». Кармани сказал: «Кто украсил внешнее следованием Сунне, а душу — сосредоточенностью [на Аллахе], кто воздерживает свою плоть от страстей и отводит свой взор от запретного, кто употребляет только дозволенное, — проницательность того безошибочна» [48, т. 2, с, 515]. Тот, кому дарован успех (тауфик) в этом, воочию увидит истину (хакика).
Сердца отличаются друг от друга степенью своей чистоты от грехов. Они как стекло, которое чем прозрачнее, тем дороже и на котором видны даже малейшие бактерии. И как велика разница между стеклом оконным и стеклом микроскопа, так же велика она и между загрязненными сердцами и сердцами чистыми. И так же нельзя сравнивать ангелов с шайтанами. Кто ищет, тот находит. Кто идет верной дорогой, тот дойдет. Кто начал хорошо, тот добьется результата. Начало определяет конец.
('Abd al-Qadir 'Isa. Haqaiq an at-Tasawwuf)
Тасаввуф – это роса милости божьей, великого предназначения, начавшегося с момента, когда Аллах вдохнул жизнь в Адама (мир ему), до совершенного проявления её в Последнем Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), капающая в сердца, наполненные любовью к Всевышнему и к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).
(Osman Nuri Topbaş. Sır ve Hikmet)
«Беспорядок проявляется на суше и на море из-за того, что делают руками люди. И (Аллах) дает им вкусить часть того (зла), что они натворили, чтобы они вернулись (на истинный путь)» (Коран, 30:41).
От Ибн Аббаса передается, что в начале времен Земля была зеленой как Рай, морская вода была сладкой, львы не нападали на овец, а волки на коз. Но когда Кабиль убил Хабиля, земля высохла, деревья превратились в колючки, вода морей стала соленой, а животные стали нападать друг на друга. Из этого аята становится ясно, что голод, массовые убийства, пожары, бури, наводнения, землетрясения, загрязнение воздуха и воды, отсутствие прибыли в торговле и все прочие нарушения мироустройства произошли из-за грехов людей.
(Maḥmūd al-Ālūsī. Ar-Rūh al-Ma'ānī fī Tafsīri-l-Qur'āni-l-'Aẓīm wa Sab'u-l-Mathānī)
Хороший репортаж об общине коренных испанских мусульман и воссозданной ими в Гранаде мечети.
Детище шейха Абдулькадыра ас-Суфи (Яна Далласа), да помилует его Аллах.
Метафизический смысл Курбан-байрама заключен в принципе жертвы. Задолго до концепции жертвы Иисуса Христа, сформулированной христианством, родилась другая концепция, связанная с именем предка Христа и Мухаммеда — Авраама (в мусульманской традиции — Ибрахима). Но здесь есть трагический парадокс, который первым отметил датский философ Серен Кьеркегор, написавший об Ибрахиме целую повесть как о «рыцаре веры». Вспомним, что Авраам обращался в своих молитвах к «Неведомому Богу», избранному им по принципу того, что эта сила сокрыта, не проявляется и не может быть распознана как что-нибудь из сущего. Главная черта этого Бога — это именно его непостижимость, его пребывание вне всяких аналогий.
Между тем аналогии — это базовый фундамент языческой метафизики. Язычество построено на аналогиях, оно утверждает, что «внизу» то же, что и «вверху», и наоборот. Согласно этому мировоззрению, все предметы и явления, окружающие нас, — это знаки, указывающие на свои архетипы, существующие в невидимом плане. То есть языческая метафизика зиждется на принципе тождества — последнего великого тождества. Боги греческого Олимпа ведут себя подобно людям: они ссорятся, завидуют, влюбляются, воюют, входят к земным женщинам и соблазняют их. В троянской войне, описанной Гомером, боги разделяются на два лагеря: одни помогают троянцам, а другие — ахейцам. На поле боя их можно встретить лицом к лицу. О какой божественной непостижимости можно тут говорить?
Откровение и метафизика пророков строятся на совершенно противоположном принципе. Авраам, согласно преданию, в своем поиске истины перебрал несколько символов безусловного и вечного и обнаружил, что эти символы — не более чем гламурные лики, за которыми скрывается тщета. Звезда заходит, ветер утихает, пламя гаснет — все конечно, и лишь то, что непостижимо, вне чувств и рассуждений, вне опыта, является абсолютно безусловным.
И вот это Неведомое безусловное обращается к Аврааму и говорит: «Принеси мне в жертву твоего любимого сына!» Вопрос колоссальный. Можно верить в нечто явное, здешнее, в то, что можно потрогать, ощутить и пережить. Но подчиниться в таком предельном акте самоотдачи Неведомому, тому, что, в принципе, может быть, является иллюзией или даже абсурдом, который ничем не подтверждаем, — это другое.
...Курбан-байрам — праздник жертвы — является единственно уникальным праздником, который повторяет подвиг Авраама
Задаваться вопросом о том, что было бы, если бы Бог через своего ангела не остановил руку Авраама, уже занесенную с ножом над собственным сыном, бессмысленно. Дескать, был бы этот Неведомый Бог также благостен и светел, если бы допустил убийство любимого ребенка? «Светлизна» вообще не является категорией истины. Неведомый Бог по определению является императивом воли. Его приказы и то, что вызывает Его довольство, — это и есть благо. А не то, что кажется людям. Потому что этот Бог противостоит бытию. Платоновское бытие и платоновское благо — это одно, а то, что приказывает Неведомый Бог, — совершенно другое. Здесь человек стоит перед выбором и должен для себя решить: он кусок бытия или же он шкатулка, в которой лежит частица духа?
Гейдар Джемаль, 11 сентября 2016 г.
/channel/newtheologyofDzhemal/884
Возвысились шейхи этой общины, да пребудет с ними Божья милость, и построили базу своего учения на истинных основах Единобожия, они уберегли свои убеждения от нововведений, исповедовали то, чему следовали их предки и люди Сунны. Нет в их учении показного и еретического. Они знали, что есть истина вечности, они достоверно знали то, чем является сущее по отношению к небытию.
Один из членов этой общины, ал-Джунайд, да пребудет с ним Божья милость, сказал, что Единобожие есть выделение вечного из возникшего. Так они закрепили основу их убеждений точными символами и ясными фактами. Как сказал Абу Мухаммед ал-Джурайри*, «тот, кто не встал на путь познания Единобожия посредством одного из Его свидетельств, тот ставит ногу тщеславия в пропасть погибели». Таким образом, он хотел сказать, что тот, кто предался слепому следованию традиции, а не созерцанию символов Единобожия, не достигнет спасения и настигнет его погибель.
(Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)
* Ал-Джурайри Абу Мухаммед Ахмед (ум. в 923 г.) — ближайший сподвижник ал-Джунайда, вставший во главе иракских суфиев после его смерти
