Наш господин Моисей (да благословит его Аллах и приветствует, как и нашего Пророка и всех других пророков) пришел к своему народу с Торой, в которой были записаны [Божественные] заповеди и запреты. Но они сказали ему: "Мы не примем от тебя этого, пока не увидим лик Аллаха и не услышим Его речь!" Тогда Моисей сказал им: "Он не позволил мне увидеть Его лик, так почему же Он позволит вам увидеть его?" Тогда они сказали ему: "Если ты не покажешь нам Его лик и не дашь нам услышать Его речь, то мы не примем Его слова". В этот момент Аллах (Всемогущ Он и Славен) передал Моисею (мир ему) посредством вдохновения [awha]: "Скажи им, что если они хотят услышать Мою речь, то должны поститься три дня. Когда наступит четвертый день, они должны очиститься и одеться в чистую одежду. Затем приведи их с собой, чтобы они могли услышать Мою речь". Моисей сообщил им об этом, и они поступили соответствующим образом. Затем они пришли к тому месту на горе, где Моисей где Моисей имел обыкновение беседовать со своим Господом (Всемогущ Он и Славен). Из всего своего народа он выбрал семьдесят человек, среди которых были ученые и благочестивые подвижники.
Тогда Господь Истины (Всемогущ Он и Славен) обратился к ним, и все они были поражены громом, в то время как Моисей (мир ему) один оставался в сознании. Когда Аллах (Всемогущ Он и Славен) оживил их, они сказали: "Мы не способны услышать речь Аллаха (Всемогущ Он и Славен), поэтому ты должен быть посредником между нами и Им". Тогда Аллах (Всемогущ Он и Славен) заговорил с Моисеем (мир ему), а он повторял наизусть и пересказывал им Его слова. Он был способен слышать Его речь только благодаря силе своей веры [iman] и осознанию [tahqiq] своей покорности и рабства, в то время как они были неспособны внимать ему из-за слабости своей веры. Если бы они приняли от него то, что он принес им в Торе, повиновались бы ему в отношении [божественных] заповедей и запретов, научились бы вести себя должным образом и не были бы столь поспешны в своих словах, то они смогли бы услышать речь Аллаха (Всемогущ Он и Славен).
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 1)
«ЕСЛИ НЕ ГОРЕЛА ДУША - ТОГДА ТЫ НЕ ЧЕЛОВЕК»
Этот вкус не сравнимый ни с чем, превосходит все.
Если живешь беззаботно в этой жизни,
Если не горела душа, кости не ломило,
Тогда ты не человек, если даже бегут из глаз слезы.
Если влюбленные будут смеяться или плакать,
Увидев их веселые лица, не подумайте, что они беспечны.
И капелька воды может хранить происхождение.
Если увидишь своего врага, не думай, что он хуже тебя.
Если человек не имеет сути,
Ты его за человека не считай,
Если он без содержания и мысли,
Ты воспринимай его как рисунок, а не как родственника.
Посмотри его сердце, если нет там следов от ста переживаний,
Беги от него подальше, другом не называй.
Он никогда не пожертвует своей жизнью ради любимого.
Друзья, не думайте, что все люди юродивые.
Если он не в состоянии расстаться с должностью,
Co славой и званиями, он не человек.
Например, если мысли на поверхности плавают,
Хоть и стараются скрыть их, все равно видно.
Ахмед, отрекись он богатства и мирских благ.
Но жизнь, прожитая без любви, не имеет вкуса.
(Khwāje Ahmad-e Yasavī. Dīwān-i Hikmat / 128)
https://youtu.be/8aRLK1YV0ug?si=tZ17iZIuIkxAQ-qt
Читать полностью…
О человек! Не считай, что ты являешься хозяином самому себе, так как ты не можешь управлять собою. Это бремя тяжёлое. Сам ты не сможешь сохранить себя, не сможешь, оберегаясь от бед, удовлетворить все свои потребности. Стало быть, понапрасну не мучайся, подвергая себя страданиям – всё принадлежит Другому. Тот Хозяин и Могуществен, и Милосерден. Полагайся на Его могущество, не упрекай Его милость. Отбрось печали, наслаждайся. Откинь заботы, найди отраду.
(Bediüzzaman Said Nursi. Mektûbât, 20)
УММ АХМАД БИНТ А'ИША
Внучка Абу 'Усмана аль-Хири*
Умм Ахмад оставалась в своем доме в течение пятидесяти лет и никогда не покидала его. Она была уникальна для своего возраста и была известна своим духовным устремлением (химма), своим духовным состоянием (хал) и своим нравственным поведением (хулюк).
Я слышал, как она говорила: «Знание ('ильм) — это жизнь человечества, духовная практика ('амаль) — его средство передвижения, интеллект ('акль) — его украшение, а гнозис (ма'арифат) — его озарение и проницательность».
Она также говорила: "Все действия несовершенны. Единственный, кто полностью знает недостатки своей души, - это тот, кто освободился от всех недостатков".
Она также сказала: "Если человек довольствуется недостатками своей души и не лечит их правильным лекарством, то Бог завещает ему ложные притязания".
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidat as-Sufiyyat)
* В рукописи Умм Ахмад ошибочно указана как дочь Абу 'Усмана аль-Хири. Как его внучка, её расцвет должен был прийтись на первую половину 4/10 века.
Рассказывают, что он [Сахль ибн ʻАбдаллах ат-Тустари, да будет с ним милость Божья] ходил по воде, и его ноги не намокали. Спросили: «Ты ходишь по воде?» Он ответил: «Спросите у муэдзина этой мечети, он — человек правдивый». [Кто-то] рассказал: «Я спросил. Муэдзин сказал: “Я этого не знаю, но на днях он подошел к хоузу*, чтобы совершить омовение, упал в хоуз и, если бы не я, там бы и помер”. Шейх Абу ʻАли Даккак**, да будет с ним милость Божья, сказал: “Ему присуще много чудес, но он желал скрывать свои чудеса”».
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
* Хоуз — небольшой искусственный водоем, маленький бассейн, в частности, на территории мечети, во дворе дома.
** Абу ʻАли Даккак (ум. 1015) — знаменитый суфийский шейх и учитель, возглавлял религиозную школу (медресе) в Нишапуре.
ЗРЕЛОСТЬ - ВРЕМЯ СБОРА ТРОФЕЕВ
Предвестники перед наступлением бед отправляются именно для того, чтобы обратить внимание. Предвестником смерти назначен глашатай слабости. И разумен тот, кто задумается о себе, когда приходит зрелость, ведь это время упадка двух сил: страсти и гнева. А если враг ослаб, то нужно спешить взять трофеи. Значит, это время - период полного сбора трофеев, ведь сила молодости ушла, а сила зрелости сильна из-за слабости противника. Это как отрезвление от опьянения молодостью. Протрезвевшему нужно исправлять то, что он упустил в дни опьянения. Время зрелости хорошо для сожаления о прошлом и подходит для исправления прошлого. В старости же - лишь сожаление из-за слабого желания к исправлению. А выше степенью тот, кто обуздал свои страсти ещё в молодости. Это высший уровень, за ним следует уровень исправления в зрелости. А что касается старости, то это пеший отряд слабаков. Просим у Аллаха полной осознанности и полного исправления, ведь Он могуч с милостью Своей.
(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir)
решила поделиться главой о молитве из «ихья» имама аль Газали (да помилует его Аллах) в надежде, что это принесёт кому-нибудь пользу. но решила уже после того, как все навыделяла, поэтому извиняюсь (надеюсь, восприятие сильно не испортит)
давайте будем читать подобное с открытым сердцем, медленно, с размышлением, ощущая призыв к действию. с надеждой, что хотя бы немножко вот так - получится. далеко не с первого раза, но ведь молитва, как сказала дорогая подруга, - это война с собой.
стараюсь перечитывать эту главу почаще и, знаете, отголоски слов имама в намазе - намного лучше, чем внутренний бесконечный трёп. когда, молясь, вспоминаешь его назидание, молитва правда становится чуть смиреннее, а внутренние разговоры - тише.
способов увеличить в намазе хушу’ (смиренность, концентрация, благоговейный страх) - масса, и я для себя поняла, что перечитывание этой главы - один из них
пусть Аллах облегчит всем нам поклонение Ему таким образом, будто мы Его видим
[Передают от шейха Абд аль-Кадира аль-Джилани, сказавшего]
О юноша, тебе надлежит практиковать правдивость [сыдк] и откровенность/прямоту [сафа'], ибо без них человек никогда не сможет приблизиться к Аллаху (Пречист Он).
(Muḥammad ibn Yaḥyā at-Tadifī. Qalā'id al-Jawāhir)
Как писал дорогой /channel/vestnikmanaviata , "академические таланты и заслуги" вообще не должны быть критерием в выборе шейха, так как его область - совсем другая.
Читать полностью…
Свету Божьему свойственно освещать [раскрывать] то, чему сокровенный разум («аль-басыра») дает суждение, а сердце – или примет или отвергнет его.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Kitab Al-Hikam)
Комментарий Ильшата Насырова:
Рационалисты уверены, что между сознанием человека и действительностью существует изначальная гармония, и что при исключении [логических] ошибок и удаления погрешностей в ходе познания теоретическое знание («аль-басыра») сможет дать человеку представление о действительности, «какая она есть». Суфии же исходят из предпосылки, что теоретическое знание, хотя и дает человеку возможность выносить суждения об истине и лжи, не может дать человеку полной гарантии в истинности его знаний. Этим гарантом служит, по их мнению, «сердце» (кальб) суфия, его «духовное око», которое, будучи подкрепленным божественным светом, преисполненным верой в Бога и охваченным страхом перед Ним, не только отличит истину от лжи, но сделает это исходя из того, угодно это Богу или нет. «О вы, которые уверовали! Если вы будете богобоязненны, то Он одарит вас способностью отличать [Истину от лжи]» (Коран 8:29).
джамаат, я в поиске редакторов в команду даруль-фикра 📖
если у вас есть опыт и/или соответствующее образование и вам актуален этот пост, напишите мне сюда, пожалуйста (будет еще лучше, если вы покажете свое портфолио работ).
можете поделиться со знакомыми, если для них это может быть полезно. баракаллаху фикум!
«УСТРЕМЛЕНИЕ ПРАВДИВОГО ЧЕЛОВЕКА ВОЗНОСИТСЯ ДО НЕБЕС»
О рабы Аллаха, вы должны говорить правду, ибо только тогда вы достигнете успеха. Честный человек [садык] не отступает от своего слова. Тот, кто честен в утверждении Единства [таухид] Аллаха (Пречист Он), никогда не опустится до того, чтобы сказать то, что хочет сказать его низшее "я" [нафс], то есть его дьявол [шайтан]. Честный человек не слушает глупую болтовню, которая может дойти до его ушей. Если кто-то говорит правду, утверждая, что любит Аллаха (Пречист Он), Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и праведников из числа Его рабов, то он никогда не опустится до того, чтобы говорить как презренный и беспомощный лицемер [мунафик]. Честный человек хорошо понимает [то, что является правдой, а что ложью], в то время как лжец не знает [разницы]. Устремление правдивого человека [садика] возносится до небес. На него не влияет ничего из того, что кто-то может сказать. Аллах (Всемогущ Он и Славен) управляет его делами. Если вы нужны Ему для какого-то дела, Он подготовит вас к нему.
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 1)
Сердце - это дерево, орошаемое водой послушания. Его плоды - это эмоциональные состояния. Плод глаза - внимательное наблюдение. Плод слуха - слушание Корана. Плод языка - поминание Аллаха. А плодом рук и ног является стремление к добру. Но когда сердце иссыхает, все эти плоды опадают. Поэтому, когда наступает засуха, усиливайте свои мольбы, вспоминая Бога. И не уподобляйтесь больному, который говорит: "Я не буду лечить свою болезнь, пока не найду надежное лекарство". Ибо тебе будет сказано: "Ты не найдешь действенного лекарства, пока не возьмешь на себя обязательство лечить свою болезнь". В джихаде нет сладости; есть только зазубренные края мечей. Поэтому ведите джихад против самого себя. Это самый великий джихад.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 22)
СЛАВОЛЮБИЕ
Если зажжешь все свои добродетели, словно огромные свечи, хорошо сделаешь. Но, если при этом не победишь в себе славолюбие, оно, как ураганный ветер, погасит все свечи. Ты снова зажжешь их, но ветер снова их задует. Потому сначала останови ветер.
(Николај Велимировић. Мисли о добру и злу)
Ибн Умар передал слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Кто надевает одежды известности [в этом мире] на того Аллах наденет одежды позора в день Суда».
(Abū Dā’ūd. Sunan / 4018)
Вы должны всеми силами стремиться к повиновению своему господину [Mawla]. Вы должны прилагать все усилия, чтобы давать тем, кто утаивает от вас, общаться с теми, кто вас отвергает, и прощать тех, кто поступает с вами несправедливо. Вы должны прилагать все усилия к тому, чтобы, пока ваши глаза обращены к слугам Господа, ваше сердце было с Господом слуг. Вы должны прилагать все усилия к тому, чтобы всегда говорить правду и никогда не говорить ложь. Вы должны прилагать все усилия к тому, чтобы всегда быть искренним и никогда не лицемерить.
Лукман Мудрый (да ниспошлет ему Аллах Свою милость) часто говорил своему сыну: «О мой дорогой сын, не устраивай зрелищ (не выставляй себя напоказ), чтобы произвести впечатление на других людей. Горе тебе, если ты встретишь Аллаха (Всемогущ Он и Славен), когда твое сердце недостойно!»
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 1)
КОРАН КАК РУКОВОДСТВО ДЛЯ ПСИХИЧЕСКОГО ЗДОРОВЬЯ
Согласно исламской психологии, одной из многих причин психических заболеваний человека является чувство разочарования и отчаяния, возникающее из-за зависти и ревности, присутствующих в психике человека. Воздействие этих негативных эмоций на человека вызывает в его психике тревогу и депрессию. Коран, который действует как лекарство и исцеление для человеческой души, советует человеку не сравнивать свое состояние и положение с другими людьми, которые находятся в лучшем положении, испытывая зависть и ревность. Самое идеальное для них - это посмотреть на тех, кому повезло меньше и кто находится в трудной жизненной ситуации. Поступая так, их сердца найдут удовлетворение в том, что дал им Бог (Коран, 4:32).
Помимо избегания зависти и ревности, Коран также призывает человека воспитывать в себе сабр (терпение) и шукр (чувство благодарности и довольства благословениями Аллаха). Обладая такими хорошими качествами, человек может ощутить мир и гармонию в своем внутреннем мире. Таким образом, акцент на сабр и шукр упоминается во многих местах Корана (Коран, 2:153; 14:7). Кроме того, в жизни человек обязательно сталкивается с испытаниями и бедами. В те моменты, когда он сталкивается с бедствиями, горем и полной беспомощностью, он должен сказать следующее, взывая к Всемогущему Аллаху: "Аллаху мы принадлежим, и к Нему наше возвращение" (Коран, 2:156).
Еще одна вещь, которая вызывает депрессию и многие другие психопатологические проблемы, - это концепция вины в жизни человека. В западной психологии, особенно в психоанализе, подавление чувства вины вызывает множество психологических проблем. Напротив, исламская психология вводит понятие тауба (покаяния), которое дает надежду на новую жизнь, свободную от греха, тревоги и депрессии. Концепция тауба, которая приносит надежду, мир и гармонию человеческому "я", упоминается во многих частях Корана (Коран, 6:54; 3:13; 39:53).
В дополнение к вышесказанному, Коран также способен легко усмирить гнев или ярость человека, которые могут вызвать определенный дисбаланс в его психике, побуждая его быть терпеливым. Тем, кто способен сдерживать свой гнев и любит акты прощения и милосердия, Аллах обещает, что они будут любимы Им (Коран, 3:134). В целом концепцию психического здоровья с точки зрения исламской психологии можно хорошо понять и объяснить, обратившись к следующему стиху священного Корана: "Те, которые уверовали и сердца которых находят успокоение в поминании Аллаха. Поистине, в поминании Аллаха находят успокоение сердца" (Коран, 13:28). Поминая Аллаха, человек освобождается от стресса, тревоги, разочарования, душевных конфликтов и всех других форм психических расстройств. Он становится психологически и духовно сильным, что позволяет ему преодолевать все горечи и трудности в жизни, независимо от того, насколько велика и тяжела психологическая ноша, которую ему приходится нести.
(Mohd Abbas Abdul Razak, Abdul Latif Abdul Razak, Abdulhamid Mohamed Ali Zaroum. Mental Health and Psychotherapy: A Comparison between Western and Islamic Scripturally Based Psychologies)
В общении с самим собой вы ничем не отличаетесь от мужчины, который находит свою жену в таверне виноторговца, а затем приносит ей соблазнительные наряды и эстетичную посуду. А когда она не исполняет молитву, он кормит ее пророщенной пшеницей и всевозможными изысканными блюдами.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 24)
Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда отвечал на вопросы людей соответственно их уровню развития и при этом всегда использовал индивидуальный подход к каждой личности.
Когда у него спрашивали: «Какой из поступков самый добродетельный?», он, в зависимости от личности задавшего этот вопрос, места и времени, давал нижеследующие ответы:
– Вера в Аллаха, джихад на пути Аллаха и хадж, угодный Аллаху! (Бухари, Хадж, 4)
– Зикруллах! (Муватта, Куран, 24)
– Любить ради Аллаха! (Абу Дауд, Суннат, 2)
– Намаз! (Ибн Маджа, Тахарат, 4)
– Служение родителям! (Ибн Асир, Усдуль Габе, 4/330)
– Хиджрат! (Насаи, Бай’ат, 14)
Как следует из этого, каждому собеседнику он давал различные ответы, более подходящие тому духовному уровню, на котором находился индивид, задавший вышеприведенный вопрос. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) отлично анализировал и тонко чувствовал душевное состояние собеседника, прекрасно знал его возможности и способности.
Как-то Абу Хурайра (радыйаллаху анху), который был в то время бедным, спросил у него:
– Какая милостыня самая лучшая?
Он дал ему такой ответ:
– Кто бедный, пусть физически помогает людям!
Но когда этот же вопрос задал Сад ибн Убада, старейшина племени и состоятельный человек, Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил ему следующее:
– Вырыть колодец и найти воду! (Абу Дауд, Закят, 41).
Разумеется, это вполне естественно, когда к каждому человеку обращаются по-разному, так как не стоит упускать из виду, что все люди сильно отличаются друг от друга по своей природе, характеру и привычкам. Поэтому каждый проповедник обязан иметь широкий кругозор, владеть глубокими знаниями относительно психолого-духовных особенностей людей, их способностей и склонностей. Необходимо уметь быстро проанализировать и оценить человека, чтобы в зависимости от сделанных выводов строить те или иные отношения.
(Doç. Dr. Ömer Çelik, Dr. Mustafa Öztürk, Murat Kaya. Üsve-i Hasene 2)
ЗАБОТА О ТВОРЕНИИ
– Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить, как мы можем считать ислам "генетически экологической религией"?
– В Коране подчеркивается, что мир природы был создан не только для использования человечеством. Даже если человек является наместником Бога на Земле, это не означает, что вся природа и ее ресурсы предназначены только для его блага (55:10-12). Напротив, она дарована человеку в доверительное управление. Поэтому Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), например, настаивал на защите животных и добром отношении к ним. Его забота о том, чтобы с ними хорошо обращались, защищали их, не допускали жестокого обращения и унижения, заслуживает искреннего внимания. Таким образом, забота об окружающей среде и всех животных, а также глубокая обеспокоенность изменением климата и его страшными последствиями - это наша моральная обязанность как мусульман.
Представляется, что наша ответственность за повышение экологической грамотности в мусульманских обществах имеет как теоретическое, так и практическое измерение. В теоретическом плане мы должны рассматривать эти вопросы с онтологической, космологической и эпистемологической точек зрения коранического Weltanschauung [мировоззрения]. Однако с практической стороны нам также необходимо предоставить заинтересованным группам удобные для использования инструменты, для чего необходимо использовать лучшие и наиболее успешные мировые примеры.
Мы, мусульмане, стоим перед выбором: либо продолжать жить в условиях экологических проблем и передать следующему поколению адское место для жизни, либо засучить рукава и совместными усилиями переосмыслить наши отношения с окружающей средой. Поскольку все творение даровано нам в доверительное управление, стремление сделать мир лучше для себя, своих детей, внуков и всех других существ является нравственным императивом.
Я думаю, что исламский дискурс об окружающей среде находится в стадии становления. В результате политических и социальных проблем в мусульманских обществах приоритет отдается другим вопросам. С другой стороны, власть и контроль государства по-прежнему пронизывают все, не оставляя обществу возможности внести свой вклад в решение проблем. Если обратиться к новой литературе по данной проблематике, то становится очевидным, что предлагаются новые альтернативные пути понимания и решения проблемы деградации окружающей среды. Во-первых, они начинаются с критики господствующего западного мировоззрения и концепции науки. Далее, они пытаются изменить концепцию реальности и места человечества на коранических основаниях. В-третьих, повышение ответственности мусульман на индивидуальном и общинном уровнях предполагает решение этих проблем. Однако, обратившись к литературе по данной теме и соответствующим разработкам, мы увидим, что всё ещё находимся на первом этапе.
(İbrahim Özdemir. Interview: Care for Creation)
https://al-mizan.uskudar.edu.tr/care-for-creation-interview-with-professor-ibrahim-ozdemir
Рабы божьи, избравшие путь таква (богобоязненности), достигают самых глубин размышления, начинают понимать язык раскрывающихся цветов, поющих птиц, плодоносящих деревьев. Вся красота, изящество и грация этих чудес Вселенной начинают отражаться в их духовной жизни, и они становятся такими же нежными, как эти цветы, щедрыми, подобно плодоносящим деревьям. Они и есть счастливые люди, восхвалённые Всевышним в Священном Коране.
(Osman Nuri Topbaş. Sır ve Hikmet)
Шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани со страстью пишет о необходимости раскаяния за любой гнев против Божьего решения. Вместо того чтобы воображать, что мы в силах изменить Его повеление, мы должны найти в лишениях возможность для учтивости, молчания, терпения, довольства и подчинения Его предписаниям. "Раскайтесь в том, что обвиняете Его, - говорит он нам, - ибо Он не грешит, и в Его природе нет такого изъяна, как в природе Его созданий, когда они обращаются друг с другом. Он один Предвечный; Он уже сотворил все сущее и определил их пользу и вред, их начало и их конец; Он мудр в Своих постановлениях, совершенен в Своих деяниях; Он ничего не делает просто так". Мы должным придерживаться такого Ислама перед Ним, подобно доверчивому младенцу на руках кормилицы или мячу, который подчиняется игроку в поло, зная, что в свое время Он заставит ночь смениться днем, а зиму - весной.
(Abdal Hakim Murad. Good anger, bad anger, and Shirk al-Asbāb)
Досточтимый Мавляна сказал:
«Земной мир – это беспечность в отношении Аллаха, а не деньги, ткани, семья и дети. Все, что отвлекает тебя и заставляет игнорировать истину, – это твой земной мир (дунья)».
Необходимо не превращать сердце, которое является местом, куда направлен Взор Всевышнего Аллаха (назаргях), в емкость для хранения товаров этого мира.
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Приближение к собранию праведников - это приближение к Аллаху.
(Muḥammad Masīhu'llāh Shīrwānī Jalāl ābādī. Malfoozat)
Комментарий Абу Али аль-Ашари:
Всевышний Аллах существует без образа и места, поэтому физически к Нему приблизиться невозможно, а духовное приближение осуществляется через близость к праведникам.
Также в процессе обучения очень важен личностный контакт с богобоязненным учителем, который вместе со знаниям сможет передать свет познания и страха перед Аллахом.
И академические таланты и заслуги не должны быть единственным критерием в выборе учителей и устазов.
Такбир неискренен, если он громче, чем истигфар.
(Abdal Hakim Murad. Contentions 13)
Ещё один трактат по каллиграфии. Старый. Вообще его недавно переиздавали, но этот мне больше нравится.
"О, ты, который хочешь стать мастером в письме,
Стать людям приятным и другом,
Устроить край письма своим местопребыванием,
Тебе следует оставить покой и сон,
И это надо сделать со времени молодости;
Голову о бумагу, как калям тереть,
День и ночь от этой работы не отдыхать,
Отказаться от своих желаний,
Отвернуться от страсти стяжательства и алчности,
Бороться также с плотскими страстями,
Рубить шею плохим страстям,
Дабы ты знал, что такое малая священная война,
Что такое обращение к великой.
То, что ты считаешь возможным для себя,
Этим никого не должен ты оскорбить.
Берегись, я сказал тебе, не обижай душу,
Так как от обижающего душу истина отвращается.
Сделай своим постоянным занятием - довольство и послушание,
Не будь ни одного часа нечистым,
Всегда признавай необходимым отстранение
От лжи, вожделение и клеветы,
Удаляйся от зависти и завистливых людей,
Так как от зависти происходит для тела 100 несчастий;
Не имей в обычае козней и плутовства,
Не избирай нехороших свойств;
Всякий, кто от плутовства, козней и лицемерия
Очистился, - стал мастером в письме.
Тот знает - кто знает душу.
Чистота письма - чистота души.
Письмо - обычай чистых,
Болтаться зря не дело чистых.
Уединись! Удались от мира!
Запомни эту речь древнего старца."
Кази Ахмед
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Знание ближе к молчанию, чем к речи» (Аль-Итхаф, 1/659).
(Абу Али аль-Ашари. Хаватыр ва навадир)
Один грех может принести 100 различных форм милости от Бога.
Один акт поклонения может повлечь за собой 100 различных наказаний от Бога.
Грех может принести милость, если вы раскаиваетесь, не возвращаетесь назад, и это заставляет вас усвоить жизненный урок и обрести смирение перед Творцом.
Акт поклонения может принести наказание, если он делает вас высокомерным, смотрящим на людей свысока, заставляет вас думать, что вы лучше других, и делает вас слепым к собственной испорченности.
(Muhammad Said Ramadan al-Bouti)
Мусульманин никогда не достигает точки, когда предписания и запреты Шариата больше не распространяются на него. Мусульманин, пока он жив, никогда не сможет выйти за рамки обязанности следовать законам Шариата. Некоторые распутники и еретики утверждают, что когда мусульманин достигает определенного состояния “совершенной любви” и чистоты сердца, когда его вера прочно утвердилась, тогда он освобождается от предписаний Шариата. Более того, они утверждают, что если после достижения такого состояния он совершит большой грех (кабира), то Всевышний не отправит его в огонь и даже не накажет. Это их утверждение - чистейшая ересь и абсурд. Такие люди ничего не знают об Аллахе.
('Abd al-Ḥaqq Muḥaddith al-Dehlawī. Takmīl al-īmān wa l-taqwiyyat al-īqān)
https://telegra.ph/Ob-utverzhdayushchih-vozmozhnost-osvobozhdeniya-ot-SHariata-i-sekte-batynijya-08-06
