Отличная новость для всех наших подписчиков и не только, сегодня в 21:00 по московскому времени, будет стрим посвящённый шейху Усману Дан Фодио рахимахуллах. Маликитскому ученному, распространителю ислама, основателю государства Сокото, шейху кадирийского тарикта. Ставший в последующем национальным героем для жителей современной Нигерии, за что его даже иногда называют нигерийским Имамом Шамилем.
В общем скучно точно не будет!
Любая попытка "я" претендовать на значимость немедленно вызывает конфликт со стороны другого, потому что это фундаментальная извращённость. Мы созданы не для того, чтобы считать себя значимыми. Мы созданы для того, чтобы считать значимыми Аллаха и Его необыкновенное творение. Наше внимание устроено таким образом, что оно обращено наружу. Ваши глаза не созданы для того, чтобы смотреть на внутреннюю часть черепа, это выглядело бы уродливо, не так ли? Ваши глаза созданы для того, чтобы быть направленными на другого. Видите ли, в попытке претендовать на значимость любого рода есть фундаментальное чувство извращенности. Это уродство, к которому другой запрограммирован быть враждебным.
(Etsko Schuitema. Not Knowing)
https://telegra.ph/TOT-KTO-OTKAZYVAETSYA-OT-ZNACHIMOSTI-STANOVITSYA-ZNACHIMYM-12-30
Когда мы читаем истории аулия Аллаха, мы удивляемся – как они достигли такого уровня, такого состояния? Какие книги они для этого читали? Этого нельзя достигнуть путем чтения книг, это достигается за счет постоянной связи с Аллахом. Как они достигли этого – они не прочитали об этом в книгах. Это не какой-то современный случай, современное явление, это существовало давно. Но чтение о том, как люди достигли этого, поможет нам узнать, как это происходит. Это достигается посредством сухбата, пребывания в обществе праведников, аулия, поскольку мы видим реальность этого их состояния, мы видим их в различных состояниях, как они взаимодействуют с окружающим миром ради Аллаха. Если мы взглянем на жизнь больших шейхов, то увидим, что они полностью отвлекались от всего сотворенного, от всего мирского. Это не означает, что они удалились в пустыню, полностью отстранились от этого мира. Это означает, что их сердце было полностью сосредоточено на Аллахе, они отодвинули от себя все тварное. Что подразумевается под этим? Если человек полностью сосредоточился на Аллахе и отделил от себя все мирское, порвал связи со всем, развивает свою связь с Аллахом, а затем исполняет свои отношения, поддерживает отношения с творениями ради Аллаха. Вы можете при этом делать какие-то обычные дела – общаться с людьми, жить среди них, любить их – но вы это будете делать ради Аллаха, а не ради них. И здесь не будет гафлята. Мои отношения с людьми будут ради Аллаха. Отделить себя от людей, соединиться с Аллахом (наладить связь с Аллахом), а затем опять соединиться с людьми уже на этом основании. Это удаляет от нас эгоизм, привязанность к мирскому и т.д. Если человек может получить этот ни’мат Аллаха – это ни’мат (дар), когда человек делает все ради Аллаха, пропускает все через свои отношения с Аллахом, это дар Аллаха. Нам следует просить Аллаха об этом ни’мате.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
https://azan.ru/durus/read/madzhlis-29-2719
Ни для кого не секрет, что история изобилует примерами мусульман, готовых исказить аяты Корана, чтобы найти поддержку позициям, которые морально неприемлемы. Так называемые "прогрессивные мусульмане" прибегают ко всевозможным лингвистическим и герменевтическим упражнениям, чтобы доказать то или иное. Точно так же современные мусульманские фетишисты от науки идут на многое, чтобы подогнать аяты под свои собственные убеждения в причудливых суевериях, таких как эволюция или существование инопланетян, и это лишь два недавних увлечения.
Никому не следует забывать, что это мы должны формироваться под влиянием истин Корана, а не истины Корана должны формироваться под влиянием нас.
Одной из многих причин, по которой Коран имел смысл лично для меня, был тот факт, что он не дает своим читателям "легкой дороги". Он открыто и ясно говорит о том, кто мы есть и кто наш Создатель, и не скрывает, что жизнь на этой земле никогда не будет сплошной радугой, леденцами и единорогами. Что еще более важно, он не терпит никаких глупостей. Одним из примеров такой глупости является наша человеческая склонность оправдывать свои проступки. Но гораздо лучше признать свой грех, чем перевернуть небо и землю, чтобы доказать, что этот проступок на самом деле вовсе не проступок. (Та же тенденция к оправданию лежит и в основе действий тех, кто хочет переиначить аяты в соответствии со своими идеологическими или научными программами). Бог любит тех, кто грешит, но кто признает свой грех, прежде чем покаяться. Я сомневаюсь, что Он очень заботится о тех, кто грешит, а затем пытается оправдать это, искажая аяты Его Книги.
(Colin Turner)
ДУХОВНАЯ ЖЕРТВЕННОСТЬ
Нет ничего труднее для человека, чем духовная жертвенность (базль-и рух) и способность отказаться от того, что любишь. Господь сделал эту жертвенность ключом ко всему благому, как Он сказал:
"И никаким путем вам благочестия не обрести,
Пока вы милостью не будете давать того,
Что дорого и любо вам самим" (Коран, 3:92).
Когда человек приносит духовную жертву, что значат в сравнении с этим его богатство и здоровье, одежда и пища? Вот основа суфизма.
Некто пришел к Рувайму и попросил наставить его. Рувайм сказал: «О сын мой, все дело — в духовной жертвенности. Если ты способен на это — хорошо. Если нет — не утруждай себя следованием внешней стороне (туррахат) суфизма», т. е. все, кроме этого, — пустое, а Господь сказал:
"И об убитых на пути Господнем
Не говорите, что они мертвы. Нет! Они живы!" (Коран, 2:154)
Вечная жизнь обретается духовной жертвенностью и отказом от эгоизма, следованием завету Господа и повиновением Его друзьям.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Посланник Аллаха, приветствия Ему и благословения, сказал:
«Те, кто будут впущены в джаннат, не будут сожалеть ни о чём, кроме времени, проведённого без зикра Аллаха».
***
Войдя в джаннат, когда предстанет перед глазами в каких размерах получаются награды за упоминание священного имени Аллаха всего один лишь раз, а они будут равны горам, то очевидно насколько будет сильным сожаление о потере этой прибыли.
Хафиз ибн Хаджар, рахимахуллах, в «Мунаббихате» передает, что Яхья бин Му‘аз Рази, рахматуллахи алейхи, говорил в своих ду‘а:
«О Аллах! Нет ничего хорошего в ночи, если она проведена без общения с Тобой. Нет ничего хорошего в дне, если он проведён без поклонения Тебе. Нет ничего хорошего в ахирате без Твоего прощения. Нет степени выше в джаннате, чем видеть Тебя».
Шейх Мухаммад-Закария аль-Ханафи, рахимахуллах.
АБУ АЛЬ-'АББАС ИБН ТАДЖАХ
Человек, чьи духовные усилия были значительными. Коран никогда не покидал его рук, до самое его смерти.
(Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī. Rūḥ al-quds)
Он не мог сдержать слез всякий раз, когда слышал чтение Корана. Всякий раз, когда я сидел с ним на встрече, он просил меня прочитать ему Коран. В результате чрезмерной самоотверженности его тело ослабло и изменилось, а глаза покрылись язвами от частых слез. Он никогда не пропускал общую молитву.
Он выделил мне время, чтобы посидеть с ним с полудня до позднего вечера в мечети аль-Хамрал (Джамрал?) в Севилье. В это время я читал ему Коран, так как его зрение стало слишком слабым, чтобы читать текст самому. Много раз Бог выражал мои мысли через его уста.
Когда его называли по имени, он не поднимал головы и не обращал внимания на человека, пока тот не приветствует его должным образом и не изложит свою цель. Какой бы совет он ни давал, он был сформулирован в словах Корана. Он всегда призывал к созерцанию Корана и извлечению из него всех знаний, говоря: "Знание - это свет, который может быть получен только от света, которым является Коран. Подобно тому, как лампа зажигается от другой лампы, так и все знания происходят из Корана, один свет поверх другого (Коран 24:35). Мой мальчик, Бог, да будет Он прославлен, научил нас, что Он есть Свет небес и земли, чтобы мы могли черпать наш свет от Него; поэтому ищите свет только из его истинного источника".
(Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī. Al-Durrat Al-Fakhirah)
Усамат бин Шарик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мы спросили: "О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что лучшее из того, что дано человеку?" И он ответил: "Благой нрав"» (Ибн Маджах).
Читать полностью…
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Для Аллаха нет ничего ценней мольбы" (Тирмизи, Ибн Маджа).
Ведь мольба (дуа) – выражение человеком своей неспособности, слабости, нужды, а также признание независимости, мощи, могущества и силы Аллаха (Миркаталь-мафатих, 5:13). А во время мольбы человек по-настоящему понимает свое положение служения и смиряется перед Всевышним Господином.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Provisions for the Seekers: A Manual of Prophetic Hadith swith Commentary)
Рассказывают, что он (Суфьян Саури) сказал: «Ни разу не слышал я хадис Пророка, да благословит его Господь и приветствует, без того, чтобы осуществить его на деле». И говорил он: «О знатоки хадисов! Отдавайте закят* с хадисов!» Его спросили: «Какой закят?» Ответил: «Такой: из двухсот хадисов пять исполняйте на деле».
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
* Закят (закат) — налог в пользу нуждающихся мусульман. По толкованию мусульманских правоведов, «очищает» обладателя богатства, снимая с него грехи. С золота, серебра, драгоценных камней уплачивалась «пятина» (xums).
КТО ТАКИЕ ЛЮДИ АЛЛАХА?
Знайте, что авлия Аллаха имеют великий макам. Аулия Аллаха имеют высокий статус. Они совершают тахаджуд, бодрствуют ночью во время поклонения, совершают ишрак (дополнительная молитва после рассвета) и воздерживаются от грехов, в их сердцах есть необходимые знания Корана и хадисов. Они строго придерживаются шариата и сунны сердцем и душой. Они знают, что является сунной, а что нет. Стать пиром (наставником) не так просто, чтобы любой сын пира тоже стал пиром. Сын пилота тоже становится пилотом, даже если он не научится управлять самолетом?
Возможно ли, что сын хафиза тоже станет хафизом, если он не выучит наизусть Коран? Точно так же сын вали (праведника, приближенного к Аллаху) никогда не станет вали, если не будет выполнять действия вилаята. Как мы можем согласиться с тем, что человек, который не совершает намаз, не постится и не воздерживается от грехов, является вали? Тот человек, который курит марихуану, сбривает бороду, ходит на массаж к женщинам — не вали, он шайтан. Не имеет значения, насколько великим вали был его отец. Быть сыном вали недостаточно. Необходимы так же характер авлия (мн. от вали) и поступки авлия. Приверженность шариату и сунне также является необходимым условием.
(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. What is The Reality of Tasawwuf?)
«СМОТРЕТЬ В БУДУЩЕЕ БЕЗ ВСЯКИХ ОЖИДАНИЙ»
Когда вы находитесь в положении человека, которому ничего не причитается, вы можете смотреть в будущее без всяких ожиданий. Но когда вы чувствуете себя тем, кому должны, у вас появляются ожидания. Если вы идете к соседу, а сосед должен вам денег, вы идете туда с ожиданием, что он отдаст вам деньги. Если вы говорите, что он вам ничего не должен, тогда нет никаких ожиданий, и если он даст вам деньги, то, альхамдулиЛлях! Какой подарок! <...>
Что позволяет смотреть в будущее без всяких ожиданий, так это доверие к тому, что готовит для вас Аллах. Вы верите, что у Него есть для вас лучшее, чем то, что вы могли бы иметь для себя. Почему у вас есть это доверие? Вы с мудростью оглядываетесь на свою жизнь и видите, что в ней произошли необыкновенные вещи. Вы осознаете, что ваша жизнь необычна, что она чудесна и великолепна. Эти качества справедливы не только по отношению к таким большим вещей, как принятие Ислама; они относятся и к очень маленьким вещам. Например, то, что ваши слезные каналы работают и сохраняют влагу в глазах. Потрясающе! Эта ваша жизнь великолепна, и она больше, чем вы сами. Единственное, что уместно сказать о вашей жизни, какой бы неблагополучной она ни казалась, это "альхамдулиЛлях!", "субханаЛлах!". Я не смог бы этого сделать, поэтому я верю, что то, что Он готовит для меня - правильнее, и это лучшее для меня, и это бесконечно лучше для меня, чем то, что я могу запланировать для себя сам.
(Etsko Schuitema. Moment by Moment / 9 November 2001)
Так как нас теперь уже целых сто)
И уже по традиции телеграма, делюсь интересными каналами.
1. /channel/dergahu - о суфизме и много чего еще.
2. /channel/eranudaneran - дискурс поздней античности в ираноязычном контексте
3. /channel/ingushchtenie - ингушский канал, исследование разных областей интеллектуальной традиции.
4. /channel/karnamagi_aryan - об Иране и иранцах всех мастей.
5. /channel/islamsad - один из самых интересных каналов: изречения авлия, о суфизме и поэзии.
Чтобы вы существовали – должен существовать мир.
Если вы просыпаетесь утром в добром здравии, с крышей над головой и достаточным количеством еды, которой хватит до конца дня, это всё равно, как если бы вам был дан весь мир.
Если вы хорошенько подумаете об этом, то поймете, что, возможно, вы не проживете достаточно долго, чтобы увидеть завтрашний день, и поэтому получить здоровье, кров и пищу – а это всё, что вам нужно на сегодня, – действительно всё равно, что получить весь мир.
Даже если говорить только о еде, то это действительно так. Потому что, если вы подумаете о том, что должно было произойти, чтобы ваша еда попала к вам на тарелку, вскоре станет очевидно, что не только мир, но и всё творение должно было возникнуть, чтобы вы могли сегодня съесть свой обед.
Не убедились? Что ж, ваша пища поступает с полей и огородов по всему лику земли, которая сама должна была существовать, чтобы люди могли взращивать сады и поля. И для того, чтобы земля существовала, должна была существовать вся Вселенная. Что касается людей, которые засаживают сады и поля, то для этого должны были существовать их родители, а до них - их родители, и так далее до самых первых людей на земле.
Таким образом, для того, чтобы вы существовали сегодня в добром здравии и с кровом, едой и питьем, необходимо было создать весь сотворенный космос и всех людей в нём. Только подумайте: всё творение - всё для вас и, похоже, только для вас! И поэтому, когда вы рассматриваете только сегодняшнюю пищу – это как если бы вам был дан весь мир, потому что вся вселенная и все люди в ней должны были существовать только для того, чтобы вы могли существовать и ценить Его милости и благословения.
"Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью не признаете?" (Коран, Сура ар-Рахман, 13 аят).
(Colin Turner)
Иллюстрация: Константин Крыжицкий
О КОРНЯХ, ИСЦЕЛЯЮЩИХ БОЛЕЗНЬ ДУШИ
Корней, исцеляющих болезнь души пять, как перечислил их Ахмад аз-Заррук, да будет доволен им Аллах:
[1] Первый корень – сокращение количества потребляемой пищи.
[2] Второй корень – поиск убежища у Аллаха относительно того, что противостоит душе, когда она устремляется вниз. Так потому, что преград на пути к Аллаху четыре: душа, Сатана, мирское и люди.
Преграды души и Сатаны сильнее двух других. Ибо преграды людей могут быть преодолены путём избегания последних. Преграды мирской жизни могут быть преодолены через развитие аскетизма по отношению к ней. И, поистине, преграды души сильнее преград Сатаны, т.к. Сатана удаляется от поминания Аллаха и собраний, в которых читается Священный Коран. Однако ж преграды души не устраняются ничем, кроме поиска убежища у Аллаха.
[3] Третий корень – избегание мест, в которых существует опасность совершения грехов. Например, таких мест, где присутствует множество женщин.
[4] Четвёртый корень – пребывание в компании с теми, кто напоминает тебе о Всевышнем Аллахе и Его приказах.
[5] Пятый корень – упорство в поиске прощения и в отправлении благословений избранному Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Для достижения прощения Аллаха следует просить прощения (истигфар) от ста до семисот раз. Высочайшие благословения (салават) следует ежедневно возносить на Пророка, мир ему и благодать Аллаха, по тысяче раз. Среднее число должно равняться пятистам. И наименьшее – сто раз ежедневно.
А успех – за Аллахом!
(Shaihu Usman dan Fodio. Uṣūl al-Wilāyah)
НЕДОУМЕНИЕ
Бог говорил с Мухаммедом, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал ему: «Мы даровали тебе победу» (48:1). Это явное указание на согласие, которое царило между ними. «Мы ниспослали тебе книгу» (4:105) и «разве не раскрыли Мы твое сердце?» (94:1) — говорил ему Бог. Они собеседовали как друзья. Был ли еще у кого такой опыт? А так как божественной тайне причастны все и вся, не должен ли каждый из нас ощущать подобную близость?
Ответ рассеял мое недоумение: у каждой души свой путь. Одному дается боль, другому — любовь, третьему — вожделение. Одному суждено претерпеть страшные муки, другой живет спокойно, без невзгод.
Для пророков путь к Богу пролегает на ином уровне, им даются чудеса, благодать и видения незримого мира. Стремись к этому уровню. Иначе так и будешь говорить с Богом о жаре и холоде, о пище и повседневных нуждах, о сне и пробуждении, удовлетворяясь людскими домыслами о тайном.
Вот моя молитва. Когда я наедине с Тобой, дозволь мне ощутить наслаждение преданной любви. Когда я сижу наедине с собой, позволь мне испытать единство за пределами удовлетворения любого желания.
(Baha al-Din Muhammad-i Walad. Ma'arif)
Среди вещей, к которым привыкли люди нашего времени, – общение и братание с непокорными [Аллаху]. И если бы они хмурились в лицо последним, это отбило бы у тех охоту проявлять непокорность.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 36)
ИСТИНА ОТКРЫВАЕТСЯ ЛЮБВИ
Искать истину — значит искать предмет любви.
Искать же истину, чтобы сделать ее орудием, — значит искать истину ради прелюбодейства. Тем, кто ищет ее ради этого, истина бросает кость, но сама бежит от него за тридевять земель. За тридевять земель, милые!
(Николај Велимировић. Мисли о добру и злу)
Как велика твоя беда и нескончаема твоя усталость, как велики твои потери, если ты желаешь изучать знания для того, чтобы злословить за спиной других и одержать верх над людьми путем споров! Поступай так, как знаешь! Но знай, что мир, который ты пытаешься обрести за счет религии, не подчинится тебе, и вечная жизнь удалится от тебя. Кто желает мирского, используя в качестве средства религию, потеряет и этот мир, и вечную жизнь. Кто же желает религию, используя мирское, тот обретет и то, и другое.
(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Bidayat al-hidayah)
Уши осла продай и другие уши купи,
ибо эти речи не воспримут уши осла.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1028)
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Все творения – иждивенцы Аллаха. И наиболее любимо Аллаху то из творений, которое лучше по отношению к Его иждивенцам" (Байхаки "Шуаб аль-иман").
Также приводится сообщение:
"Лучший из вас тот, кто наиболее полезен людям" (Миркат аль-мафатих, 8:731).
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Provisions for the Seekers: A Manual of Prophetic Hadith swith Commentary / 30)
Благонравие, благой характер (حسن الخلق), как известно, является самым тяжелым из добрых деяний в Судный день. Но что это значит - иметь хороший характер?
Ученые дали ряд определений, но все они для меня скорее дополняют друг друга, нежели противоречат:
Ибн Мубарак сказал: «Хороший нрав – это иметь привлекательное/располагающее к себе выражение лица, быть щедрым на добрые дела и воздерживаться от причинения вреда».
Имам аль Газали сказал: «Благой нрав глубоко переплетен с душой, из которой легко расцветают красивые поступки».
Юсуф ибн Асбат перечислил 10 признаков благого нрава человека:
1) Малое количество споров и дебатов.
2) Превосходство в правосудии/суждении.
3) Отказ от поиска недостатков в других.
4) Украшение/сглаживание того, что кажется греховным (имеется в виду, способность находить оправдания другим)
5) Искать прощения.
6) Переносить причиняемый вред.
7) Частое возвращение к порицанию себя [за свои недостатки].
8) Уникальная способность видеть свои недостатки, а не чужие.
9) Улыбаться и быть приветливым как с молодыми, так и с пожилыми.
10) Доброжелательно говорить как с теми, кто ниже, так и с теми, кто выше [по статусу].
оригинал: /channel/the_thinking_muslim/236
На человека возложен груз мира и с него будет спрос за то. Для него в том смысл, вершина и мастерство. Давайте взглянем на этот вопрос более пристально. Абу Талиб аль-Макки, первый из великих Суфийских авторов науки Тасаввуфа, в своём известном трактате «Кут аль-Кулюб» выявляет это космическое доверие, объясняя предмет, по которому я только что высказался:
«Небесная сфера приходит в движение по своему маршруту благодаря дыханию человека (Анфас) или, что будет более верным, благодаря дыханию всех дышащих существ. Венцу вселенской манифестации, которым является особенный человек, осуществлённый посредством Зикра, или же призвавший дыхание, дано, что небесносферье (Фулк) берёт свой путь от того, движения, которое имеется в дыхании Зикра, и не может быть разделено с ним никоим образом. Поэтому мир непрестанно будет крепко связан с человеком».
Давайте посмотрим, что говорит Коран, Сура аль-Джуму’а (61:1):
«Именем Aллaxa Милocтивoгo, Милocepднoгo! Xвaлит Aллaxa тo, чтo в нeбecax, и тo, чтo нa зeмлe. Oн – Царь, Пречистый, Всемогущий, Наимудрейший!»
С этим знанием, которое имеют Любящие, они познают, что целая вселенная вмещена в них! Знаменитая поэма Маулая ‘Абдулькадыра аль-Джилани, описывающая Ма’арифат, гласит: «Что за странность: лодка – в океане, как вдруг – океан в лодке». Создание в космосе, как вдруг – целый космос в нём!
Получив в нагрузку весь мир, Возлюбившие любовно созерцают Его в Его близости и Его дальности, предпочитая Его изменчивому миру. Посмотрим в Суру аль-Хадид (57:4):
«Oн – Тoт, Ктo coтвopил нeбeca и зeмлю в шecть днeй, пoтoм yтвepдилcя нa Тpoнe; Oн знaeт, чтo вxoдит в зeмлю и чтo выxoдит из нee, чтo ниcxoдит c нeбa и чтo пoднимaeтcя тaм. И Oн – c вaми, гдe бы вы ни были. Aллax видит тo, чтo вы дeлaeтe!»
Один из великих Суфиев, Сахль ат-Тустари, был спрошен: «Что поддерживает сотворённый мир? Что хранит, что держит, что оказывает поддержку тварным формам?» Он ответил: «Аллах». Его спросили: «Мы хотим знать, что делает жизнь проявленной». Он ответил: «Аллах». Он видел только Аллаха. Когда он осознал, что они не способны его понять, он переформулировал свой ответ. Он сказал:
«Отдайте жилища Строителю. Если Аллах пожелает, Он привнесёт в них жизнь, а если Он захочет, то опустошит их. Он не входит в состояние тонкой организации взаимосвязи людей с их телесными вместилищами, если только они не посвятили себя трудам Возлюбленного, трудам, которые возложил Возлюбленный на плечи человека. Он – Тот, Который есть жизнь сама по себе и Существование этой тонкой организации. Всякое жилище предназначено для Него Им же Самим. Его резиденция – там, где Он обитает».
(Shaykh Dr. Abdalqadir as-Sufi. The Book of Hubb)
баракаллаху фикум! за слова и за ваш собственный колоссальный труд. и амин на все ваши дуа, уважаемый админ одного из любимых каналов
/channel/islamsad/930
https://telegra.ph/Pyatnadcat-pisem-Abdul-Kadira-al-Dzhilani--chast-II-12-23
Читать полностью…
УММ ТАЛЬК*
Умм Тальк была одной из женщин, посвятивших себя самоотречению и ма'арифату.
Мусаддад передал от Мухаммада ибн аль-Хусейна аль-Бурджулани через Яхью ибн Бистама, что Салама аль-Афкам рассказывал, что он слышал, как 'Асим аль-Джахдари** сказал:
«Умм Тальк говорила: "Когда я препятствую своей низшей душе в достижении её желаний, Бог делает меня владыкой над ней"».
Умм Тальк также говорила: «Низшая душа - царь, если ты потакаешь ей, но она - раб, если ты мучаешь её».
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidat as-Sufiyyat)
* Самое раннее упоминание об Умм Тальке содержится у Ибн Са'да в "ат-Табакат аль-кубра", том 8, 486. В этой работе некий ибн ар-Руми (Сын римлянина) изображен посещающим Умм Тальк и замечающим, что крыша её дома чрезвычайно низкая. В качестве объяснения она отмечает, что халиф 'Умар ибн аль-Хаттаб (р. 13/634-23/644) велел своим правителям не возводить высокие здания, чтобы "не пришло зло ваших дней, когда вы возведете высокие здания". См. также: аль-Исфахани "Хилят аль-аулия", т. 3, стр. 63-66; Ибн аль-Джаузи "Сыфат ас-Сафва", т. 3, стр. 258; и Смит "Ранние мистики", 189-190.
** Абу аль-Муджашшир 'Асим аль-Джахдари (ум. до 130/748-49 г.) был известным чтецом Корана из Басры. Его общение с Умм Тальк относит дату её смерти к позднему периоду Омейядов, примерно к первой четверти второго/восьмого века. См. аль-Макки "Кут аль-кулюб", т. 1, 45. См. также: ас-Сулами "Зикр ан-нисва", изд. ат-Танахи, стр. 49.
Шейх Убейдуллах Ахрар (рахматуллахи алейхи), относя свои успехи исключительно на счет благословенности служения (хидмат), говорил:
«Все трудности этого пути мы преодолели не только за чтением книг по тасаввуфу, а в воплощении этого в меру возможности и служении людям. Они вели всех по одному пути, и нас повели по пути служения».
То есть, важно не только овладение знанием, но и применение этого знания в служении.
(Osman Nuri Topbaş. İmandan İhsana Tasavvuf)
Если вас спросят: "Кто такой верующий?" Скажите: "Тот, кто осознает свои недостатки и не приписывает их другим"*. А если вас спросят: "Кто такой оставленный?" Скажите: "Тот, кто приписывает недостатки другим, а себя освобождает от всех".
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 35)
* Согласно высказыванию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Когда Аллах любит какого-то человека, Он дарует ему понимание его собственных недостатков".
Заметки о истории и духовности от уважаемого брата Дени.
Читать полностью…
Имам ʿАли сказал: "Самый худший человек - скупец. В этом мире он лишен своего богатства, а в загробном мире его ждет наказание". Конечной жертвой скупости является сам скупец. Многие богатые люди в нашем обществе живут бедно, хотя у них миллионы в банке. Их выбор образа жизни не продиктован духовной аскезой. Напротив, им доставляет большой дискомфорт тратить деньги даже на себя и свою семью, не говоря уже о других. Природа скупого такова, что он не получает пользы от своего богатства в этом мире, а в загробном мире он обанкротится и будет унижен за то, что отказывается давать нуждающимся. Поступая так, он отказывается очистить свое состояние и препятствует тому, чтобы оно стало причиной света и облегчения в будущей жизни. Скупец утверждает, что он копит богатство, чтобы уменьшить свой страх перед бедностью. Примечательно, однако, что скупец никогда не чувствует истинного облегчения от страха; он постоянно беспокоится о деньгах и посвящает себя обслуживанию своей тревоги. Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил членов племени об их предводителе. Они назвали его имя и сказали: "Но он немного скуп". Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Лидер никогда не должен быть скупым". Затем он добавил: "Знаете ли вы какую-нибудь болезнь, которая хуже скупости?".
(Hamza Yusuf. Commentary of Imam al-Mawlūds' Maṭharat al-Qulūb)
