Не знаю, что больше удивляет, что люди думают, что получают серьезные знания в интернете, или что они думают, что любой кто ведет паблик, где что-то говорится о религии, то он сразу «устаз».
Я вам так скажу, джамагат, выходите из интернета, идите искать настоящих ученых и праведников. Если найдете, то делайте им хидмат, учитесь у них, получайте пользу от их воспитания.
Тут они редко сидят. Все эти каналы, это просто для побуждения и вдохновения, чтобы наконец выйти из сети, и начать реально получать знания, а не довольствоваться чтением вырваных из контекста цитат, а также для побуждения к поклонению, и пребыванию в обществе праведных людей.
А интернет, если вы серьезно думаете, что тут какие-то глубокие знания получаете, то вам надо срочно пересмотреть свою позицию.
Да, Вы тут получаете информацию, с которой нужно что-то дальше делать в жизни, но вы точно не получаете тут воспитание.
А некоторые в этих интернетах еще хуже становятся, думая что тут что-то достигли в религии.
И горе вам, если весь ваш суфизм, и вся ваша религия это: сначала чтение пабликов, а потом болтовня и споры в чатах, о том что вы тут начитались в разных пабликах.
И мы просим Аллаха наставить мусульман на правильный путь. амин.
В своём знаменитом агиографическом сборнике «Поминания друзей Божиих» (Tadhkirat al-Awlīyā), шейх Фаридаддин 'Аттар, да освятит Аллах его душу, приводит следующую историю:
Однажды Хасан аль-Басри увидел Раби'ю [аль-'Адавийю] в окружении диких зверей, которые с любовью взирали на неё. Но когда Хасан аль-Басри приблизился к ней, они убежали. Хасан спросил: «Почему они убежали?». В ответ Раби'a задала свой вопрос: «Что ты ел сегодня?» Он ответил: «Мясо». Раби'a сказала: «Они убежали, потому что ты ешь их мясо, я же ем лишь сухой хлеб».
Помимо указания на аскетизм Раби'и аль-'Адавийи, в этом рассказе содержится важное указание на характер отношений животного с человеком. Человек, употребляющий мясо, естественным образом воспринимается животным как хищник, от которого исходит угроза и которого нужно сторониться ровно также, как это происходит и в животном мире, из которого человек – с точки зрения не-человеческих существ, – не дефференцирован.
Продолжение:
Как вы можете восхищаться, если вы не удивлены, и можете ли вы удивляться, если вы всё это знаете. Если в том, что вам преподносится, нет новизны и свежести? Другими словами, без элемента удивления и изумления, элемента "это потрясающе, я этого не знал", наше поведение становится пренебрежительным. Тогда всё сводится к тому, что вы уже знаете (— это высокомерие века).
Когда нам больше нечего узнавать, тогда мы можем умирать. Поэтому, если вы не сможете посмотреть неискушённым взглядом на окружающий вас мир и по-настоящему увидеть то, чего вы еще не поняли, в каждой проходящей мимо вас минуте, значит, вы не видите вещи такими, какие они есть. Вы на самом деле не живы. Не видеть вещи такими, какие они есть, не быть озадаченным/ошеломлённый ими — это неправильное использование вашей жизни. Вы созданы для того, чтобы восхищаться и поклоняться. Это состояние несовместимо со скукой. Вместо того, чтобы подходить к каждой ситуации с осторожностью и пытаться понять ее, мы скорее бросаем на нее беглый взгляд и отмахиваемся от нее с позицией "я уже это знаю". Таким образом, мы упускаем важные детали, которые бросают вызов тому, кем мы себя считаем. Большинство из нас преуменьшают (trivialise) окружающий мир. Мы считаем то, что находится перед нами, незначительным и обычным (ordinary), не осознавая, что это от Аллаха и, следовательно, по определению является необычным (extraordinary). Мы отмахиваемся от того, что наш Господь поставил перед нами, с небрежным отношением "о, я это знаю".
(Etsko Schuitema. Not Knowing)
«ЕГО СЛАВЯТ СЕМЬ НЕБЕС, ЗЕМЛЯ И ТЕ, КТО НА НИХ»
В своей известной работе «Мир исламского мистицизма» (Mystische Dimensionen des Islam: Die Geschichte des Sufismus, 1975), Аннемари Шиммель, исследовательница исламской цивилизации, и в особенности суфизма, приводит интересную историю:
Поэт-суфий конца XIII в. Юнус Эмре, объявивший, что будет восхвалять Бога вместе с камнями и источниками, газелями и пророками, совершенно всерьёз воспринимал коранические слова о том, что всё было создано ради почитания и восхваления Создателя. Так же думал и чувствовал его соотечественник, живший в XVII в., – Меркез Эфенди, о котором турецкие друзья рассказали мне прелестную историю:
«Шейх ордена Халветиййа в Истанбуле, Сюнбюль Эфенди, желавший найти себе преемника, послал своих учеников за цветами для украшения обители. Все они вернулись с целыми охапками прекрасных цветов, и только один – Меркез Эфенди – держал в руке лишь маленькое увядшее растение. Когда его спросили, почему он не принёс ничего более достойного учителя, он ответил: "Я увидел, что все цветы поминают Господа, – как мог я прервать их молитву? Я посмотрел – и вот я увидел, что один цветок кончил поминать Господа. Его я и принёс». Именно этот ученик стал преемником Сюнбюля Эфенди, и одно из кладбищ, расположенных у Византийской стены в Истанбуле, до сих пор носит его имя».
Этот вдохновляющий рассказ – яркий пример того отношения, которое должно быть у верующего ко всему окружающему его миру, являющемуся мудрым и чудесным творением Аллаха.
Когда Шиммель пишет о Юнусе Эмре, что он "совершенно всерьёз воспринимал коранические слова", она имеет ввиду следующий аят (17:44):
Его [Аллаха] славят (возвеличивают) семь небес, земля и те, кто на них [все творения]. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их восславления.
Известный исламский учёный Ибн Касир пишет в своём толковании, поясняя вышеприведённые строки:
Слова Аллаха: ( وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ ) «Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой» – то есть нет таких творений, который бы не прославляли Аллаха хвалой; ( وَلَـكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ) «но вы не понимаете прославления их» – то есть о, люди, вы не понимаете их прославления Ему из-за различия в языках. И это относится ко всему, к животным, к неодушевлённым предметам, и растениям, согласно одному из двух самых известных мнений.
Большинство людей действительно не слышат и не понимают того прославления Аллаха, которое совершают творения. И будучи лишёнными такого опыта, люди часто строят своё мировоззрение с опорой исключительно на эмпирические данные, что приводит к отрицанию сверхчувственной реальности. Отчего, конечно же, эта реальность не перестаёт существовать.
А есть такие люди, праведные рабы Аллаха, которые наделены способностью слышать и понимать это прославление Господа, совершаемое творениями, как в истории о Меркезе Эфенди, приведённой выше, которая является лишь одной, из многих.
Собственно, всё вышесказанное есть пример "не-антропоцентрического существования человека в окружающем мире и со-существования с не-человеческим" – темы, вынесенной в шапку профиля нашего канала. И это открывает нам пост-антропоцентрическую перспективу, которая смещает человека из центра бытия и предлагает трактовку человеческого существования в связке с другими, «нечеловеческими», такими как планета, окружающая среда, животные. Человек стоит в одном ряду – являясь "одним из", наравне с теми, "кто на небесах и на земле" – прославляющих Аллаха (Коран, 24:41).
Если бы Он открыл для вас дверь к совершенству, вы бы не вернулись к мерзким делам. Можете ли вы представить себе того, для кого открыты двери дворцов; вернулись бы они к помойным кучам? Если бы Он открыл для вас дверь близости между вами и Им, вы бы не искали близости ни с кем другим. Если бы Он избрал вас свидетелем Его господства, Он не разорвал бы вашу связь с Ним. Если бы вы проявили к Нему высокие помыслы, Он не отдал бы вас никому другому. И если Он отнимет у вас любовь, которую вы испытываете к любому сотворенному существу, вы должны радоваться, ибо это - функция Его заботы о вас.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 37)
Весь мир – тьма, но его осветили знамения Бога в нем. И если есть тот, кто видит сотворенное и не видит Бога, или не видит Бога до сотворенного, или не видит Бога после сотворенного, – значит, ему не хватает света и от него скрыто светило [божественного] знания «ма‘рифат» облаками следов (т.е. созданиями Бога, явлениями тварного мира).
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Kitab Al-Hikam)
Экологическая кризис с каждым годом нарастает всё сильнее, и более смелые и честные голоса прямо называют данную ситуацию «эпохой массового вымирания». Виной всего происходящего является, конечно же, человек и его деятельность. К сожалению, в исламском мире совсем немного тех, кто понимает важность этой темы и освещает её с позиции нашего дина (религии). При этом, мы убеждены, Ислам является религией, устанавливающей экологичный образ жизни, в гармонии с окружающим миром. Но в реальности, в регионах, с преобладающим мусульманским населением, мы видим обратное — критически загрязнённую атмосферу, улицы и окраины городов, заваленные мусором, бездумное потребление.
Мы создали канал, в котором будем, по мере сил, выявлять экологический потенциал Ислама, имеющийся в его источниках — Коране и Сунне. Давайте вспомним хадис, в котором говорится о женщине, по вине которой умерла кошка, за что ей был обещан ад. Сегодня же по нашей вине происходит "наиболее значительное массовое вымирание видов животных и растений в истории Земли". Страшно представить, какой спрос нас ждёт в Судный День за такое обращение с тем, что вверил нам в доверительное управление и хранение Аллах.
/channel/greenmanway
О юноша! Не концентрируйся на стирке одежды своего физического тела, в то время как одежда твоего сердца становится грязной. Вы находитесь в грязном состоянии. Сначала вы должны омыть сердце, а затем выстирать обычную одежду. Вы должны совершить оба акта омовения, оба акта очищения. Очистите свою одежду от грязи и очистите свое сердце от грехов.
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 2)
Сказал [Бишр Хафи, да пребудет с ним милость Аллаха!]: «Если нет в тебе послушания Богу, [хотя бы] не восставай против Него»*.
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
* Послушание (ṭāʻat) также покорность — повиновение Богу, исполнение религиозных обрядов.
Друзья, рады вам сообщить, что наш проект с сегодняшнего дня запускает собственную образовательную программу! А начинаем мы с анонса курсов по изучению арабского языка.
Мы предлагаем абсолютно бесплатный интенсивный курс для всех желающих. Всего за 30 дней вы ознакомитесь с арабской грамматикой, научитесь читать и писать на арабском языке, а также получите возможность общаться на элементарном уровне. Этот курс станет для вас великолепным стимулом начать изучать новый язык, получить дополнительный опыт и новые ценные навыки.
❗️Чтобы записаться на наш курс, заполните следующую анкету: https://forms.gle/JwCos8HLJAdCNafw7
Структура курса:
- Вводный урок: знакомство с арабским языком и его алфавитом.
- Основы грамматики: изучение основных грамматических правил арабского языка.
- Чтение и письмо: научиться читать и писать на арабском языке.
- Разговорная практика: обучение элементарным навыкам общения на арабском языке.
- Повторение и закрепление: повторение изученного материала.
- Упражнения: оценка прогресса и достижений учеников.
- Дополнительные материалы и ресурсы: предоставление дополнительных ресурсов для самостоятельного изучения арабского языка.
- Окончательный тестирование: проверка уровня владения арабским языком после завершения курса.
Если бы мы покинули мир (дунья), то в конце концов он стал бы искать нас и нашел бы нас, как мы искали его и не могли найти; он побежал бы за нами и вышел бы нам навстречу, как мы бежали за ним и не встретили его; он плакал бы по нам, и мы должны были бы утешать его, как мы плакали по нему, не находя в нем утешения; он тосковал бы по нам и нуждался в нас, как мы тосковали по нему, когда он не нуждался в нас, и так далее. Бог – наш гарант того, что мы говорим. Говорят, что мир приходит вопреки самому себе к тому, кто искренен в своем аскетизме, и что если шапка упадет с неба, то она упадет на голову тому, кто этого не желает.
Состояние избранных, факиров, состоит из добродетели, красоты, меры и равновесия; оно подобно невесте несравненной красоты, которой будет наслаждаться только тот, кто избавился от страсти таким образом, что заменил пресыщение – голодом, речь – молчанием, сон – бодрствованием; почётность – уничижением; возвышение – смирением; богатство – бедностью; силу – слабостью; могущество – бессилием; или, одним словом, человеком, в котором качества, достойные порицания, были заменены качествами, достойными похвалы. Именно он насладится красотой невесты, ее добротой и всеми богатствами ее добродетели; именно он увидит своего Господа (Преславен Он и Возвышен) и своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует); пусть только очистит свое сердце от всех порочных качеств, и, как мы уже говорили, с Божьей помощью все его желания будут исполнены.
(Shaykh Mawlay al-'Arabi ad-Darqawi. Letters)
О путник, идущий к Господу! Радуйся, если у тебя есть огорчения и горести! Ибо они ловушки, подготовленные для тебя твоим возлюбленным Господом для встречи с тобой. Поистине, человек вспоминает о Господе и ищет пристанища у Господа, когда он полон печали и скорби.
Скорбь и печаль это сокровища. Ими являются также болезни и беды, свалившиеся на твою голову. Скорбь – это милостивый ветер духовности, сдувающий пыль и грязь с зеркала души. Боже упаси! Не вздумай сравнивать его со злым ураганом!
На этом пути любви никто меня не вспоминает, кроме печали да горестей. А потому тысячу раз: "Хвала им!"
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī)
О ПРОСЬБАХ К ТВОРЕНИЯМ
Суфийские шейхи считают просьбы дозволенными в трех случаях.
Во-первых, чтобы освободить ум от забот, ибо, как они говорят, не стоит придавать столь уж большое значение двум лепешкам хлеба, чтобы дни и ночи думать об этом. Когда мы голодны, нам не до мыслей о Боге, потому что нет заботы большей, чем забота о пропитании. И потому, когда ученик Шакика пришел к Баязиду и в ответ на вопрос Баязида о состоянии Шакика сказал, что тот всецело отрешился от человеческого и полностью возложил свои упования на Бога, Баязид сказал:
— Когда вернешься к Шакику, скажи ему, чтобы он остерегался испытывать Господа двумя хлебами; если он голоден — пусть попросит у своих братьев по творению и покончит с лицемерным упованием на Бога.
Во-вторых, позволительно просить с целью воспитания низшей души. Суфии просят для того, чтобы претерпеть унижение в роли просителя, умалить себя в глазах других людей, и избавиться от гордыни.
Когда Шибли пришел к Джунайду, тот сказал ему:
— О Абу Бакр, ты исполнен самомнения, ибо ты — сын первого визиря у халифа и управитель Самарры. Не будет от тебя пользы, пока ты не отправишься на базар и там не будешь просить милостыню у каждого встречного, чтобы узнать себе истинную цену.
Шибли повиновался. Три года он просил милостыню на базаре, и ему подавали все меньше и меньше. Наконец настал день, когда он обошел весь базар и ему ничего не подали. Он вернулся к Джунайду и сказал ему об этом. Джунайд сказал:
— Теперь, Абу Бакр, ты видишь, что ничего не значишь в глазах людей; не влекись же к ним своим сердцем, Это занятие (т. е. сбор подаяния) — ради воспитания, а не ради денежного сбора.
Передают, что Зун-Нун Мисри, сказал:
— У меня был друг, который находился в согласии с Богом. Он умер, и я увидел его во сне и спросил, как Бог поступил с ним.
— Он простил меня.
— За какую добродетель?
— Господь поднял меня на ноги и сказал: «Слуга мой, ты претерпел много бесчестья и оскорблений от низких и алчных людей, когда стоял с протянутой рукой, и потому Я прощаю тебя».
В-третьих, суфии просят у людей из-за своей почтительности перед Господом. Они постигли, что все мирские обретения принадлежат Богу, и смотрят на всех людей как на Его посредников. У последних — но не у Него Самого — они и просят то, что потребно низшей душе. В глазах того, кто видит свою нужду, слуга, который обращается с просьбой к посреднику, более почтителен, чем тот, кто просит у Самого Господа.
Поэтому их обращение к другим — знак присутствия и обращенности к Богу, а не знак отсутствия и поворота прочь от Него.
Я читал, что Яхья ибн Му'аз (ар-Рази) имел дочь, которая однажды что-то попросила у матери.
— Проси у Господа, — сказала мать.
— Мне стыдно просить у Него на нужды тела, — ответила девочка. — То, что ты даешь мне, исходит от Него, это выделенная мне доля.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Абу Хафс Нисабури сказал: "Суфизм - это адабы, каждому времени - адаб, в каждом состоянии - адаб, на каждой ступени - адаб. Кто придерживается правил поведения, тот достигает ступени праведных. Кто нарушает правила, тот отдалён, когда думает, что близок, и будет отвергнут, когда будет думать, что он воспринят".
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Ṭabaqāt al-Ṣufiyyah)
ОБ ЭТИКЕТЕ ОБРАЩЕНИЯ С ДУА
Этикет обращения с дуа включает в себя поиск благородного времени (аль-авкат аль-шарифа) для своей мольбы, такого как день 'Арафа из дней года, Рамадан из месяцев года, пятница из дней недели и предрассветные часы из частей ночи.
К благородному времени также относится период между азаном и икамой, время сразу после каждой из пяти ежедневных молитв, во время дождя, в сражении на пути Аллаха, при завершении (хатм) Корана, при завершении (ифтар) поста, а также в состоянии присутствия сердца (хузур аль-кальб)* и в состоянии глубокого страха (ваджиль).
Истина заключается в том, что благородство (шарф) перечисленного времени восходит к благородству состояния человека. Например, предрассветное время — это время, когда сердце чисто (сафа аль-кальб) и ничем не занято (фараг), а состояние земного поклона (халат аль-суджуд) — это состояние смирения (халат аль-зуль).
Этикет мольбы также включает в себя то, что человек обращается лицом к кибле, поднимает руки, а затем протирает ими лицо. Он также должен понизить голос. Мольба должна начинаться с упоминания Аллаха Могущественного и Возвышенного, после чего следует вознести молитвы (салават) на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Не следует пытаться превратить свою мольбу в рифмованную прозу (садж).
Этикет также включает в себя — и это внутреннее поведение (адаб аль-батын), которое играет важнейшую роль в получении ответа (иджаба), — раскаяние (тауба) и исправление ошибок, которые человек совершил в отношении других.
(Ibn Qudāmah al-Maqdisī. Mukhtaṣar Minhāj al-qāṣidīn)
* «Несомненно, величайшей чертой, которую необходимо развивать в нашем поклонении Богу и на нашем пути к Нему, является хузур аль-кальб — "присутствие сердца". В одном хадисе говорится: "Просите Бога в таком состоянии, когда вы уверены, что вам ответят; и знайте, что Аллах не отвечает на мольбу человека, сердце которого беспечно и невнимательно во время этой мольбы" (Ат-Тирмизи, № 3479). Таким образом, невнимательное сердце практически не вызывает отклика у Аллаха, в то время как внимательное сердце, присутствующее рядом со своим Господом, получает его. Под присутствием сердца (чтобы сердце ощущало присутствие Того, к Кому обращаются или Кого поминают), подразумевается то, что сердце должно быть освобождено от отвлекающих факторов, сосредоточено и внимательно к своему Господу. Такова учтивость (адаб), требуемая рабу в его поклонении Щедрому Господу» (Shaykh Abu Aaliyah Surkheel).
Когда в шариатских книгах говорят о разуме, то говорят о разуме, освещенном Кораном, Сунной и любовью к праведникам.
(Абу Али аль-Ашари. Хаватыр ва навадир)
Таква - наш Путеводитель. Таква - это не идея или концепция, про которую можно сказать: «Я понял ее значение». Таква - это эмпирическое познание, которое происходит в сердце, не в мозгах. Таква - это знание, которое ведет к еще большему знанию. Таква меняет тебя и меняет твое отношение к миру. С ней приходят слезы, много слез, после чего начинает проясняться зрение. С таквой приходит страх, страх перед Аллахом. Страхи перед чем-то иным-кроме-Аллаха исчезают, приходит ясность в мышлении. Таква пробуждет желание иметь больше таквы. Таква - это порабощение, которое делает тебя свободным.
(Umar Ibrahim Vadillo)
ИСКРЕННОСТЬ
Всевышний говорит: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран, 51:56). И, «О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!» (Коран, 29:56).
О верующий, да дарует тебе Аллах успех, ты должен освободить себя для поклонения своему Господу, устранив все помехи и избежав всех отклонений и препятствий. Знай, что поклонение не может быть правильным без знаний, а знания и дела не могут принести пользу без искренности, ибо это ось, вокруг которой все вращается, фундамент, на котором все стоит. Как сказал Абу аль-Касим аль-Кушайри, да будет милостив к нему Аллах: «Искренность заключается в том, чтобы в ваших действиях повиновения не было иного намерения, кроме как повиновения Истинному (Аль-Хакк). Это означает, что вы должны намереваться своими действиями приближаться к Богу, и ничего другого; никакой показухи перед сотворенным существом, желания быть восхваляемым среди людей, [желания] того, чтобы они были к вам благосклонны, или чего-либо иного, кроме приближения к Богу». Он сказал: «Было бы верно сказать, что искренность — это быть независимым в действиях от наблюдения творений».
(ʿAbd Allāh ibn ʿAlawī al-Ḥaddād)
Зу-н-Нун аль-Мисри, да будет милостив к нему Аллах, считал, что шесть вещей наносят вред духовности человека:
1. Небрежность в выполнении добродетельных поступков;
2. Следование советам дьявола;
3. Неприятие во внимание того, что смерть ходит за человеком но пятам;
4. Отказ от усилий удовлетворить Творца путем удовлетворения Его созданий;
5. Стать жертвой желаний и отклониться с пути праведности, которым следовали Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах;
6. Ссылаться на ошибки святых, оправдывая ими собственный выбор ошибочного пути, и умышленно избегать упоминания об их добродетельных деяниях.
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat-ul-Awliyā)
Как очистить свое сердце от гордости?
Сайиди Хабиб Умар бин Хафиз говорит:
«Ты можешь сделать это, вспомнив, кто ты есть на самом деле. Твоя реальность есть ничто, а твой конец учтен Всевышним Аллахом. Так где же повод для гордости между "быть ничем" и "быть учтенным Всевышним Аллахом"?
"Все блага, которые вы имеете - от Аллаха..." (16:53)
Все дарованное тебе - от Аллаха; тебе же не принадлежит ничего. Так будь свидетелем щедрости твоего Господа, и будь осторожен: если бы Он требовал отчета с твоих лучших (по твоему мнению) деяний, то наказал бы тебя. Тем не менее, по Своей милости Он вознаграждает тебя, показывает Свою щедрость и приумножает твои благие деяния. Размышления обо всем этом помогут избавиться от гордости в сердце».
О влиянии, оказанном исламской цивилизацией на Европу, произошедшем в период крестовых походов, сказано не мало. Но сегодня мы расскажем ещё об одном эпизоде из этой истории. И касаться он будет такого персонажа, как Зелёный Человек, послужившего эпонимом для нашего канала.
Кто такой Зелёный Человек и при каких обстоятельствах он появился в Средневековой Европе, а так же о многих других интересных фактах вы прочтёте в статье Дианы Дарк, арабиста, специалиста по культуре Ближнего Востока и автора нескольких книг о Турции, ближневосточном обществе, социально-экономической истории и др.
Воистину, суфии - это те, кто отделил свою страсть от плотских устремлений, очистив ее для Аллаха. В их любви нет недостатка, и для нее нет другого лекарства, кроме довольства Аллаха. Рабия аль-Адавийя (да смилуется над ней Аллах) сказала: «Все поклоняются от страха перед огнем, и в спасении от него – их великое счастье. Или же хотят попасть в Рай, испить райский напиток. Я же не ищу за любовь свою награду». Смысл этих слов заключается в том, что Рабия не видела другого смысла в жизни, кроме влюбленности в Аллаха и в соблюдении Его запретов и велений, так как, поистине, влюбленный подчиняется любимому. В священном хадисе сказано: «Нет более возлюбленного Мною, чем то, что приближает ко Мне Моего раба, чем соблюдение того, что Я сделал обязательным для него. И не прекращает Мой раб пребывать в приближении ко Мне, совершении сунны, пока Я не возлюблю его. А когда же Я возлюблю его, то становлюсь Его слухом, которым он слышит, его глазами, которыми он видит, его руками, которыми он движет, его ногами, которыми он ходит. Если он попросит Меня о чем-то, то Я непременно даю ему это. Если же он просит спасения, то Я непременно уберегу его» (Аль Бухари; от Абу Хурайры). Это и есть основа пути к Аллаху и познания Его.
('Abd al-Qadir 'Isa. Haqaiq an at-Tasawwuf)
«НАШИ ТРУДНОСТИ — ЭТО НАШИ ЛУЧШИЕ ВРЕМЕНА»
Склонность забывать себя и то, кем мы являемся на самом деле, является основным аспектом дисфункции человеческого состояния. Мы забываем о своем истинно благодатном положении посреди того существования, в котором находимся. Мы забываем, что нам не дано ничего иного, кроме трепета перед этим и почтения. Эта забывчивость посещает нас сотней мелких способов. Самый опасный способ, которым она посещает нас, — это любое наше предположение, что мы уже во всём разобрались: "Теперь я всё знаю; теперь я всё понял". Как только вы взобрались на своего высокого коня самонадеянности, самовосхваления, знайте, что сигнал к пробуждению уже на подходе. Чем дальше вы находитесь на этом пути, тем быстрее наступит пробуждение, потому что, когда Аллах любит вас, Он не позволяет вам валять дурака. Он очень быстро показывает вам идиотизм вашей ситуации, чтобы вы могли взять себя в руки.
Вот почему мы очень часто видим, как людей, которые явно идут по этому пути, жизнь сбивает с ног, и мы можем думать про себя, что это несправедливо. "Знаешь, он такой хороший парень. Он действительно не должен так страдать". Мы ошибаемся. Это очень справедливо, потому что Аллах не дает этому человеку никакой свободы действий из-за его посредственности (for their mediocrity). Как только они думают, что у них все получилось, или как только они начинают тихонько подозревать, что они действительно очень значимые люди, их подстерегает событие, которое напоминает им и нам о том, кто мы есть на самом деле: нуждающимися, обездоленные и бесправные просители.
Несчастье (catastrophe) — это слова Аллаха "иди сюда, позволь Мне помочь тебе", и рано или поздно это случается с каждым из нас — мы все сталкиваемся с периодами, когда нас возвращают на землю; и это признак плохого расположения, когда Он не возвращает вас на землю быстро. Поэтому мы должны прислушаться к совету Шейха ад-Даркави о том, что наши трудности — это наши лучшие времена, это время, когда нас возвращают к нашему статусу.
(Etsko Schuitema. Not Knowing)
Просто быть сегодня спокойным, уравновешенным в религии, довольным Аллахом, как Господом, Мухаммадом, приветствия Ему и благословения, как Пророком, Исламом, как совершенной религией, и тем что Аллах даровал нам из благ и милостей — это уже какой-то недосягаемый духовный уровень. Хотя это не требует никаких особых духовных подвигов и жертв.
Многие погрязли в тяжестях и проблемах, и постоянном самоистязании, самоуничижении. Прибывают в депрессиях и плохом настроении, в то время как их Господь Аллах — это Господь небес и земли, а также всего сущего. Самый Милостивый, самый Милосердный, Самый Наищедрейший, Терпеливый к ошибкам своих рабов, Сдержанный, не посылает сразу свое наказание тем, кто ошибся. Принимающий покаяние, Прощающий.
Просто остановитесь. Перестаньте бежать и суетится. Расслабьтесь. Устраните себя хоть на миг. Сядьте с закрытыми глазами в тишине мечети, но с открытым сердцем посреди шума вашего забитого всяким ментальным мусором нутром.
Начните с любовью и страстью произносить Его имя:
Аллах! Аллах! Аллах!
Словно потерявшийся в огромном городе ребенок.
Аллах! Аллах! Аллах!
Словно умирающий в одиночестве странник, который потерял ориентиры и заблудился.
Взывайте:
Ля Иляха илль Аллах!
Ля Иляха илль Аллах!
Ля Иляха илль Аллах!
О Аллах, нет у меня Господа кроме Тебя, кто бы вывел меня из этой тьмы моей самости, к свету довольства и близости к Тебе!
Поймите же, что для счастья вам ничего не нужно,кроме как осознать что Аллах наш Господь, нет иного бога кроме Него. Он видит и слышит, Он близок к нам, но мы далеки, Он радуется нашему покаянию и возращению к Нему, а мы горюем находясь словно в неведении о Нем. Он уже одарил вас невероятными дарами и милостями, но шайтан с нафсом не дают нам быть по-настоящему счастливыми, потому что встают завесой между нами и Аллахом, и скрывают от нас осознание Его невероятных щедрот и милостей, которые, здесь и сейчас, доступны. Эти враги внушают нам печаль и неблагодарность, погружают нас в тяжелую жизнь. Аллах же, зовет нас к милости и прощению, даруя нам прекрасную жизнь.
Оставьте себя, устремитесь к Аллаху.
“Среди всех прочих свойств человеческой натуры удаляйся от тех, что не соответствуют твоему служению. Так ты сможешь отозваться на призыв Аллаха и приблизиться к Его Бытию”.
Это значит, что бы ни противоречило нашему пребыванию в качестве рабов Аллаха, нужно уходить от этого или удалять это из своей жизни, и это единственный способ ответить на призыв Аллаха, Субхана уа Тааля.
О каких чертах тут идёт речь? От чего же стоит бежать? От любого ахляка, черты характера, привычки, что уводят нас от целеустремлённости в поклонении Аллаху, Субхана уа Тааля, от всего, что отвлекает внимание, занимает мысли. То есть ото всего того, что влияет на убудийя.
Лучший способ проверить это — начать намаз и посмотреть, какие мысли будут у нас в голове при этом. Так мы сможем понять, есть ли у нас проблемы.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
https://azan.ru/durus/read/madzhlis-23-1376
Шейх-уль-тарбия аль-Хасан ибн Масуд аль-Юси дал фатву, гласящую, что в зависимости от того, к какому состоянию стремится факир, существуют три уровня необходимости в шейхе:
1. В стремлении (муджахада) достичь таквы (богобоязненность), шейх не является условием, но желательно иметь его.
2. В стремлении достичь истикама («стойкости», то есть состояния таквы, продолжающейся до смерти), иметь шейха тоже не обязательно, но еще более желательно.
3. В стремлении достичь кашфа, очистив (таджрид) нафс от его пороков и легкомысленности, чтобы стать способным к постижению Истины (Хакикат). Тогда иметь шейха становится обязательным (ваджиб).
(Ibn Khaldun. Shifā' al-Sā'il)
"Жалобы Земли" — так назвал Гай Итон третью главу своей книги "Поминание Бога: Размышления об Исламе" (Remembering God: Reflections on Islam). В ней отражены чувства, которые испытывают многие из нас, живущие в эпоху глобальной нестабильности. Само название отсылает к следующим аятам Корана:
"Когда земля содрогнется от сотрясений, когда земля извергнет свою ношу, и человек спросит, что же с нею, в тот день [в День Суда] расскажет она [земля] свои вести [о том, что творили рабы Аллаха на ней], потому что Господь твой внушит ей [земле] (речь)" (Коран, 99:1-5).
Комментируя смысл приведенного выше отрывка, пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, спросил:
"Знаете ли вы, что означают слова вести земли? Ее вести в том, что она будет свидетельствовать о каждом мужчине и каждой женщине относительно того, что они делали на ней. Она скажет: "Он сделал то-то и то-то в такой-то день". Это и есть её вести" (Суннан ат-Тирмизи, 3575).
В эпоху, когда мы осознаем необходимость сокращения "углеродного следа", Коран внушает человеку необходимость нести ответственность и за свои "земные отпечатки".
Как остроумно замечает Гай Итон: "Можно сказать, что мы оставляем свои отпечатки пальцев на всем, к чему прикасаемся, и они остаются на месте еще долго после того, как мы продолжим свой путь. Мы забываем многое из прошлого, но прошлое все еще существует и не может быть стерто, если только Бог — под Своим именем "Стирающий" (Al-Afuw) — не решит стереть его из наших записей".
(Shaykh Abu Aaliyah Surkheel. The Earth’s Complaint)
https://telegra.ph/ZHALOBY-ZEMLI-01-05
Пять основ пути духовного воспитания
Шейх Ахмад Заррук пишет в «Тахкык аль-усуль» (стр. 5):
«У нашего пути пять основ, не больше. Все высказывания суфиев сводятся лишь к ним.
1. Следование сунне, ведь сунна — защита и щит.
2. Постоянное осознание божественной милости, ведь это осознание — истинная свобода и сад [блаженства].
3. Правдивость во всех обстоятельствах, ведь правдивость — это меч Аллаха, уничтожающий всяческое наказание.
4. Приверженность единой общине мусульман и оставление всего лишнего, ведь в этом спасение от всех бед.
5. Смотреть на все творения Аллаха через призму милости, ведь в этом — ключ ко всем познаниям и божественным милостям».
#заррук
Зун-Нун аль-Мисри учил своих мюридов так: «Тот, кто замечает недостатки других, не видит собственных недостатков. Тот, кто замечает собственные ошибки, уже не видит ошибок других». Футувват подразумевает, что человек должен сойти с пути обвинений и выбрать путь всепрощения. Однажды между алимом Ибн ас-Саммаком и некоторыми из его друзей случилась ссора. В ходе спора один из его друзей сказал: «Давайте встретимся завтра и продолжим наш спор». Ибн ас-Саммак ответил: «Нет. Давайте встретимся завтра и попросим друг у друга прощения». Мюриды ибн Джунайда попросили его о том, чтобы он не отвечал людям, посещавшим их собрания только для того, чтобы ставить под сомнение суфизм и разжигать споры. Имам Джунайд объяснил: «Я вижу их иначе, чем вы. Я надеюсь на то, что, может быть, хотя бы одно слово западет к ним в душу, они смогут понять его и это, возможно, их спасет».
(Abdalqadir as-Sufi. The Book of ‘Amal / November 17, 2007)
Очень интересный подкаст, рекомендую к прослушиванию:
Читать полностью…
