Что такое карма-йога: помогать не рассуждая, даже глядя смерти в лицо. Хотя бы вас обманывали миллионы раз, не спрашивайте ничего и не думайте о том, что вы делаете. Не хвалитесь своей щедростью к бедным и не ждите от них благодарности; скорей будьте им благодарны за то, что они дают вам случай проявить на них свое милосердие. Совершенно ясно, что быть идеальным человеком, живя в миру, гораздо более трудная задача, чем быть идеальным санньясином. Истинная жизнь труда так же тяжела, если не тяжелее, чем истинная жизнь отречения.
Вивекананда
Существует два санскритских слова: "праврити", означающее движение по направлению к чему-нибудь, и "ниврити" - движение прочь от чего-нибудь. Праврити олицетворяется тем, что мы называем миром "Я" и "мое"; оно включает все то, что обогащает это "Я" посредством денег, власти, славы и что по природе стремится захватить, собрать все в один центр, и центр этот есть "Я". Когда стремление это начинает ослабевать и наступает ниврити, или отдаление, отхождение, тогда вступают в свои права нравственность и религия. Как праврити, так и ниврити - суть разные виды труда; праврити - дурная работа; ниврити - хорошая работа. Ниврити является основой всякой нравственности и религии, и конечное совершенство ее выражается в полном самоотречении, в готовности пожертвовать умом, и телом, и всем для другого существа.
Вивекананда. Карма-йога
Имейте в виду, что осознавание природы ума - это единственный способ освободиться из круговорота сансары.
Будда Гаутама
Знайте, что мир - не мы, и мы - не мир, что мы - не тело; что мы в действительности не работаем. Мы - наше высшее "Я" - вечно пребываем в мире и покое. Зачем нам связывать себя чем бы то ни было? Каждое бескорыстное дело, совершенное нами, вместо того чтобы выковать новую цепь, разорвет одно звено в оковах, которые уже существуют.
Вивекананда. Карма-йога
Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. Подумать только, что все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нужен нам постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей пропагандой и рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы привыкаем, как к наркотику. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно ставит. Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джикме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, - это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильней
Бханте Хенепола Гунаратана
Если потребности человека могут быть удовлетворены на один час, то этим ему действительно оказывается помощь; если - на целый год, то оказанная помощь еще значительнее, но если его потребности могут быть удовлетворены на всю жизнь, это, конечно, будет самая большая помощь, какая только может быть ему дана. Духовное знание есть единственное, что может уничтожить наши несчастья навсегда. Всякое другое знание удовлетворяет наши нужды лишь временно. Только с приобретением духовного знания уничтожается навсегда эта способность нуждаться. Поэтому духовная помощь человеку - это самая большая помощь, какая только может быть ему оказана. Тот, кто дает людям духовное знание, есть в действительности благодетель человечества.
Свами Вивекананда
Тот, кто обладает истинным знанием, не нуждается в признании. Будды прошлого, настоящего и будущего находятся в сфере, выходящей за пределы признания. Если ты остановишь свои мысли, остановишь деятельность ума, то войдешь в иную сферу. До тех пор все, что ты думаешь, говоришь и делаешь, ничто иное, как глупости в стране снов.
Бодхидхарма
"О, Владыка! Сугата учил, что внимательность ко [всем действиям] тела - единственный Путь [к Свободе]. Поэтому твердо храни ее: с потерей внимания рушатся все достиженья." Нагарджуна, "Письмо к другу"
Читать полностью…“Без практики нравственности нет ни просветления, ни освобождения от сансары, ни даже хороших перерождений в будущих жизнях.”
Лама Сопа Ринпоче
Соджонг
Соджонг (практика раскаяния и очищения) данная Вторым Буддой Уддияны.
«Для развития добродетели и очищения негативных действий, Татхагата дал учение о практике Соджонг»
Соджонг – это практика очищения и восстановления нарушенных обетов. «Co» означает «восстановление», т.е. возобновление обетов и накопление благих заслуг. «Джонг» значит «очищение», т.е. очищение негативной кармы и плохих деяний. Обычно Соджонг практикуют члены монашеской сангхи два раза в месяц, для восстановления нарушенных обетов Пратимокша. Буддисты миряне также выполняют практику очищения. Соджонг рекомендуется выполнять в особые дни, во время полнолуния (15-й лунный день) и новолуния (30-й лунный день).
Соджонг, выполняемый Буддистами мирянами, включает в себя соблюдение Восьми Обетов Махаяны в течение одного дня и признание ошибок. Из-за омрачающих эмоций и привычек, мы склонны постоянно нарушать свои обеты. Соджонг выявляет привычные тенденции практикующего, помогая развивать сострадание и Бодхичитту. Практика пробуждает естественное внутреннее состояние – Будда Природу. Особенно сейчас, Соджонг является очень полезной практикой, так как многие люди не обладают достаточным количеством времени для формальной практики в монастырях и Буддистских центрах. Это очень простая, но важная и эффективная практика, которую легко могут выполнять даже занятые люди.
Основная цель Махаяна Соджонг – это развитие Бодхичитты – любящей доброты и сострадания. Однако большинство людей предпочитают брать восемь обетов и практиковать Соджонг только во время особых дней, когда заслуги увеличиваются во множество раз. В Махаяна Сутре говорится, что на 8-й день каждого месяца по тибетскому календарю, происходит изменение энергий Луны, вызывая перемену погоды, что ведет к гибели миллионов крошечных существ. Очень важно развивать сострадание и любящую доброту, а также посвящать все заслуги для скорейшего просветления всех живых существ.
Сострадание и мудрость являются основой просветления. Когда мы объединяем учения и практику, а также стремимся развивать сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, эти превосходные качества будут лишь возрастать, пока не станут нашей собственной природой ума.
Краткое описание практики Соджонг
1. Подготовка: подготовьте небольшой алтарь с изображением Будды (это может быть тханка, фотография, статуя и т.д.)
2. Принятие Прибежища: «Принимаю Прибежище в Будде, в Дхарме и в Сангхе, пока не достигну просветления, В силу блага от практики щедрости и других благих действий, пусть я обрету просветление для пользы всех существ» (Повторяем трижды)
3. Зарождение Бодхичитты: «Пусть благодаря этой практике я и все живые существа достигнут непревзойденного высшего Просветления!»
4. Призывание: «Я призываю моего несравненного Гуру, всех Будд и Бодхисаттв трех времен!» Представляйте своего гуру, в форме Авалокитешвары (или любого другого Будду или Бодхисаттву) в пространстве перед собой. Он окружен скоплением Будд и Бодхисаттв, а также учениками и мастерами линии.
5. Медитация: Размышляйте, вспомнив все свои нарушенные обеты и признавая ошибки. Смотрите в глубь себя для того, чтобы распознать свои негативные тенденции. Осознавайте, что наше эго настойчиво старается доказать свое существование. Единственный путь освободится от этого омраченного состояния, это постоянно пребывать в состоянии чистого осознавания, в котором негативные тенденции распознаются без усилий и в тот же момент исчезают.
6. Принятие Восьми Обетов Махаяны: «Перед Буддами и Бодхисаттвами я принимаю обеты: 1 не убивать 2 не воровать 3 воздерживаться от сексуальных актов 4 не обманывать 5 не употреблять алкоголь и другие дурманящие средства (включая кофеин, никотин и т.д.) 6 воздерживаться от пения, танцев, нарядных одежд и украшений (не пользоваться духами, не делать макияж) 7 воздерживаться от еды после полудня (фруктовый сок или бульон без добавок позволительно) 8 избегать высоких сидений и роскошных лож (имеется ввиду не возносить себя выше других)
Эти принципы полностью совпадают с обетами, которые соблюдают монахи и монахини в течении всей жизни. Разница тольк
МАНТРА НАМГЬЯЛМЫ.
"Намгьялма - божество долгой жизни и очищения. Ее мантра имеет безграничную пользу. Говорится, что она настолько мощная, что каждый, кто услышит ее, никогда больше не родится из чрева. Так что если животные услышат ее, они никогда не переродятся в низших мирах. Есть история из времен Гуру Будды Шакьямуни о дэве Парипу Денпа. Из-за своей кармы, когда дэвы начинают испытывать признаки наступления смерти, они спонтанно вспоминают свои предыдущие жизни и видят свои будущие жизни; они познают, что должны переродиться в низших мирах и тому подобное. Поскольку их мир полон удовольствий, которые в тысячу раз лучше, чем в самой богатой земной стране, когда они осознают, что скоро покинут жизнь в удовольствии и переродятся в мире невероятных мучений, их ум начинает сильно страдать. Таким образом, умирая, дэва Денпа увидел, что ему предстоит шесть раз переродиться животным: собакой, обезьяной и так далее. Очень обеспокоенный, он спросил царя Индру, что же делать. Царь Индра посоветовал обратиться к Будде, и он так и поступил. Будда предстал перед ним в форме божества Намгьялмы и даровал мантру. Денпа повторял ее шесть раз ежедневно и через семь дней полностью изменил свою карму, так что ему уже не надо было перерождаться животным. Мантра Намгьялмы невероятно сильна для очищения... Добрейший Гуру Шакьямуни Будда говорил о пользе мантры Намгьялмы Четырем Королям-Хранителям. Даже если вам грозит смерть, потому что карма, определяющая продолжительность вашей жизни, иссякла, если вы омоете свое тело, наденете чистую одежду и, храня восемь обетов, начитаете мантру Намгьялмы 1000 раз, вы можете увеличить продолжительность жизни, очистить омрачения и освободить себя от болезни. Если вы начитаете мантру Намгьялмы на ухо животному, это станет его последним рождением в теле животного. Если кто-то тяжело болен, и врачи не могут поставить ему диагноз, выполняя практику, которую Будда дал дэве Денпе, он или она освободятся от болезни, прекратят все будущие перерождения в низших мирах и после смерти переродятся в благословенной чистой земле. Для людей это будет последнее рождение из чрева. Если вы начитаете мантру 21 раз, подуете на семена горчицы и бросите их на кости особенно злых существ, которые создали множество тяжелых негативных карм, эти существа немедленно освободятся из низших миров и переродятся в высшем мире, например, дэвами. Бросание семян, благословленных мантрой Намгьялмы, на кости мертвых существ очищает их сознание и, даже если существо могло переродиться в аду или другом низшем мире, оно сможет переродиться в мире дэвов. Если вы положите эту мантру на ступу или поставите флаг с ней внутри вашего дома или на крышу, все, кого коснется хотя бы тень этой ступы или флага, не переродятся в низших мирах. Также у всех существ, до которых донесется ветерок, коснувшийся ступы, флага или статуи с мантрой, очистится карма рождения в низших мирах. Однако надо заметить, насколько велико очищение, которое испытывают те, кто начитывают эту мантру или хранят ее на своем теле". - Из учений ламы Сопы Ринпоче во время трехмесячного ретрита Ваджрасаттвы в 1999 году.
Источник: https://buff.ly/2vxmIGC ДЛИННАЯ МАНТРА НАГЬЯЛМЫ: ОМ НАМО БХАГАВАТЕ САРВА ТРАЙЛОКЬЯ/ ПРАТИВИШИШТАЙЯ/ БУДДХАЯ ТЕ НАМА/ ТАДЬЯТХА/ ОМ БХРУМ БХРУМ БХРУМ/ ШОДХАЙЯ ШОДХАЙЯ/ ВИШОДХАЙЯ ВИШОДХАЙЯ/ АСАМА САМАНТА/ АВАБХА СПХАРАНА ГАТИ/ ГАГАНА СВАБХАВАВИШУДДХЭ/ АБХИШИНЧАНТУ МАМ/ САРВА ТАТХАГАТА СУГАТА ВАРА ВАЧАНА/ АМРИТА АБХИШЕКАРА/ МАХАМУДРА/ МАНТРА ПАДАЙ АХАРА АХАРА/ МАМА АЙЮС САНДХАРАНИ/ ШОДХАЙЯ ШОДХАЙЯ/ ВИШОДХАЙЯ ВИШОДХАЙЯ/ ГАГАНА СВАБХАВА ВИШУДДХЭ/ УШНИША ВИДЖАЯ ПАРИШУДДХЕ/ САХАСРА РАСМИ САНЧОДИТЭ / САРВА ТАТХАГАТА АВАЛОКИНИ/ ШАТ ПАРАМИТА ПАРИПУРАНИ/ САРВА ТАТХАГАТА МАТЭ/ ДАША БХУМИ ПРАТИШТХИТЭ/ САРВА ТАТХАГАТА ХРИДАЙЯ/ АДХИШТХАНА АДХИШТХИТЭ/ МУДРЭ МУДРЭ МАХА МУДРЭ/ ВАДЖРА КАЙЯ САМХАТАНА ПАРИШУДДХЭ/ САРВА КАРМА АВАРАНА ВИШУДДХЭ/ ПРАТИНИ ВАРТАЙЯ МАМА АЙЮР ВИШУДДХЭ/ САРВА ТАТХАГАТА САМАЙЯ/ АДХИШТХАНА АДХИШТХИТЭ/ ОМ МУНИ МУНИ/ МАХА МУНИ/ ВИМУНИ ВИМУНИ/ МАХА ВИМУНИ/ МАТИ МАТИ/ МАХА МАТИ/ МАМАТИ/ СУМАТИ/ ТАТХАТА/ БХУТА КОТИ
Жизнь у человека – словно у животного на бойне:
С каждым мигом смерть ближе.
Берегись! Откладывая всё на завтра и послезавтра,
На смертном одре будешь горько плакать.
Друкпа Бадма Карпо
ПОДДЕРЖАНИЕ РЕШИМОСТИ В БУДУЩИХ ЖИЗНЯХ
В будущих жизнях ваше сострадательное стремление достичь просветления может ослабеть. Воспрепятствовать этому можно, избегая четырех нижеперечисленных пагубных действий, а также следуя четырем благотворным практикам, описанным вслед за ними.
Четыре пагубных действия
1. Обманывать таких высоких лиц, как настоятель, мастер посвящений, лама или равный вам практикующий, относительно совершенных вами пагубных действий.
2. Вызывать у других сожаление о совершаемых ими полезных действиях.
3. Критиковать тех, кто проявляет сострадание к другим, или преуменьшать их заслуги.
4. Обманывать или неправильно трактовать что-то для получения от других помощи.
Четыре благотворные практики
1. Никому ни в чем не лгите. Бывают исключения, когда ложь может принести огромную пользу другим, но такие случаи крайне редки.
2. Прямо или косвенно помогайте другим продвигаться к альтруистическому просветлению будды.
3. Относитесь к бодхисаттвам с таким же почтением, как и к Будде. Поскольку мы не знаем, кто является бодхисаттвой, а кто нет, нам следует почтительно относиться ко всем живым существам. Как правило, нужно просто ставить их выше себя.
4. Никогда никого не обманывайте и всегда оставайтесь честны.
Если вы приняли решение целеустремленно применять эти практики для достижения состояния будды во имя других, дайте такое обещание: "Я буду тверд в своем намерении и никогда от него не отступлю". Те же, кто не в состоянии всё время оставаться на таком уровне, могут воздержаться от этого обещания, просто мысленно произнеся: "Пусть я достигну высшего просветления ради всех существ!" Люди, не являющиеся буддистами (христиане, иудаисты, мусульмане и другие), могут выработать в себе не менее похвальное заботливое отношение к другим, мысленно обещая: "Я буду оказывать помощь и приносить счастье всем существам".
Kогда вы постигаете «Ламрим», то вследствие этого сами по себе прекращаются наиболее тяжкие негативные деяния. О каких «наиболее тяжких негативных поступках» идет речь? Когда вы становитесь буддистами, есть опасность, что вы создадите тяжелую негативную карму отказа от Дхармы. Если у вас нет понимания Ламрима, то вы можете создавать негативную карму этого вида всякий раз, когда открываете рот, чтобы говорить о Дхарме, и произносите нечто вроде: «Мне не нужна Хинаяна», «это учение мне не подходит», «я практикую Дзогчен, практики Сутры предназначены для людей с низкими способностями» и т. п. В такие моменты вы создаете очень тяжкую негативную карму. Даже тогда, когда некоторые люди, говоря, что школа Гелугпа слишком акцентирует внимание на учености, интеллектуальной стороне Дхармы, решают не обременять себя интеллектуальным познанием и приступают к медитации, они совершают ошибку и создают тяжелую негативную карму. В связи с этим в одной сутре говорится: «Если ты убил очень много Архатов, то это безмерно тяжелое деяние. Но если ты сказал, что вот это учение Будды тебе не нужно, что оно – для неразвитых людей, то это – ещё более тяжелое преступление, чем убийство множества Архатов». Так что, будьте осторожны, открывая рот. Я слышу иногда от вас подобные слова. В такие моменты я думаю: «Зачем только они стали буддистами, лучше бы оставались христианами». В христианстве нет такого утонченного философского подхода, как в буддизме и такой, как в буддизме, детально разработанной системы духовного совершенствования, но, тем не менее, это тоже очень хорошее учение. Оно похоже на первый уровень Учения Будды, содержащий знания и методы о том, как пресечь поток негативной кармы, и как творить добродетель, чтобы не получить плохого перерождения. Конечно, в христианстве нет учения о Четырех Благородных Истинах, но ведь и для вас сейчас это учение не актуально. Однако у вас есть опасность отбрасывания Дхармы, если вы станете критиковать христианство. Никогда не говорите критических слов в адрес христианства, не заявляйте, что лучше быть буддистом, чем христианином.
Также никогда не критикуйте Хинаяну. Вы сейчас ещё даже не приблизились к настоящему буддизму. Я не могу сказать, являетесь ли вы буддистами. Только вы сами знаете, буддист ли вы. Это очень непросто – стать буддистом. Поэтому Его Святейшество Далай–лама как?то сказал: «В нашем мире очень мало настоящих буддистов». Только с момента познания Ламрима, когда у вас возникает страх, что в любой момент, умерев, вы можете очутиться в низших мирах, когда, познав все качества Будды, Дхармы и Сангхи вы полностью полагаетесь на их защиту, только с этого момента вы становитесь буддистами.
Тинлей Геше Джампа
«Сосредоточение весьма полезно, весьма плодотворно, если оно опирается на нравственное поведение. Мудрость весьма плодотворна, весьма полезна, если она опирается на сосредоточенность. Ум опирающийся на мудрость, становится свободным от всех загрязнений» (Дигханикайя, XVI).
Читать полностью…«Сосредоточение весьма полезно, весьма плодотворно, если оно опирается на нравственное поведение. Мудрость весьма плодотворна, весьма полезна, если она опирается на сосредоточенность. Ум опирающийся на мудрость, становится свободным от всех загрязнений» (Дигханикайя, XVI).
Читать полностью…Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
Дхаммапада
Живые существа в силу своего неведения не знают подлинных методов осуществления своих желаний. И поэтому на тех, кто знает такие методы, лежит ответственность за их благополучие. Далай лама XIV.
Читать полностью…Горести мира не могут быть устранены одной лишь физической помощью; пока не изменится человеческая природа, физические потребности будут все время возникать, и от их неудовлетворения люди всегда будут чувствовать себя несчастными и никакое количество физической помощи им не поможет. Единственное решение этой проблемы заключается в том, чтобы сделать людей чище. Невежество - мать всех зол и всех несчастий, которые мы видим. Когда люди увидят свет, когда они станут чистыми и духовно сильными и знающими, только тогда несчастье исчезнет из мира, но не раньше. Мы можем превратить каждый дом в стране в богадельню, покрыть ее больницами, но горе человеческое все же будет продолжать существовать, пока не изменится характер человека.
Свами Вивекананда
То счастье, которое обретено с помощью чувств, зависимо, приносит мучение, тленно, создаёт связанность [кармой] и, как таковое, губительно; так что в действительности такое счастье – ни что иное, как страдание.
Правачанасара
Всё хорошо, как оно есть. Ничто не должно быть каким-то определённым образом. Но это также означает и то, что мы довольны и своей индивидуальной жизнью, какая она есть. Иначе это просто пустые слова. Важно принять нашу судьбу, какая она есть, и найти в этом "всё есть, как оно есть" самое большое счастье.
Кодо Саваки Роси
Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: «У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй – выше?» И подобное их [суждение] воистину приведёт к их вреду и страданиям в течение долгого времени.
Из них, Ананда, человек, который кроткий, приятный спутник… достигает временного освобождения – превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?
Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.
Мигасала сутра
Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, выполняй садхану, будь свободен от привязанности и гнева.
Когда должным образом учишься, облачись в доспехи терпения.
Когда живешь в уединенных местах, не привязывайся к пище или материальным ценностям. Падмасамбхава.
о в том, что мирянин берет такие обеты лишь на один день, время от времени.
7. Посвящение заслуг: «Я посвящаю заслугу от этой практики и всех других практик Соджонг для блага всех живых существ. Пусть все живые существа завершат накопление нравственности, сосредоточения, мудрости и достигнут просветления, дабы освободится из океана Cамсары» Такое посвящение олицетворяет щедрость – мы делимся заслугами и благами от практики со всеми живыми существами.
Соджонг является хорошим способом для тренировки тела, речи и ума для практикующего мирянина. Если все обеты были соблюдены, то неведение уменьшается, а знание и мудрость естественным образом увеличиваются, практика приносит благо.
Даже если человеческое рождение обретено, плоды кармы от лжи будут. Будут они и во внешнем мире в виде влияющих, господствующих плодов. Дела, намерения не ладятся, не развиваются, ожидания не оправдываются. Часто будут встречаться обман, страхи и опасения.
Дже Цонкапа, Ламрим.
Если тело прямое, то и каналы прямые.
Если каналы прямые, то и поток праны прямой.
Если поток праны прямой, то и ум прямой.
Друкпа Бадма Карпо
Осознавания момента через промежутки
Простая техника, с помощью которой мы можем восстановить осознанность в повседневной жизни, состоит в том, чтобы останавливаться на мгновение через равные промежутки времени и обозначать наше текущее психическое состояние. Это нужно делать в спокойной обстановке без излишнего осуждения. Используйте такие характеристики, как: «беспокойный ум», «исполненный страха ум», «неугомонный ум», «понурый ум», «радостный ум», «умиротворенный ум» и им подобные.
Такая техника напоминает нам о простой, но важной истине: то, что мы чувствуем, не более чем текущее состояние ума. Порой, чтобы избавиться от власти негативного состояния, достаточно осознать, что мы в нём находимся, и назвать его. Чем чаще мы выполняем такую практику, тем более чувствительными мы становимся к появлению различных умственных состояний, и тем более приемлемым становится наш отказ от идентификации с ними. Интересно, что осмысление и называние позитивных состояний вовсе не приводит к их исчезновению. Наоборот, кажется, что признавая положительные состояния ума, мы помогаем им расцветать, как домашнему растению, которое мы переставляем ближе к солнечному свету."
АДЖАН ДЖАЯСАРО
ПОДДЕРЖАНИЕ РЕШИМОСТИ В ПРОДОЛЖЕНИЕ ВСЕЙ ТЕКУЩЕЙ ЖИЗНИ
Существуют четыре практики, направленные на сохранение своих альтруистических намерений незапятнанными в продолжение всей текущей жизни:
1. Прежде всего, укрепите свою решимость достичь просветления ради блага других, вновь и вновь вспоминая о преимуществах такого намерения.
2. Затем усильте свою обеспокоенность участью других: разделите сутки на три ночных и три дневных периода и в течение каждого из них уделяйте какое-то время пятиступенчатой практике визуализации, описанной в главе 5 (хотя бы по пять минут). Эта практика очень эффективна, она входит в привычку, как прием пищи в определенное время. Если вы не в состоянии выполнять ее так часто, визуализируйте ее этапы трижды в течение утреннего пятнадцатиминутного сеанса и повторяйте то же самое ночью. Размышляйте над сущностью своей цели — "Пусть я достигну высшего просветления ради блага других!"
3. Следующая практика требует особой внимательности: стремясь к обретению состояния наивысшего просветления во имя всех существ, удостоверьтесь в том, что вы не пренебрегаете мысленно благом ни одного из них.
4. Постарайтесь накопить как можно больше силы двух родов — силу заслуг и силу мудрости. Чтобы увеличить заслуги, целенаправленно совершайте добрые дела, например проявляйте щедрость и соблюдайте нравственность. Чтобы обрести мудрость, необходимо понять истину о существовании всех явлений. Эта тема весьма сложна, поэтому мы подробнее рассмотрим ее в главах 8—10. Здесь же мы лишь упомянем о пользе размышления о том, как в зависимости от различных причин и обстоятельств возникают и существуют те или иные явления.
Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Как сказал замечательный мастер двенадцатого века Дракпа Гьялцен: «Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться… Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми»
Читать полностью…Когда зарождается подлинное памятование о смерти, например, если твердо убедишься, что сегодня-завтра умрешь, приходит осознание, что, помимо собственных) малых познаний в Дхарме, не имеют значения ни друзья, ни вещи, ни прочее, и тогда пропадает влечение к ним. Обычно при этом возникает естественное желание наделить смыслом остаток жизни, прибегая к даянию и т.п. Ведь когда осознаешь, что все старания ради богатства, почестей, славы и прочих мирских вещей подобны поднятой ветром мякине, лишены смысла и обманчивы, отвращаешься от дурного и с постоянным, преданным усердием накапливаешь такие добрые деяния, как Обращение к Прибежишу и нравственность. Так, наделяя священным смыслом тело и прочее, не содержащее сути, сам восходишь к святому состоянию Будды и ведешь к нему существ.
Чже Цонкапа. Ламрим