“Satu surah daripada al-Qur’an yang mempunyai tiga puluh ayat telah memberi syafaat kepada seorang lelaki sehingga dia diampunkan, iaitu surah: Tabarakalladzi biyadihil mulk.”
Riwayat Abu Dawud (1400), al-Tirmizi (2891)
Surah Al-Mulk menjadikan manusia sentiasa sedar:
* hidup ini ujian,
* dunia bukan tempat tinggal kekal,
* kematian sedang mendekat,
* kubur itu benar,
* hisab itu benar,
* dan manusia memerlukan rahmat Allah Ta‘ala.
* Menyesallah di dunia bukan di akhirat
Percayalah bahawa antara teman terbaik di penghujung usia ialah al-Qur’an yang dibaca, difahami, ditadabburi dan diamalkan.
Bukan semua manusia mampu meninggalkan harta yang banyak.
Tetapi semua manusia masih mampu meninggalkan:
* hati yang dekat dengan Allah Ta‘ala,
* lidah yang berzikir,
* solat yang dijaga,
* al-Qur’an yang dibaca,
* dan jiwa yang sentiasa berharap husnul khatimah.
Justeru, di penghujung usia:
* hiduplah dengan Al-Fatihah,
* berlindunglah dengan 3 Qul,
* nilailah masa dengan Al-‘Asr,
* dan bersedialah menuju akhirat dengan Al-Mulk.
Mudah-mudahan Allah Ta‘ala mengakhiri hidup kita dengan al-Qur’an, bukan dengan kelalaian.
ABi
Nur Hidayah Yang Melapangkan Dada
Firman Allah Ta‘ala:
﴿ فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ﴾
“Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam.”
( Al-An‘am: 125 )
Penjelasan kepada ayat ini ialah hadis berikut:
عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال:
تَلَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ هَذِهِ الْآيَةَ:
﴿ فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ﴾
فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ يَشْرَحُ صَدْرَهُ؟
قَالَ:
« إِذَا دَخَلَ النُّورُ الْقَلْبَ انْشَرَحَ وَانْفَسَحَ »
قَالُوا: فَهَلْ لِذٰلِكَ مِنْ عَلَامَةٍ يُعْرَفُ بِهَا؟
قَالَ:
« الْإِنَابَةُ إِلَى دَارِ الْخُلُودِ، وَالتَّجَافِي عَنْ دَارِ الْغُرُورِ، وَالِاسْتِعْدَادُ لِلْمَوْتِ قَبْلَ نُزُولِ الْمَوْتِ »
Maksudnya:
Daripada Abdullah bin Mas‘ud رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ membaca ayat:
﴿ فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ﴾
Lalu para sahabat bertanya:
“Wahai Rasulullah ﷺ, bagaimana dada itu dilapangkan?”
Baginda ﷺ bersabda:
“Apabila cahaya masuk ke dalam hati, maka hati menjadi lapang dan terbuka.”
Mereka bertanya lagi:
“Adakah bagi keadaan itu suatu tanda yang boleh dikenali?”
Baginda ﷺ bersabda:
“(Iaitu) kembali kepada negeri yang kekal (akhirat), menjauhkan diri daripada negeri tipu daya (dunia), dan bersedia menghadapi kematian sebelum datangnya kematian.”
Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (4/346), al-Baihaqi dalam Syu‘ab al-Iman. Dinilai hasan oleh sebahagian ulama.
Hadis ini sangat dalam maknanya.
Rasulullah ﷺ tidak mentafsirkan “lapang dada” dengan sekadar rasa tenang atau emosi yang baik. Tetapi Baginda ﷺ mengaitkannya dengan masuknya “nur” ke dalam hati.
Apabila nur hidayah masuk:
• hati mula suka kepada kebenaran,
• jiwa mula cinta kepada akhirat,
• dosa mula terasa berat,
• dunia mula kelihatan kecil,
• dan kematian mula diingati sebagai perjalanan pulang kepada Allah Ta‘ala.
Sebab itu tanda sebenar “syarḥ al-ṣadr” bukan hanya banyak ilmu, tetapi berubah arah hati.
Orang yang dadanya dilapangkan untuk Islam:
• mudah menerima nasihat,
• mudah tunduk kepada kebenaran,
• ringan melakukan ibadah,
• dan jiwanya tidak terlalu tenggelam dengan dunia.
Sebaliknya apabila hati sempit:
• nasihat terasa berat,
• ibadah terasa beban,
• dosa terasa biasa,
• dan dunia memenuhi seluruh jiwa.
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyebut bahawa Allah Ta‘ala menjadikan hati orang beriman “luas menerima cahaya dan yakin”, sedangkan hati orang yang sesat menjadi sempit dan sesak seperti orang yang mendaki ke langit.
Percayalah bahawa sebesar mana pun ilmu seseorang, jika Allah Ta‘ala belum melapangkan dadanya dengan nur hidayah, dia masih boleh keras hati dan jauh daripada Allah.
Justeru, antara doa yang sangat penting ialah memohon agar Allah Ta‘ala melapangkan dada kita dengan cahaya iman, ilmu dan hidayah:
﴿ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ﴾
“Wahai Tuhanku, lapangkanlah dadaku.”
( Taha: 25 )
ABi
“Beramal Tetapi Takut Tidak Diterima”
Tadabbur Tarbawi Surah Al-Mu’minun Ayat 60
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ﴾
( المؤمنون: 60 )
“Dan orang-orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka takut, kerana mereka yakin bahawa kepada Tuhan merekalah mereka akan kembali.”
( Al-Mu’minun: 60 )
Ayat ini merupakan antara ayat tarbiyyah jiwa yang sangat mendalam di dalam al-Qur’an. Ia menggambarkan keadaan hati orang beriman yang sebenar. Mereka bukan sahaja beramal, bahkan hati mereka sentiasa hidup dengan rasa takut, bimbang dan berharap kepada Allah Ta‘ala.
Mereka:
bersolat,
berpuasa,
bersedekah,
berzikir,
berdakwah,
membantu agama Allah,
tetapi dalam masa yang sama hati mereka tidak pernah merasa selamat dengan amalan mereka.
Siapakah Mereka Yang Dimaksudkan?
Sayyidatina ‘Aisyah رضي الله عنها pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ:
«أَهُمُ الَّذِينَ يَشْرَبُونَ الْخَمْرَ وَيَسْرِقُونَ؟»
“Adakah mereka itu orang yang minum arak dan mencuri?”
Rasulullah ﷺ menjawab:
«لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يَصُومُونَ وَيُصَلُّونَ وَيَتَصَدَّقُونَ وَهُمْ يَخَافُونَ أَنْ لَا يُقْبَلَ مِنْهُمْ»
“Tidak wahai puteri al-Siddiq. Tetapi mereka ialah orang yang berpuasa, bersolat dan bersedekah, namun mereka takut amalan mereka tidak diterima.”
(Hadis Riwayat al-Tirmizi, no. 3175)
Subhanallah.
Mereka bukan ahli maksiat.
Mereka bukan orang lalai.
Mereka bukan orang yang meninggalkan agama.
Tetapi mereka ialah ahli ibadah yang sangat takut jika amal mereka ditolak Allah Ta‘ala.
Inilah Hati Orang Beriman Yang Sebenar
Orang beriman yang sebenar:
banyak amal tetapi sedikit rasa bangga,
banyak ibadah tetapi banyak menangis,
banyak memberi tetapi merasa dirinya masih kurang.
Semakin dekat seseorang kepada Allah Ta‘ala, semakin dia mengenali kekurangan dirinya.
Kerana mereka sedar:
amal mungkin dicemari riya’,
ibadah mungkin kurang khusyu’,
sedekah mungkin rosak dengan ujub,
dakwah mungkin dimasuki cinta pujian manusia.
Sebab itu mereka takut.
Bukan takut kerana tidak beramal.
Tetapi takut kerana amal tidak diterima.
Penyakit Zaman Ini: Banyak Amal Tetapi Sedikit Takut
Hari ini ramai manusia:
cepat merasa baik,
cepat merasa cukup,
cepat merasa dirinya sudah berubah,
cepat merasa lebih mulia daripada orang lain.
Baru sedikit ilmu sudah memandang rendah orang lain.
Baru sedikit amal sudah merasa dirinya ahli syurga.
Sedangkan para sahabat رضي الله عنهم:
lebih banyak amal,
lebih tinggi iman,
lebih kuat ibadah,
tetapi lebih takut terhadap penerimaan amal mereka.
Nabi Ibrahim عليه السلام Pun Takut
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾
( البقرة: 127 )
“Dan ketika Nabi Ibrahim bersama Nabi Ismail meninggikan binaan Kaabah, mereka berdoa: Wahai Tuhan kami, terimalah daripada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Nabi Ibrahim عليه السلام sedang membina Kaabah — amalan yang sangat besar — tetapi masih memohon agar amal itu diterima.
Ini menunjukkan bahawa orang soleh lebih sibuk memikirkan penerimaan amal daripada banyaknya amal.
Antara Tanda Amal Tidak Ikhlas
Antara tanda bahaya pada amal:
suka dipuji manusia,
kecewa bila tidak dihargai,
marah bila tidak disebut,
merasa diri lebih baik,
memandang rendah orang lain.
Sedangkan amal yang diterima lahir daripada:
hati yang ikhlas,
hati yang takut,
hati yang berharap kepada Allah Ta‘ala.
Imam Hasan al-Basri رحمه الله berkata:
“Orang mukmin menghimpunkan antara ihsan dalam amal dan takut amalnya ditolak. Sedangkan orang munafik menghimpunkan antara kejahatan dan rasa aman.”
Doa Orang-Orang Soleh
Sebab itu antara doa yang sangat penting selepas ibadah ialah:
﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾
“Wahai Tuhan kami, terimalah daripada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Dan:
“Kita Hidup Dalam Lautan Nikmat, Tetapi Masih Mengeluh”
Allah Ta‘ala berfirman:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ ۚ وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ
“Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa yang kamu hajati. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya kamu tidak akan dapat menghitungnya satu persatu. Sesungguhnya manusia itu sangat zalim lagi sangat kufur.”
( Ibrahim: 34 )
Ayat ini datang selepas Allah Ta‘ala menyebut pelbagai nikmat besar yang Dia tundukkan untuk manusia: langit, bumi, sungai, matahari, bulan, malam dan siang. Setelah itu Allah menutup dengan satu hakikat yang sangat menyentuh jiwa: manusia hidup sepenuhnya dalam lautan nikmat Allah Ta‘ala, tetapi ramai manusia tidak menyedarinya.
Tafsir Ayat
Firman Allah Ta‘ala:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ
“Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa yang kamu hajati.”
Para mufassir menjelaskan bahawa maksudnya bukan semua yang manusia minta akan diberi secara mutlak, tetapi Allah Ta‘ala telah memberikan terlalu banyak perkara yang manusia perlukan dan hajati dalam kehidupan mereka.
Imam Ibn Kathir رحمه الله menyebut bahawa Allah Ta‘ala telah mengurniakan kepada manusia pelbagai nikmat yang diminta dengan lisan ataupun yang diperlukan walaupun tidak diminta.
Ada nikmat yang kita minta: Kesihatan, rezeki, keluarga, ilmu, keamanan.
Ada nikmat yang kita tidak pernah minta pun: Jantung yang terus berdegup, udara untuk bernafas, mata untuk melihat, hati untuk merasa, tidur untuk berehat, akal untuk berfikir.
Bahkan sebahagian nikmat kita hanya sedar nilainya apabila ia ditarik.
Sebab itu sebahagian ulama mengatakan:
“Antara nikmat terbesar ialah nikmat yang manusia tidak sedar bahawa ia adalah nikmat.”
Firman Allah Ta‘ala:
وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا
“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya kamu tidak akan dapat menghitungnya satu persatu.”
Perhatikan Allah Ta‘ala guna kalimah:
لَا تُحْصُوهَا
“Kamu tidak akan mampu menghitungnya.”
Bukan sekadar banyak, tetapi mustahil dihitung secara sempurna. Kerana setiap nikmat berkait dengan ribuan nikmat lain.
Contohnya nikmat melihat. Untuk melihat, manusia perlukan: mata yang sihat, saraf yang berfungsi, otak yang memproses imej, cahaya, jantung yang mengepam darah, oksigen yang cukup.
Satu nikmat sebenarnya terdiri daripada ribuan sistem rahmat Allah Ta‘ala.
Imam al-Qurtubi رحمه الله menyebut:
Nikmat Allah terlalu banyak sama ada pada agama ataupun dunia, zahir ataupun batin.
Tadabbur Jiwa
Hakikatnya ramai manusia hanya fokus pada apa yang belum dimiliki, lalu lupa apa yang telah Allah Ta‘ala limpahkan.
Manusia mudah melihat: apa yang hilang, apa yang lambat, apa yang tidak tercapai.
Tetapi jarang duduk memikirkan: berapa banyak yang Allah Ta‘ala sudah beri tanpa diminta.
Kadang-kadang manusia berkata:
“Kenapa Allah belum beri apa yang aku mahu?”
Tetapi dia lupa bertanya:
“Berapa banyak yang Allah sudah beri selama ini tanpa aku minta?”
Lalu Allah Ta‘ala menutup ayat ini dengan sangat keras:
إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ
“Sesungguhnya manusia itu sangat zalim lagi sangat kufur.”
Mengapa zalim?
Kerana menggunakan nikmat Allah untuk melawan Allah.
Mengapa kufur?
Kerana terlalu sedikit bersyukur berbanding nikmat yang diterima.
Imam al-Qushayri رحمه الله dalam Lata’if al-Isharat memberi sentuhan yang sangat halus:
Manusia tenggelam dalam nikmat Allah pada setiap nafas, tetapi hati mereka lalai daripada Al-Mun‘im — Tuhan Yang Memberi Nikmat.
Mereka sibuk dengan “nikmat”, tetapi lupa kepada “Pemberi nikmat”.
Inilah antara hijab terbesar manusia. Nikmat yang tidak membawa manusia kepada Allah Ta‘ala akhirnya boleh menjadi istidraj dan kelalaian.
Sebab itu orang soleh dahulu bukan sekadar meminta nikmat, tetapi meminta: nikmat yang mendekatkan kepada Allah, nikmat yang membawa syukur, nikmat yang membantu kehidupan akhirat.
Rasulullah ﷺ bersabda:
اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Bahaya Mengikut Syaitan: Dari Sangkaan kepada Pembohongan Terhadap Allah Ta‘ala
Pendahuluan
Dalam kehidupan hari ini, ramai manusia berbicara tentang agama. Mereka memberi pandangan, menghukum, bahkan mentafsir ayat-ayat Allah Ta‘ala. Namun tidak semua berpijak di atas ilmu. Sebahagian hanya bersandar kepada sangkaan, emosi dan pengaruh sekeliling.
Di sinilah bermula satu jalan yang sangat berbahaya: jalan syaitan.
Ayat dalam Surah Al-Hajj ayat 3 membongkar hakikat ini dengan jelas.
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَـٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍۢ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَـٰنٍ مَّرِيدٍ
“Dan di antara manusia ada orang yang membantah (mendebat) mengenai Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan ia pula menurut tiap-tiap syaitan yang derhaka.”
( Al Hajj: 3 )
Ayat ini menggabungkan dua perkara besar:
pertama, berbahas tentang Allah tanpa ilmu.
kedua, mengikuti syaitan.
Seolah-olah Allah Ta‘ala memberi isyarat bahawa apabila manusia meninggalkan ilmu, dia sebenarnya telah membuka pintu untuk dipimpin oleh syaitan.
Dalam Tafsir Ibn Kathir, dijelaskan bahawa ayat ini ditujukan kepada golongan yang berhujah dalam agama dengan kejahilan. Mereka tidak bersandar kepada wahyu, sebaliknya mengikuti hawa nafsu dan bisikan syaitan.
Al-Imam al-Qurtubi pula menegaskan bahawa perbahasan tanpa ilmu adalah antara sebab utama manusia tergelincir dalam aqidah dan amal, kerana ia membuka ruang kepada syaitan untuk menghias kebatilan sebagai kebenaran.
Larangan Berkata Tentang Allah Tanpa Ilmu
Allah Ta‘ala berfirman:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْىَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَـٰنًۭا وَأَن تَقُولُوا عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
“Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan segala perbuatan keji sama ada yang zahir atau yang tersembunyi, dan segala perbuatan dosa, dan pencerobohan dengan tidak ada alasan yang benar, dan (juga) kamu mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang bukti mengenainya, dan (diharamkan juga) kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahui.”
( Al A‘raf: 33 )
Perhatikan bahawa berkata tentang Allah tanpa ilmu diletakkan bersama dosa-dosa besar. Ini menunjukkan betapa beratnya kesalahan tersebut.
Jalan Syaitan: Dari Sangkaan kepada Pembohongan
Syaitan tidak menyesatkan manusia secara mendadak. Dia membina kesesatan secara berperingkat.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَإِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْـًٔا
“Dan sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran.”
( Yunus: 36 )
Bermula dengan sangkaan, kemudian menjadi keyakinan palsu, akhirnya diungkapkan sebagai kebenaran atas nama agama.
Di sinilah manusia jatuh ke dalam pembohongan terhadap Allah Ta‘ala.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ كَذَبَ عَلَىَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
“Barang siapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempah tempat duduknya di dalam neraka.”
Riwayat Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim
Jika berdusta atas nama Rasulullah ﷺ pun begitu berat, maka bagaimana pula dengan bercakap tentang Allah Ta‘ala tanpa ilmu?
Realiti Medsos Hari Ini
Fenomena ini sangat ketara dalam dunia media sosial.
Sebahagian manusia dengan mudah berkata, “Ini tanda Allah redha”, hanya kerana melihat kejayaan dunia. Mereka tidak sedar bahawa itu hanyalah sangkaan, bahkan boleh jadi istidraj.
Ada pula yang berkata, “Allah Maha Pengampun, buatlah dahulu dosa, nanti taubat.” Ini bukan sekadar salah faham, tetapi mempermainkan sifat Allah Ta‘ala.
Sebahagian lain mentafsir ayat Al-Qur’an mengikut logik sendiri tanpa merujuk tafsir muktabar seperti Tafsir Ibn Kathir atau kitab ulama. Ayat digunakan untuk menyokong kehendak diri, bukan untuk tunduk kepada kebenaran.
Ada juga ungkapan yang sering diulang, “Allah tidak melihat zahir, hanya hati.” Kalimah ini digunakan untuk meremehkan syariat, sedangkan hakikatnya hati dan amal zahir saling berkait.
Rawatan dan Penawar Penyakit yang Melemahkan Amal & Istiqamah
Pendahuluan
Penyakit hati tidak akan sembuh dengan nasihat semata-mata. Ia memerlukan rawatan yang berterusan dengan ilmu, amal dan mujahadah.
Allah Ta‘ala berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ
“Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu pengajaran dari Tuhan kamu, dan penawar bagi penyakit-penyakit yang ada di dalam dada…”
( Yunus: 57 )
1. Rawatan Jahil: Dengan Ilmu yang Membimbing Amal
Allah Ta‘ala berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
“Maka ketahuilah bahawa tiada Tuhan melainkan Allah.”
( Muhammad: 19 )
Penawar:
* Mulakan dengan ilmu asas seperti aqidah, solat dan halal haram
* Hadir majlis ilmu secara konsisten
* Membaca al-Quran bersama tafsir
Kesan:
Ilmu akan menyalakan kesedaran dan menggerakkan amal.
2. Rawatan Malas, Lalai dan Cuai: Dengan Disiplin dan Zikrullah
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
“Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai.”
( Al-A‘raf: 205 )
وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ
“Dan ingatlah Tuhanmu apabila engkau lupa.”
( Al-Kahfi: 24 )
Rasulullah ﷺ berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ
Riwayat al-Bukhari (6369), Muslim (2706)
Penawar:
* Tetapkan jadual ibadah harian dan paksa diri melaksanakannya
* Biasakan zikir pagi dan petang
* Jangan menunggu mood untuk beramal
Kesan:
Disiplin akan menghapuskan alasan malas dan menghidupkan kesungguhan.
3. Rawatan Lemah Yaqin: Dengan Tadabbur Akhirat
Allah Ta‘ala berfirman:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
“Dan sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu al-yaqin (kematian).”
( Al-Hijr: 99 )
Penawar:
* Banyakkan mengingati mati
* Ziarah kubur
* Mentadabbur ayat-ayat tentang akhirat
Kesan:
Yaqin yang kuat akan melahirkan amal yang hidup dan bersungguh.
4. Rawatan Cinta Dunia: Dengan Zuhud dan Mengutamakan Akhirat
Rasulullah ﷺ bersabda:
ازهد في الدنيا يحبك الله
“Zuhudlah terhadap dunia, nescaya Allah mencintaimu.”
Riwayat Ibn Majah (4102)
Penawar:
* Kurangkan keterikatan kepada kesenangan dunia
* Banyakkan sedekah
* Biasakan hidup sederhana
Kesan:
Hati menjadi ringan untuk beramal dan tidak terbeban dengan dunia.
5. Rawatan Hati yang Sakit: Dengan Taubat dan Zikir
Allah Ta‘ala berfirman:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
“Ingatlah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.”
( Ar-Ra‘d: 28 )
Penawar:
* Bertaubat setiap hari
* Memperbanyak istighfar
* Menjauhi dosa-dosa tersembunyi
Kesan:
Hati yang bersih akan mudah menerima ketaatan.
6. Rawatan Mengikut Hawa Nafsu: Dengan Mujahadah
Allah Ta‘ala berfirman:
وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ
“Dan menahan diri dari hawa nafsu.”
( An-Nazi‘at: 40 )
Penawar:
* Melawan kehendak diri yang cenderung kepada kesenangan
* Membiasakan ibadah walaupun berat
* Melatih diri dengan puasa sunat
Kesan:
Nafsu menjadi terkawal dan tunduk kepada perintah Allah.
7. Rawatan Lemah Ma‘rifah: Dengan Mengenal Allah Ta‘ala
Allah Ta‘ala berfirman:
وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ
“Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benar pengenalan.”
( Az-Zumar: 67 )
Penawar:
* Mentadabbur Asma’ul Husna
* Merenung ciptaan Allah
* Menghayati sifat-sifat kesempurnaan-Nya
Kesan:
Cinta, takut dan harap kepada Allah akan menghidupkan amal.
8. Rawatan Lemah Mujahadah: Dengan Latihan Istiqamah
Allah Ta‘ala berfirman:
فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ
“Maka istiqamahlah engkau sebagaimana diperintahkan.”
( Hud: 112 )
Penawar:
* Mulakan dengan amal kecil tetapi berterusan
* Bangkit semula setiap kali jatuh
* Teruskan walaupun sedikit
Kesan:
Istiqamah terbina melalui latihan, bukan sekali gus.
9. Rawatan Rasa Selamat: Dengan Rasa Takut kepada Pengakhiran
Allah Ta‘ala berfirman:
فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ
“Maka tiadalah yang merasa aman dari azab Allah…”
( Al-A‘raf: 99 )
Penawar:
* Mengingati kemungkinan su’ul khatimah
* Muhasabah diri setiap hari
* Tidak merasa cukup dengan amal
Kesan:
Hati akan sentiasa berjaga dan tidak lalai.
10.
Dia mahu berubah, tetapi terlalu perlahan.
Ada orang rajin, tetapi tiada cita-cita ruhani.
Dia buat amal sekadar cukup.
Maka seorang mukmin perlu dua-dua:
* سارعوا supaya masa tidak hilang
* سابقوا supaya darjat terus meningkat
Penyakit Umat Hari Ini
Ramai yang terperangkap dalam tiga penyakit:
Pertama: Nanti dulu
“Nanti pencen aku berubah.”
“Nanti anak besar aku pergi masjid.”
“Nanti sihat aku mula mengaji.”
Sedangkan kematian tidak menunggu jadual manusia.
Kedua: Cukuplah sekadar biasa
Ramai puas dengan amal minimum.
Solat cukup syarat.
Sedekah sekali sekala.
Ilmu bila sempat.
Tiada semangat menjadi lebih dekat dengan Allah Ta‘ala.
Ketiga: Berlumba dunia, malas akhirat
Untuk dunia manusia sanggup berebut.
Naik pangkat berebut.
Bisnes berebut.
Harta berebut.
Tetapi syurga tidak direbut.
Ayat Sokongan
( Al Baqarah: 148 )
فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ
“Maka berlumba-lumbalah kamu dalam melakukan kebaikan.”
( Al Mu’minūn: 61 )
أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ
“Mereka itulah orang-orang yang segera melakukan kebaikan, dan merekalah orang-orang yang mendahului padanya.”
Lihat gabungan dua maqam ini:
* يسارعون = cepat
* سابقون = terkehadapan
Inilah mukmin unggul.
Muhasabah Jiwa
Tanya diri sendiri malam ini.
Sudahkah aku masuk golongan سارعوا?
Atau masih suka bertangguh?
Sudahkah aku masuk golongan سابقوا?
Atau masih sekadar cukup-cukup?
Ada orang hidup 60 tahun tetapi belum bermula.
Ada orang hidup 40 tahun tetapi sudah jauh mendahului kerana kesungguhan.
Bukan umur yang menentukan dekat dengan Allah Ta‘ala.
Tetapi respon hati terhadap seruanNya.
Penutup
Allah Ta‘ala bukan hanya mahu kita berjalan menujuNya. Allah Ta‘ala mahu kita bersegera. Bahkan Allah Ta‘ala mahu kita berlumba.
Jangan tunggu rasa rajin.
Jangan tunggu masa lapang.
Jangan tunggu tua.
Jangan tunggu diuji.
Mulakan sekarang. Bergerak sekarang. Tingkatkan sekarang.
Percayalah bahawa ramai manusia menyesal bukan kerana pernah beramal, tetapi kerana terlalu lama bertangguh untuk beramal.
Justeru, masuklah dahulu ke medan سارعوا, kemudian naiklah ke darjat سابقوا.
— ABi
Tafwidh lebih tinggi daripada tawakkal pada sudut penyerahan urusan sepenuhnya kepada Allah Ta‘ala setelah berusaha.
Nabi Allah yang soleh disebut dalam al-Qur’an berkata:
وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ
“Dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.”
(Surah Ghafir: 44)
Tafwidh lahir apabila seseorang sedar ilmunya terbatas, kudratnya lemah, perancangannya sempit, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala rahsia dan akibat.
Maka dia berkata dalam hatinya:
“Aku berusaha semampuku, selebihnya aku serahkan kepada-Mu wahai Allah.”
Inilah makam jiwa yang tenang.
Hubungan Empat Sifat Ini
Iman kepada qadar menumbuhkan empat sifat secara bertahap:
Sabar ketika menerima ujian.
Redha setelah memahami hikmah ketentuan.
Tawakkal ketika menghadapi masa depan.
Tafwidh apabila menyerahkan seluruh urusan kepada Allah Ta‘ala.
Orang yang lemah iman kepada qadar mudah gelisah, marah, dengki, panik dan kecewa. Tetapi orang yang kukuh imannya hidup dengan jiwa yang tenang.
Penutup Muhasabah
Percayalah bahawa banyak keresahan manusia hari ini berpunca daripada kejahilan dan lemahnya iman kepada qadha’ dan qadar. Manusia mahu semua perkara berlaku menurut kehendaknya, sedangkan dia hanyalah hamba.
Apa yang sudah berlaku tidak boleh diundur. Apa yang belum berlaku belum tentu datang. Yang ada hanyalah saat ini untuk taat kepada Allah Ta‘ala.
Belajarlah menerima takdir dengan sabar. Nikmatilah keputusan Allah dengan redha. Hadapilah masa depan dengan tawakkal. Dan serahkan segala yang di luar kemampuan dengan tafwidh.
Justeru, siapa yang mengenal qadar Allah, dia akan tenang di dunia walau diuji, dan bahagia di akhirat kerana hatinya sentiasa bersama Allah Ta‘ala.
ABi
Jangan hanya mahu hidup lama—tetapi hiduplah dalam iman.
Percayalah bahawa…
Apabila Allah Ta‘ala memberi iman kepada kita, itu tanda Dia ingin memberi kita segala-galanya.
— ABi
Sedangkan hakikatnya, hidup ini sangat singkat dan tidak menentu.
Penyesalan yang Tidak Berguna
Perkataan mereka “hanya sehari” bukan sekadar perbandingan masa, tetapi jeritan penyesalan.
Allah Ta‘ala berfirman:
يَوْمَ يَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا
(an-Naba’: 40)
“Pada hari itu orang kafir berkata: ‘Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah sahaja!’”
Ini menunjukkan bahawa apabila manusia melihat hakikat akhirat, mereka bukan sahaja merasakan dunia itu singkat, tetapi juga menyesal kerana tidak memanfaatkannya.
Penutup Muhasabah
Percayalah bahawa…Bukan kerana dunia ini panjang, tetapi kerana hati kita lalai, maka ia terasa panjang. Hari ini kita merasakan:
* masa masih banyak
* umur masih panjang
* peluang masih ada
Tetapi apabila sampai saat tiupan sangkakala, kita sendiri akan berkata sebagaimana disebut oleh Allah Ta‘ala:
“Tidaklah kami tinggal melainkan sehari sahaja.”
Justeru, wahai jiwa…Gunakan baki umur ini sebelum ia dirasakan terlalu singkat.Isilah ia dengan taat sebelum ia bertukar menjadi penyesalan.Dekatkan diri kepada Allah Ta‘ala sebelum datang saat yang tidak boleh kembali lagi.
Kerana ketika itu nanti,kita bukan meminta tambahan umur…tetapi kita hanya mampu menyesali umur yang telah berlalu.
— ABi
Luangkan masa dalam kehidupanmu untuk mendekati Allah ta’ala. Tanpanya hidupmu tiada keberkatan
Pendahuluan
Manusia sering mengejar dunia dengan sepenuh jiwa, tetapi lupa bahawa keberkatan hidup bukan terletak pada banyaknya harta, panjangnya usia, atau luasnya peluang. Keberkatan itu lahir apabila hati dekat dengan Allah Ta‘ala.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
Maksudnya: “Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya). Dan Dia akan memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya.”
(Surah al-Talaq: 2–3)
Ayat ini jelas menunjukkan bahawa keberkatan hidup tidak datang dari usaha semata-mata, tetapi dari hubungan dengan Allah Ta‘ala.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ، فَرَّقَ اللَّهُ عَلَيْهِ أَمْرَهُ، وَجَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ، وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا مَا كُتِبَ لَهُ، وَمَنْ كَانَتِ الآخِرَةُ نِيَّتَهُ، جَمَعَ اللَّهُ لَهُ أَمْرَهُ، وَجَعَلَ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ، وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ
Maksudnya: “Barangsiapa yang menjadikan dunia sebagai tujuannya, Allah akan mencerai-beraikan urusannya, menjadikan kefakiran di hadapannya, dan dia tidak mendapat dari dunia melainkan apa yang telah ditentukan baginya. Dan barangsiapa yang menjadikan akhirat sebagai niatnya, Allah akan menghimpunkan urusannya, menjadikan kekayaan dalam hatinya, dan dunia akan datang kepadanya dalam keadaan hina.”
(Riwayat al-Tirmizi, no. 2465)
Huraian Tarbawi
Luangkan masa dan kehidupan untuk mendekati Allah Ta‘ala bukan sekadar nasihat, tetapi keperluan hidup. Tanpa Allah, manusia hidup dalam kekosongan walaupun zahirnya penuh.
Percayalah bahawa:
Hati yang jauh dari Allah akan sentiasa gelisah walaupun hidupnya serba cukup. Sebaliknya, hati yang dekat dengan Allah akan tenang walaupun hidupnya sederhana.
Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله menyebut:
“Dalam hati manusia ada kekosongan yang tidak dapat diisi kecuali dengan mengingati Allah.”
Mendekati Allah bukan hanya dengan ibadah ritual, tetapi dengan seluruh kehidupan. Solat yang dijaga, zikir yang dihidupkan, al-Quran yang dibaca, dosa yang ditinggalkan, dan niat yang sentiasa diperbaharui.
Keberkatan hidup itu bukan pada banyaknya yang dimiliki, tetapi pada cukupnya apa yang ada. Ada orang hartanya sedikit, tetapi cukup dan tenang. Ada yang hartanya banyak, tetapi sempit dan gelisah. Di situlah bezanya keberkatan.
Allah Ta‘ala berfirman:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya: “Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu, hati akan menjadi tenang.”
(Surah al-Ra‘d: 28)
Muhasabah Jiwa
Berapa banyak masa kita dihabiskan untuk dunia, dan berapa sedikit masa untuk Allah?
Berapa banyak kita fikir tentang rezeki, tetapi jarang fikir tentang keberkatan?
Berapa banyak kita jaga urusan manusia, tetapi lalai menjaga hubungan dengan Allah?
Percayalah bahawa hidup yang jauh dari Allah bukan sekadar tidak tenang, tetapi perlahan-lahan akan hilang arah.
Penutup
Luangkan masa untuk Allah, nescaya Allah akan memperbaiki seluruh hidupmu.
Luangkan hati untuk Allah, nescaya Allah akan memenuhi hidupmu dengan ketenangan.
Luangkan kehidupan untuk Allah, nescaya hidupmu akan dipenuhi keberkatan yang tidak terjangka.
Justeru, jangan tunggu masa lapang untuk mendekati Allah, tetapi jadikan mendekati Allah sebagai sebab datangnya kelapangan dalam hidup.
— ABi
Kaum Qarun berkata kepadanya: ”Janganlah kau gembira sangat!”. Ini satu pengajaran untuk mereka yang bercita-cita seperti Qarun di sepanjang zaman
Pendahuluan
Al-Qur’an merakamkan kisah Qarun, seorang yang tenggelam bukan kerana kemiskinan, tetapi kerana kekayaan yang melahirkan kesombongan. Teguran kaumnya bukan sekadar untuk Qarun, bahkan untuk setiap jiwa yang merasa berjaya lalu lupa diri.
Firman Allah Ta‘ala:
إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسَىٰ فَبَغَىٰ عَلَيْهِمْ ۖ وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ ۖ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ
“Sesungguhnya Qarun adalah dari kaum Nabi Musa, kemudian ia berlaku zalim terhadap mereka; dan Kami telah mengurniakan kepadanya berbagai harta kekayaan yang anak-anak kuncinya sahaja sudah berat dipikul oleh sebilangan orang-orang yang kuat. (Ingatlah) ketika kaumnya berkata kepadanya: ‘Janganlah engkau bergembira (dengan sombong), sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang membanggakan diri.’”
(Surah al-Qasas: 76)
Hakikat Teguran: “Janganlah Bergembira”
Perkataan “لا تفرح” bukan melarang kegembiraan secara mutlak. Bahkan Islam mengiktiraf kegembiraan yang lahir daripada syukur.
Namun ia adalah larangan terhadap:
• kegembiraan yang melahirkan takabbur,
• kegembiraan yang menisbahkan nikmat kepada diri sendiri,
• kegembiraan yang melupakan Allah Ta‘ala sebagai Pemberi.
Qarun berkata:
إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي
“Sesungguhnya aku diberikan harta itu hanyalah kerana ilmu yang ada padaku.”
(Surah al-Qasas: 78)
Inilah punca kejatuhannya — merasa diri sebagai sumber nikmat.
Pengajaran untuk Jiwa yang Bercita-cita “tinggi”:
1. Bahaya kejayaan yang tidak diikat dengan tauhid
Percayalah bahawa kejayaan tanpa sandaran kepada Allah Ta‘ala adalah permulaan kehancuran.
2. Nikmat bukan tanda kemuliaan mutlak
Qarun memiliki harta luar biasa, tetapi di sisi Allah, dia hina kerana kesombongannya.
3. Ilmu boleh menjadi sebab kesesatan jika melahirkan ujub
Qarun tidak menafikan ilmu, tetapi dia menyalahgunakan ilmu untuk memuliakan dirinya.
4. Kegembiraan yang benar ialah kegembiraan kerana Allah
Firman Allah Ta‘ala:
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا
“Katakanlah (wahai Muhammad): Dengan limpah kurnia Allah dan rahmat-Nya, maka dengan itu hendaklah mereka bergembira.”
(Surah Yunus: 58)
Pengakhiran yang Menggerunkan
فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ
“Lalu Kami benamkan dia bersama rumahnya ke dalam bumi…”
(Surah al-Qasas: 81)
Qarun tidak kehilangan hartanya sedikit demi sedikit.
Dia hilang semuanya sekaligus.
Itulah sunnatullah —
apabila kesombongan memuncak, kejatuhan juga datang tanpa amaran.
Jangan sangka peristiwa ini sekadar kisah silam. Ia bukan hanya tentang bumi yang terbelah dan menelan jasad, tetapi tentang hakikat tenggelamnya jiwa sebelum tenggelamnya tubuh.
Qarun ditelan bumi sekali gus.
Tetapi manusia hari ini…
ramai yang sedang ditelan dunia sedikit demi sedikit.
Tenggelam yang Lebih Menakutkan
Tenggelam Qarun itu jelas — bumi menutup dirinya.
Namun ada tenggelam yang lebih halus:
• tenggelam dalam cinta harta,
• tenggelam dalam kejaran jawatan,
• tenggelam dalam pujian manusia,
• tenggelam dalam kesibukan dunia hingga lalai akhirat.
Hakikatnya, jasad masih berjalan di bumi…
tetapi hati sudah lama terkubur dalam dunia.
Amaran Nabi ﷺ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ:
«تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ، وَعَبْدُ الدِّرْهَمِ…»
“Celakalah hamba dinar, celakalah hamba dirham…”
(Hadis riwayat al-Bukhari, no. 2887)
Inilah gambaran manusia yang tidak lagi menyembah Allah Ta‘ala, tetapi menyembah dunia — walaupun lisannya masih menyebut nama Allah.
Hakikat Kematian
Percayalah bahawa kematian bukan sekadar berhentinya nafas.
Kematian yang paling menakutkan ialah:
• mati dalam keadaan hati terpaut kuat dengan dunia,
• mati dalam keadaan belum sempat bertaubat,
• mati dalam keadaan masih merasa diri hebat.
Kerana ketika itu, jasad dikuburkan…
“Mungkin dia ada hujjah, sebab atau keuzuran.”
c. Segera memaafkan
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ… وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إِلَّا عِزًّا
“Tidaklah berkurang harta dengan sedekah… dan tidaklah Allah menambah seorang hamba dengan sifat memaafkan melainkan kemuliaan.”
(Riwayat Muslim, no. 2588)
d. Doa perlindungan hati
Perbanyakkanlah berdoa :
اللَّهُمَّ أَلِّفْ بَيْنَ قُلُوبِنَا
“Ya Allah, satukanlah hati-hati kami.”
Penutup Muhasabah
Syaitan tidak perlu menjadikan kita jahat—cukup sekadar menjadikan kita berpecah.
Percayalah bahawa…
Ramai yang jatuh bukan kerana maksiat besar, tetapi kerana hati yang retak sesama saudara.
Justeru…
Jika ada hati yang mulai jauh, segeralah dekatkan.
Jika ada salah faham, segeralah luruskan.
Jika ada luka, segeralah sembuhkan.
Kerana menjaga hati manusia adalah sebahagian daripada menjaga agama.
— ABi
Justeru, diamlah apabila tidak perlu berkata, belajarlah sebelum berbicara, dan beramallah sebelum menilai orang lain. Kerana orang berakal dikenali dengan amalnya, bukan dengan suaranya.
— ABi
Maka yang perlu diperbaiki bukanlah kekuatan suara, tetapi keikhlasan hati.
Imam Al-Ghazali رحمه الله menyatakan bahawa doa secara tersembunyi lebih hampir kepada penerimaan kerana ia lebih menjaga hati daripada riya’ dan lebih menzahirkan keikhlasan ubudiyyah.
Iḍṭirāran: Doa dalam Pergantungan Penuh
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ﴾
(النمل: 62)
“Bukankah Dia yang memperkenankan doa orang yang terdesak apabila ia berdoa kepada-Nya?”
Perkataan المضطرّ merujuk kepada keadaan seseorang yang telah sampai ke tahap tiada lagi tempat bergantung selain Allah Ta‘ala. Segala sebab dunia telah terputus, dan hanya tinggal hubungan dengan Allah.
Dalam keadaan inilah doa menjadi paling kuat, kerana hati telah bersih daripada pergantungan kepada makhluk.
Imam Ibn Ata'illah al-Sakandari رحمه الله berkata:
“إذا فتح لك باب الفهم في المنع عاد المنع عين العطاء”
“Jika Allah membukakan bagimu kefahaman dalam penolakan, maka penolakan itu sebenarnya adalah pemberian.”
Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang Allah Ta‘ala menangguhkan jawapan doa, bukan kerana menolak, tetapi untuk membawa hamba-Nya ke maqam iḍṭirār yang sebenar, di mana hati benar-benar kembali kepada-Nya.
Penutup Muhasabah
Doa yang hidup bukan sekadar permintaan, tetapi perjalanan hati menuju Allah Ta‘ala. Ia bermula dengan rasa takut dan harap, disempurnakan dengan kerendahan diri dan keikhlasan, dan mencapai kemuncaknya pada pergantungan penuh kepada-Nya.
Percayalah bahawa…
Selagi hati masih bergantung kepada selain Allah Ta‘ala, doa itu belum benar-benar sampai.
Dan apabila hati telah putus daripada makhluk dan bergantung sepenuhnya kepada Allah Ta‘ala, maka di situlah doa menjadi hidup.
Justeru…
Didiklah hati sebelum mengangkat tangan,
hidupkan rasa sebelum melafazkan doa,
agar setiap doa yang keluar bukan sekadar suara,
tetapi jeritan jiwa yang sampai kepada Allah Ta‘ala.
— ABi
Di Penghujung Usia, Jadikan Surah-Surah Ini Sebagai Paksi Kehidupan
Semakin manusia menghampiri penghujung usia, semakin dia sedar bahawa hidup ini tidak panjang. Dunia yang dahulu dikejar, akhirnya akan ditinggalkan. Yang tinggal hanyalah iman, amal soleh, zikir, doa dan hubungan dengan Allah Ta‘ala.
Sebab itu, antara rahmat Allah Ta‘ala kepada hamba-Nya ialah Dia menjadikan beberapa surah pendek dalam al-Qur’an sebagai “paksi kehidupan” — ringkas dibaca, tetapi sangat besar maknanya untuk membina hati, aqidah, ibadah dan keselamatan akhirat.
Jadikanlah surah-surah ini sebagai teman hidup di penghujung usia:
1. Surah Al-Fatihah — Paksi Hidayah dan Pergantungan Kepada Allah
Allah Ta‘ala berfirman:
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
“Tunjukilah kami jalan yang lurus.”
( Al-Fatihah: 6 )
Al-Fatihah mengajar manusia bahawa sebesar mana pun usia, ilmu dan pengalaman, manusia tetap faqir kepada hidayah Allah Ta‘ala.
Dalam surah ini ada:
* Tauhid
* Ubudiyyah
* Tawakkal
* Doa
* Pengharapan
* Rasa takut
* Permohonan hidayah
Rasulullah ﷺ bersabda:
«الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ هِيَ السَّبْعُ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنُ الْعَظِيمُ الَّذِي أُوتِيتُهُ»
“Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin itulah As-Sab‘ul Mathani dan al-Qur’an yang agung yang diberikan kepadaku.”
Riwayat al-Bukhari (4474)
Percayalah bahawa manusia yang hidup bersama Al-Fatihah dengan hati yang sedar, tidak akan merasa dirinya kuat tanpa Allah Ta‘ala.
2. Al-Mu‘awwidzatayn & Surah Al-Ikhlas (3 Qul) — Paksi Perlindungan Jiwa dan Tauhid
Rasulullah ﷺ sangat menjaga bacaan 3 Qul pada waktu pagi, petang dan sebelum tidur.
Daripada ‘Aisyah R.A:
«أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ كُلَّ لَيْلَةٍ جَمَعَ كَفَّيْهِ، ثُمَّ نَفَثَ فِيهِمَا، فَقَرَأَ فِيهِمَا: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، وَقُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ، وَقُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ»
“Sesungguhnya Nabi ﷺ apabila menuju ke tempat tidurnya setiap malam, Baginda menghimpunkan kedua tangannya, lalu meniup padanya dan membaca: Qul Huwallahu Ahad, Qul A‘udzu birabbil Falaq dan Qul A‘udzu birabbin Nas.”
Riwayat al-Bukhari (5017)
Surah Al-Ikhlas membina tauhid.
Surah Al-Falaq mengajar manusia berlindung kepada Allah daripada kejahatan luar.
Surah An-Nas mengajar manusia berlindung kepada Allah daripada kejahatan dalam diri dan bisikan syaitan.
Di penghujung usia, manusia sebenarnya semakin memerlukan perlindungan Allah Ta‘ala:
* daripada fitnah dunia,
* penyakit hati,
* kesunyian jiwa,
* gangguan syaitan,
* su’ul khatimah,
* dan lemahnya hati ketika tua.
3. Surah Al-‘Asr — Paksi Nilai Kehidupan dan Keselamatan Akhirat
Allah Ta‘ala berfirman:
وَالْعَصْرِ
إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”
( Al-‘Asr: 1–3 )
Imam al-Syafi‘i رحمه الله berkata:
“Kalaulah manusia mentadabbur surah ini sahaja, nescaya ia mencukupi bagi mereka.”
Surah ini mengajar bahawa nilai hidup bukan pada:
* berapa lama hidup,
* berapa banyak harta,
* berapa besar rumah,
* atau sejauh mana manusia memuji kita.
Tetapi pada:
* iman,
* amal soleh,
* dakwah kepada kebenaran,
* dan kesabaran istiqamah.
Semakin usia meningkat, semakin manusia sedar bahawa masa bukan sedang menunggu dirinya — tetapi sedang meninggalkannya.
4. Surah Al-Mulk — Paksi Persediaan Menuju Alam Kubur
Allah Ta‘ala berfirman:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) — untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.”
( Al-Mulk: 2 )
Rasulullah ﷺ bersabda:
«سُورَةٌ مِنَ الْقُرْآنِ ثَلَاثُونَ آيَةً شَفَعَتْ لِرَجُلٍ حَتَّى غُفِرَ لَهُ، وَهِيَ: تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ صَلَاتَنَا وَصِيَامَنَا وَدُعَاءَنَا وَذِكْرَنَا وَجَمِيعَ أَعْمَالِنَا الصَّالِحَةِ
“Ya Allah, terimalah solat kami, puasa kami, doa kami, zikir kami dan seluruh amalan soleh kami.”
Muhasabah Jiwa
Mungkin selama ini:
kita sibuk menambah amal,
tetapi jarang menangis memohon penerimaan amal.
Mungkin:
kita menjaga kuantiti amal,
tetapi kurang menjaga hati dalam amal.
Sedangkan di akhirat nanti bukan semua amal diterima.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾
( المائدة: 27 )
“Sesungguhnya Allah hanya menerima amalan daripada orang-orang yang bertaqwa.”
Justeru, jangan merasa aman dengan amal sendiri. Percayalah bahawa hati yang takut amalnya ditolak lebih dekat kepada Allah Ta‘ala daripada hati yang sibuk menghitung banyaknya amal. Orang soleh bukan sekadar kuat beramal, tetapi sangat takut jika pulang kepada Allah Ta‘ala dengan amalan yang kosong daripada keikhlasan.
ABi
“Ya Allah, bantulah aku untuk mengingati-Mu, mensyukuri-Mu dan memperelok ibadah kepada-Mu.”
(HR Abu Dawud, no. 1522; al-Nasa’i, no. 1303)
Perhatikan, Rasulullah ﷺ mengajar kita meminta bantuan untuk “bersyukur”, kerana syukur itu sendiri satu taufiq besar daripada Allah Ta‘ala.
Muhasabah
Ada manusia hidup dengan banyak nikmat tetapi jiwanya sempit. Ada manusia sedikit hartanya tetapi penuh syukur lalu hidupnya tenang. Bukan banyaknya nikmat yang menentukan bahagia, tetapi sejauh mana nikmat itu membawa hati dekat kepada Allah Ta‘ala.
Percayalah bahawa antara tanda hati hidup ialah: semakin banyak melihat nikmat Allah, semakin banyak rasa malu kepada Allah, semakin banyak bersyukur kepada Allah.
Justeru, jangan hanya menghitung masalah dalam hidup. Belajarlah menghitung rahmat Allah Ta‘ala. Kerana hakikatnya kita hidup setiap hari di bawah hujan nikmat yang tidak pernah berhenti.
ABi
Lebih membimbangkan, hadis-hadis disebarkan tanpa semakan. Nama Rasulullah ﷺ disebut, tetapi sumbernya tidak sahih. Ini termasuk dalam ancaman yang sangat berat.
Al-Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله berkata:
“Janganlah engkau berkata tentang Allah tanpa ilmu, kerana itu adalah sebesar-besar dosa, bahkan ia adalah asas kepada syirik dan kesesatan.”
Al-Imam al-Ghazali رحمه الله menegaskan dalam Ihya’ bahawa lidah yang tidak dijaga dalam hal agama boleh menjadi sebab kebinasaan yang paling cepat, kerana ia melibatkan hak Allah Ta‘ala dan agama-Nya.
Kesan kepada Jiwa dan Umat
Apabila manusia bercakap tanpa ilmu:
Kebenaran menjadi kabur.
Kebatilan dihias sebagai kebenaran.
Dosa dianggap ringan.
Ilmu tidak lagi dihormati.
Akhirnya, umat kehilangan panduan yang sahih.
Muhasabah Jiwa
Percayalah bahawa…
syaitan tidak memerlukan kita menjadi jahat sepenuhnya.
Cukuplah kita bercakap tentang agama tanpa ilmu, maka kita telah menjadi alatnya.
Renungkanlah, berapa banyak perkara yang kita kongsi, tulis dan ucapkan atas nama agama, sedangkan kita tidak pasti sumbernya.
Jalan keselamatan hanyalah kembali kepada ilmu dan tawaduk.
Belajarlah sebelum berbicara.
Diamlah jika tidak pasti.
Rujuklah kepada ulama jika tidak tahu.
Firman Allah Ta‘ala:
فَسْـَٔلُوا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Oleh itu bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.”
( An Nahl: 43 )
Justeru, jagalah lidah sebelum ia menuturkan sesuatu tentang Allah Ta‘ala, kerana satu kalimah yang lahir tanpa ilmu boleh menyesatkan diri dan orang lain.
— ABi
Rawatan Kurang Doa: Dengan Bergantung kepada Allah Ta‘ala
Rasulullah ﷺ berdoa:
يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك
Riwayat al-Tirmizi (2140)
Penawar:
* Memperbanyak doa memohon istiqamah
* Mengakui kelemahan diri
* Tidak bergantung kepada kekuatan sendiri
Kesan:
Hati akan dipandu dan diteguhkan oleh Allah Ta‘ala.
Penutup Tarbawi
Percayalah bahawa:
* Setiap penyakit hati ada penawarnya
* Setiap kelemahan boleh diperbaiki
* Setiap kejatuhan boleh diangkat semula
Masalah kita bukan tidak mampu beramal, tetapi tidak merawat puncanya.
Justeru, rawatlah diri dengan ilmu, zikir, mujahadah dan doa.
Mulakan walau sedikit.
Teruskan walau lemah.
Kembali walau jatuh.
Kerana istiqamah bukan tentang sempurna, tetapi tentang tidak berhenti menuju Allah Ta‘ala.
— ABi
“Antara Jahil, Malas dan Lalai: Mengapa Amal Tidak Istiqamah? “
10 Punca Amal Tidak Bersungguh dan Tidak Istiqamah.
Soalan ini menyentuh akar penyakit hati dan kelemahan jiwa. Bukan sekadar isu amal, tetapi apa yang tersembunyi dalam diri yang melemahkan langkah menuju Allah Ta‘ala.
1. Jahil (Tidak Berilmu tentang Agama)
Allah Ta‘ala berfirman:
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
“Katakanlah: Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?”
( Az-Zumar: 9 )
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.”
( Fatir: 28 )
Hakikatnya:
Tanpa ilmu:
* Tidak nampak nilai amal
* Tidak faham akibat dosa
* Tidak tahu jalan menuju Allah
2. Malas, Lalai dan Cuai
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
“Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai.”
( Al-A‘raf: 205 )
Dan firman-Nya:
اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ
“Telah hampir kepada manusia hari perhitungan mereka, sedang mereka dalam kelalaian, berpaling (daripadanya).”
( Al-Anbiya’: 1 )
Rasulullah ﷺ berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ
“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada kelemahan dan kemalasan.”
Riwayat al-Bukhari (6369), Muslim (2706)
Hakikatnya:
Malas, lalai dan cuai menjadikan:
* Amal ditangguh-tangguh
* Ibadah dibuat sambil lewa
* Istiqamah tidak pernah terbina
3. Lemahnya Yaqin terhadap Akhirat
Allah Ta‘ala berfirman:
وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
“Dan mereka yakin akan adanya hari akhirat.”
( Al-Baqarah: 4 )
Rasulullah ﷺ bersabda:
لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا
“Sekiranya kamu mengetahui apa yang aku ketahui, nescaya kamu akan sedikit ketawa dan banyak menangis.”
Riwayat al-Bukhari (6486), Muslim (2359)
4. Cinta Dunia yang Berlebihan
Rasulullah ﷺ bersabda:
حب الدنيا رأس كل خطيئة
“Cinta dunia adalah punca segala kesalahan.”
(Disebut oleh al-Bayhaqi dalam Syu‘ab al-Iman)
5. Hati yang Sakit atau Mati
Allah Ta‘ala berfirman:
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah tambahkan penyakit itu.”
( Al-Baqarah: 10 )
6. Mengikut Hawa Nafsu
Allah Ta‘ala berfirman:
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ
“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan?”
( Al-Jathiyah: 23 )
7. Tidak Mengenal Allah Ta‘ala (Kurang Ma‘rifah)
Tanpa ma‘rifah, amal menjadi kosong dan tidak bernyawa.
8. Tiada Mujahadah (Melawan Diri)
Allah Ta‘ala berfirman:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
“Dan orang-orang yang berjihad pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan jalan-jalan Kami.”
( Al-‘Ankabut: 69 )
9. Tidak Takut Su’ul Khatimah
Rasulullah ﷺ bersabda:
وإنما الأعمال بالخواتيم
“Sesungguhnya amalan itu dinilai pada penutupnya.”
Riwayat al-Bukhari (6607)
10. Kurang Doa dan Bergantung pada Diri
Rasulullah ﷺ berdoa:
يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك
“Wahai Yang Membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
Riwayat al-Tirmizi (2140)
Penutup Tarbawi
Masalah tidak beramal atau tidak istiqamah bukan kerana sibuk semata-mata.
Ia bermula dengan jahil, diburukkan oleh malas, lalai dan cuai, lalu berakar dalam hati.
Percayalah bahawa:
* Ilmu membuka jalan amal
* Kesungguhan mengalahkan malas
* Hati yang hidup akan mencintai ibadah
Justeru, bangkitlah walau sedikit, lawan malas, dan jangan biarkan kelalaian membunuh hubungan dengan Allah Ta‘ala.
— ABi
Bukan Sekadar Cepat, Tetapi Mesti Di Hadapan
Rahsia Tarbawi Antara سَارِعُوا dan سَابِقُوا Dalam Perjalanan Menuju Allah Ta‘ala
Pendahuluan
Di dalam kehidupan ini, ramai manusia bergerak. Ada yang sibuk bekerja, berusaha, berlari mengejar dunia. Namun tidak semua bergerak menuju Allah Ta‘ala. Lebih menyedihkan, ada yang mahu menuju akhirat tetapi masih suka bertangguh. Ada pula yang sudah beramal, tetapi tiada semangat untuk meningkat.
Al-Qur’an mendidik jiwa orang beriman dengan lafaz yang sangat halus. Dalam satu ayat Allah Ta‘ala menggunakan kalimah سَارِعُوا. Dalam ayat lain Allah Ta‘ala menggunakan kalimah سَابِقُوا. Kedua-duanya kelihatan hampir sama, namun hakikatnya membawa dua darjat tarbiyyah yang berbeza.
Jika difahami, ia mampu mengubah cara seorang mukmin melihat amal, masa dan kedudukannya di sisi Allah Ta‘ala.
Ayat Pertama: Seruan Kepada Orang Bertaqwa
( Āli ʿImrān: 133 )
وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
“Dan segeralah kamu kepada keampunan dari Tuhan kamu, dan kepada syurga yang luasnya meliputi segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa.”
Ayat Kedua: Seruan Kepada Orang Beriman
( Al Ḥadīd: 21 )
سَابِقُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ
“Berlumba-lumbalah kamu menuju keampunan dari Tuhan kamu, dan syurga yang luasnya seperti luas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasulNya.”
Mengapa Satu Ayat Guna سَارِعُوا dan Satu Lagi Guna سَابِقُوا?
Ini bukan pertukaran lafaz tanpa makna. Al-Qur’an tidak memilih kalimah secara rawak. Setiap huruf diletakkan dengan hikmah.
Makna سَارِعُوا
Kalimah سارعوا berasal daripada akar kata السرعة iaitu cepat, pantas, tidak berlengah.
Ia membawa maksud:
* segera bertindak
* jangan tangguh taubat
* jangan lambat melakukan kebaikan
* rebut peluang sebelum hilang
Seolah-olah Allah Ta‘ala berfirman:
“Jangan lambat. Jangan tunggu esok. Jangan tunggu tua. Jangan tunggu lapang.”
Ramai manusia rosak bukan kerana benci agama, tetapi kerana suka menangguhkan agama.
Niat mahu berubah ada.
Niat mahu solat berjemaah ada.
Niat mahu mengaji ada.
Niat mahu bertaubat ada.
Tetapi semuanya ditolak ke hari esok.
Lalu umur habis sebelum sempat berubah.
Makna سَابِقُوا
Kalimah سابقوا berasal daripada akar kata السبق iaitu mendahului, menang perlumbaan, berada di hadapan.
Ia bukan sekadar cepat. Bahkan lebih tinggi daripada cepat.
Seseorang boleh cepat, tetapi tidak semestinya di hadapan.
Maka سابقوا bermaksud:
* berlumba dalam kebaikan
* menjadi yang terkehadapan dalam amal
* jangan puas sekadar cukup-cukup
* sentiasa naik ke tahap lebih baik
Seolah-olah Allah Ta‘ala berfirman:
“Jangan hanya bergerak. Jadilah yang mendahului.”
Hikmah Tarbawi Yang Sangat Dalam
1. Orang Bertaqwa Dididik Supaya Tidak Bertangguh
Dalam ayat Āli ʿImrān, selepas lafaz سارعوا, Allah Ta‘ala menyebut sifat muttaqin:
* berinfak ketika senang dan susah
* menahan marah
* memaafkan manusia
* apabila berdosa segera mengingati Allah Ta‘ala
Ini menunjukkan taqwa sangat berkait dengan respon pantas terhadap perintah Allah.
Orang bertaqwa bukan manusia yang sempurna. Tetapi apabila dipanggil kepada kebaikan, dia cepat menyahut.
Apabila tersilap, dia cepat bertaubat.
Apabila melihat peluang pahala, dia cepat merebut.
2. Orang Beriman Diajak Naik Ke Maqam Perlumbaan
Dalam Surah Al Ḥadīd, suasananya lebih tinggi. Surah ini banyak berbicara tentang:
* hakikat dunia yang menipu
* cahaya iman di akhirat
* beza mukmin dan munafiq
* infak dan pengorbanan
Lalu orang beriman diajak kepada maqam lebih tinggi:
Bukan sekadar buat baik. Tetapi jadi pendahulu dalam kebaikan.
Bukan sekadar hadir masjid, tetapi paling awal hadir.
Bukan sekadar bersedekah, tetapi paling banyak manfaat.
Bukan sekadar membaca al-Qur’an, tetapi paling istiqamah.
3. سارعوا Menyelamatkan Masa, سابقوا Mengangkat Darjat
Ada orang baik tetapi lambat.
Keimanan yang Sempurna terhadap Qadha’ dan Qadar akan Membuahkan Sifat Sabar, Redha, Tawakkal dan Tafwidh
Pendahuluan
Beriman kepada qadha’ dan qadar adalah salah satu daripada rukun iman yang agung. Seorang mukmin meyakini bahawa segala yang berlaku di alam ini berlaku dengan ilmu, kehendak, tulisan dan ciptaan Allah Ta‘ala. Tiada sesuatu pun berlaku secara kebetulan, sia-sia, atau terlepas daripada tadbir-Nya.
Apabila iman ini benar-benar meresap ke dalam hati, maka ia tidak sekadar menjadi teori akidah, bahkan melahirkan akhlak yang mulia dan ketenangan jiwa. Antara buah paling besar daripada iman kepada qadha’ dan qadar ialah sabar, redha, tawakkal dan tafwidh.
Pertama: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Sabar
Apabila seorang hamba yakin bahawa ujian datang dengan ketentuan Allah Ta‘ala, maka dia tidak memberontak, tidak putus asa, dan tidak melatah. Dia memahami bahawa musibah bukan datang sia-sia, tetapi dengan hikmah Ilahi.
Allah Ta‘ala berfirman:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ
“Tidak ada sesuatu musibah yang menimpa melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, nescaya Allah memberi petunjuk kepada hatinya.”
(Surah al-Taghābun: 11)
Imam al-Qurtubi menyebut: orang yang beriman kepada takdir ketika ditimpa musibah, Allah akan memberi hidayah kepada hatinya untuk reda dan tenang.
Rasulullah ﷺ bersabda:
وَاعْلَمْ أَنَّ مَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ، وَمَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ
“Ketahuilah bahawa apa yang terlepas daripadamu tidak akan menimpamu, dan apa yang menimpamu tidak akan terlepas daripadamu.”
Riwayat al-Tirmizi, no. 2516
Apabila hati yakin demikian, maka lahirlah sabar yang tulen.
Kedua: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Redha
Redha ialah menerima ketentuan Allah Ta‘ala dengan hati lapang, tanpa bantahan terhadap keputusan-Nya.
Allah Ta‘ala berfirman:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ
“Tiada sesuatu musibah yang menimpa di bumi dan pada diri kamu melainkan telah tertulis dalam Kitab sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya yang demikian itu mudah bagi Allah. (Ketetapan itu) supaya kamu tidak terlalu berdukacita terhadap apa yang luput daripada kamu dan tidak pula terlalu bergembira terhadap apa yang diberikan kepada kamu.”
(Surah al-Hadid: 22–23)
Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal takdir menjadikan hati seimbang. Tidak hancur kerana kehilangan, tidak sombong kerana nikmat.
Rasulullah ﷺ bersabda:
ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا
“Telah merasai kemanisan iman orang yang reda Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai Rasul.”
Riwayat Muslim, no. 34
Redha adalah kemanisan hati hasil mengenal Tuhan dan menerima tadbir-Nya.
Ketiga: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Tawakkal
Tawakkal ialah bersandar hati kepada Allah Ta‘ala sambil mengambil sebab dan usaha.
Orang yang beriman kepada qadar tahu bahawa sebab tidak memberi kesan dengan sendiri. Yang memberi natijah hanyalah Allah Ta‘ala. Maka dia berusaha, tetapi tidak bergantung kepada usaha.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
Maksudnya: “Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakkal, jika benar kamu orang-orang beriman.”
(Surah al-Mā’idah: 23)
Firman-Nya lagi:
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
“Dan sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka Allah cukup baginya.”
(Surah al-Talaq: 3)
Ibn al-Qayyim menyebut bahawa tawakkal ialah separuh agama, kerana agama terdiri daripada isti‘anah (memohon pertolongan) dan ibadah.
Maka orang yang yakin qadar tidak takut melampau kepada makhluk, kerana dia tahu semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Keempat: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Tafwidh
Dengan Rahmat Allah ta’ala di dunia, Dia beri nikmat secara umum kepada semua makhlukNya tanpa sempadan. Namun, Dia anugerahkan barakah keberkatan hanya kepada hamba-hambaNya yang beriman. Iaitu hamba-hambaNya yang diberikan nikmat hidayah, iman dan Islam.
Pendahuluan
Hidup ini dipenuhi dengan nikmat. Namun tidak semua nikmat itu membawa kepada keberkatan. Ada nikmat yang hanya sekadar kesenangan dunia, dan ada nikmat yang menjadi jalan menuju Allah Ta‘ala. Di sinilah bezanya antara rahmat umum dan barakah khusus.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ
Maksudnya: “Dan rahmat-Ku meliputi tiap-tiap sesuatu.”
(Surah al-A‘raf: 156)
Ayat ini menunjukkan bahawa rahmat Allah Ta‘ala di dunia diberikan secara umum. Orang beriman mendapatnya, orang kafir juga merasainya. Matahari menyinari semua, hujan turun kepada semua, rezeki diberikan tanpa mengira siapa.
Namun Allah Ta‘ala menyambung ayat tersebut dengan firman-Nya:
فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ
Maksudnya: “Maka Aku akan tetapkan rahmat-Ku itu bagi orang-orang yang bertaqwa.”
(Surah al-A‘raf: 156)
Di sinilah rahsia besar kehidupan. Rahmat yang umum berubah menjadi rahmat yang khusus apabila hati dipenuhi taqwa.
Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يُعْطِي الدُّنْيَا مَنْ يُحِبُّ وَمَنْ لَا يُحِبُّ، وَلَا يُعْطِي الدِّينَ إِلَّا مَنْ يُحِبُّ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memberikan dunia kepada orang yang Dia cintai dan yang Dia tidak cintai. Tetapi Dia tidak memberikan agama melainkan kepada orang yang Dia cintai.”
(Riwayat Ahmad, no. 3672; disahihkan oleh al-Albani)
Inilah pemisah yang halus tetapi sangat menentukan.
Rahmat Umum vs Barakah Khusus
Rahmat umum adalah nikmat kehidupan: kesihatan, rezeki, keluarga, peluang dan kemudahan. Ia diberikan kepada semua manusia tanpa syarat iman.
Namun barakah adalah sesuatu yang jauh lebih tinggi. Ia bukan sekadar banyak, tetapi memberi manfaat yang berpanjangan, menenangkan jiwa, dan mendekatkan seseorang kepada Allah Ta‘ala.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ
Maksudnya: “Dan sekiranya penduduk negeri itu beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi.”
(Surah al-A‘raf: 96)
Perhatikan, bukan sekadar “rezeki”, tetapi “barakah”.
Rezeki boleh banyak tetapi tidak cukup.
Harta boleh banyak tetapi tidak tenang.
Umur boleh panjang tetapi tidak bermanfaat.
Barakah menjadikan yang sedikit mencukupi, yang sempit terasa lapang, dan yang singkat menjadi bernilai.
Kunci Barakah: Hidayah dan Iman
Barakah tidak datang dengan usaha dunia semata-mata. Ia datang apabila Allah Ta‘ala membuka hati dengan hidayah.
Allah Ta‘ala berfirman:
مَن يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ
Maksudnya: “Sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberikan kebaikan kepadanya, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam.”
(Surah al-An‘am: 125)
Inilah nikmat terbesar—bukan harta, bukan pangkat, tetapi hati yang menerima iman.
Para ulama menyebut:
“Barakah itu lahir daripada ketaatan, dan ketaatan lahir daripada iman.”
Tanpa iman, nikmat hanya menjadi ujian.
Dengan iman, nikmat menjadi jalan menuju syurga.
Muhasabah Jiwa
Ramai manusia memiliki rahmat dunia, tetapi kehilangan barakah. Mereka hidup dalam kelapangan, tetapi hati terasa sempit. Mereka memiliki banyak, tetapi jiwa kosong.
Percayalah bahawa…
Nikmat yang tidak mendekatkan kepada Allah Ta‘ala, sebenarnya sedang menjauhkan kita sedikit demi sedikit.
Sebaliknya, seorang hamba yang diberi iman—walaupun hidupnya sederhana—dia memiliki sesuatu yang jauh lebih besar: ketenangan, makna hidup, dan arah menuju akhirat.
Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله berkata:
“Di dalam hati ada kekosongan yang tidak dapat dipenuhi kecuali dengan Allah.”
Penutup
Rahmat Allah Ta‘ala di dunia memang luas dan meliputi semua. Namun barakah hanyalah milik mereka yang beriman, bertaqwa, dan hidup dalam ketaatan.
Justeru, jangan hanya mencari nikmat—carilah barakah.
Jangan hanya meminta dunia—mintalah hidayah.
Mengapa Manusia Merasa Hidup di Dunia Sangat Singkat?Tadabbur Surah Ṭāhā Ayat 102–104
Pendahuluan
Manusia hidup puluhan tahun di dunia. Ada yang mencecah enam puluh, tujuh puluh, bahkan lebih. Namun al-Qur’an menggambarkan satu hakikat yang mengejutkan: apabila manusia dibangkitkan di akhirat, mereka merasakan hidup di dunia ini terlalu singkat — seolah-olah hanya beberapa hari, bahkan hanya sehari.
Apakah sebabnya perubahan persepsi ini? Apakah yang sebenarnya ingin disedarkan oleh Allah Ta‘ala kepada hamba-hamba-Nya?
Firman Allah Ta‘ala
يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا (102)يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا عَشْرًا (10)نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا (104)
“(Ingatlah) hari (kiamat) yang ditiup sangkakala, dan Kami himpunkan orang-orang yang berdosa pada hari itu dalam keadaan biru pucat mata mereka.Mereka berbisik-bisik sesama sendiri: ‘Kamu tidak tinggal (di dunia) melainkan sepuluh (hari) sahaja.’Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan, ketika orang yang paling lurus jalannya di antara mereka berkata: ‘Kamu tidak tinggal melainkan sehari sahaja.’”
Al-Imam Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa manusia berkata demikian kerana mereka melihat betapa kecilnya kehidupan dunia apabila dibandingkan dengan kedahsyatan dan panjangnya hari akhirat. Dunia yang dahulu dirasakan panjang tiba-tiba menjadi terlalu singkat dalam pandangan mereka.
Al-Imam Al-Qurtubi pula menyatakan bahawa perbezaan ucapan “sepuluh hari” dan “sehari” menunjukkan bahawa mereka sendiri tidak pasti, kerana keadaan mereka ketika itu sangat takut dan cemas. Lalu orang yang paling cerdik di kalangan mereka mengatakan: “Tidaklah kamu tinggal melainkan sehari sahaja”, iaitu hampir tiada nilai langsung.
Hakikat Dunia dalam Timbangan Akhirat
Allah Ta‘ala menegaskan dalam ayat lain:
قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّينَ
(al-Mu’minun: 112–113)
“Allah bertanya: ‘Berapa lama kamu tinggal di bumi dalam bilangan tahun?’Mereka menjawab: ‘Kami tinggal sehari atau sebahagian dari sehari; maka tanyalah kepada orang yang menghitung.’”
Ayat ini menguatkan hakikat bahawa dunia ini sebenarnya sangat singkat, tetapi manusia tidak menyedarinya ketika hidup kerana diliputi oleh kelalaian.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ فِي الْيَمِّ، فَلْيَنْظُرْ بِمَ يَرْجِعُ
“Tidaklah dunia ini dibandingkan dengan akhirat melainkan seperti salah seorang daripada kamu mencelupkan jarinya ke dalam laut, maka lihatlah apa yang dibawanya.”(Riwayat Muslim, no. 2858)
Hadis ini menggambarkan bahawa dunia hanyalah setitis kecil berbanding lautan akhirat. Maka tidak hairanlah apabila manusia melihat akhirat, dunia terasa terlalu kecil dan singkat.
Dimensi Tarbawi: Mengapa Rasa Singkat Itu Terjadi?
Hakikat ini bukan sekadar maklumat, tetapi satu tarbiyyah jiwa.
Pertama, kerana akhirat itu kekal, sedangkan dunia sementara. Apabila sesuatu yang terhad dibandingkan dengan sesuatu yang tidak berpenghujung, maka yang terhad itu seolah-olah tidak wujud. Dunia yang puluhan tahun itu menjadi seperti beberapa detik sahaja.
Kedua, kerana kedahsyatan hari kiamat menghapuskan memori kesenangan dunia. Ayat يَتَخَافَتُونَ menggambarkan keadaan mereka yang berbisik dalam ketakutan. Dalam keadaan ketakutan yang melampau, manusia tidak lagi mengingati kehidupan lampau dengan jelas. Segala kenangan dunia hilang nilainya.
Ketiga, kerana nilai dunia runtuh sepenuhnya. Di dunia, manusia membanggakan umur panjang, harta, kedudukan dan pengalaman. Namun di akhirat, semua itu tidak memberi manfaat kecuali amal. Maka apa yang tidak memberi manfaat akan terasa seperti tidak pernah wujud.
Al-Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din mengingatkan bahawa manusia tertipu dengan panjang angan-angan (طول الأمل). Mereka menyangka masa masih panjang, lalu menangguhkan taubat dan amal.
tetapi jiwa membawa bersama segala ikatan dunia yang belum terputus.
Muhasabah Jiwa
Wahai diri…
Berapa banyak dalam hidup kita hari ini:
• kita rasa “ini hasil usaha aku”,
• kita bangga dengan pencapaian,
• kita merasa lebih daripada orang lain?
Sedangkan semua itu hanyalah pinjaman sementara.
Percayalah bahawa bukan semua yang hidup itu benar-benar hidup.
Ada yang berjalan, tetapi hatinya telah tenggelam.
Ada yang bernafas, tetapi jiwanya telah mati.
Percayalah bahawa ujian terbesar bukanlah ketika kita tidak memiliki, tetapi ketika kita memiliki lalu lupa diri.
Justeru…
didiklah hati agar setiap nikmat melahirkan syukur, bukan kesombongan.
Kerana saat kita berkata “ini kerana aku”, di situlah kita sedang menapak jalan Qarun.
— ABi
“Usahlah bercakap apa yang engkau tak tahu, atau apa yang engkau tak pasti, atau apa yang hanya engkau dengar-dengar dari orang lain.”
Ungkapan ini adalah nasihat yang sangat dalam, selari dengan prinsip al-Qur’an dan Sunnah dalam menjaga lisan dan amanah ilmu.
Pendahuluan
Manusia sering tergelincir bukan kerana tidak tahu, tetapi kerana bercakap tentang apa yang tidak pasti. Lidah yang ringan boleh menjadi sebab beratnya hisab di akhirat.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾
“Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
(Surah al-Isra’: 36)
Ayat ini menjadi asas besar dalam disiplin ilmu dan akhlak: jangan berkata tanpa ilmu, jangan menyebar tanpa kepastian.
Hadis Nabi ﷺ
Rasulullah ﷺ bersabda:
«كَفَىٰ بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ»
“Cukuplah seseorang itu dianggap berdusta apabila dia menceritakan setiap apa yang dia dengar.”
(Riwayat Muslim, no. 5)
Hadis ini tidak menyebut “berdusta secara sengaja”, tetapi cukup dengan menyampaikan semua yang didengar tanpa tapisan—itu sudah termasuk dalam pintu-pintu dusta.
Kalam ulama
Imam al-Nawawi رحمه الله ketika mensyarahkan hadis ini menegaskan bahawa seseorang wajib menapis apa yang didengar sebelum menyampaikannya, kerana tidak semua yang sampai kepada kita itu benar.
Imam Malik رحمه الله pula berkata:
“Tidak layak seseorang menjawab setiap apa yang ditanya kepadanya.”
Ini menunjukkan bahawa diam dalam perkara yang tidak pasti adalah tanda ilmu, bukan kekurangan.
Dimensi tarbawi
Nasihat ini mendidik kita kepada tiga perkara besar:
Pertama, amanah ilmu
Ilmu bukan sekadar tahu, tetapi tahu batas. Orang berilmu tahu bila perlu berkata dan bila perlu diam.
Kedua, tazkiyah lisan
Lidah yang terjaga adalah cerminan hati yang hidup. Banyak dosa manusia bermula dari kata-kata yang ringan.
Ketiga, adab menerima maklumat
Tidak semua yang kita dengar wajib kita sebar. Dalam zaman media sosial, ini menjadi ujian yang besar.
Muhasabah jiwa
Berapa banyak perkara yang kita kongsi tanpa pasti?
Berapa banyak kata-kata yang kita ulang hanya kerana “dengar orang cakap”?
Berapa banyak dosa yang kita kumpul tanpa kita sedari?
Percayalah bahawa diam dalam perkara yang tidak pasti itu lebih dekat kepada keselamatan, dan lebih hampir kepada taqwa.
Justeru, latihlah diri dengan tiga kalimah:
“Saya tidak tahu.”
“Saya belum pasti.”
“Saya perlu semak dahulu.”
Itulah tanda kejujuran, dan itulah jalan orang yang menjaga agamanya.
— ABi
Syaitan Melaga-lagakan Manusia – Walaupun Dalam Kalangan Orang Soleh
Pendahuluan
Orang soleh diuji bukan dengan maksiat zahir, tetapi dengan retaknya hati. Di sinilah syaitan bermain—halus, tersembunyi, dan berterusan.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا
“Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku supaya mereka berkata dengan perkataan yang lebih baik; sesungguhnya syaitan itu sentiasa menimbulkan perselisihan di antara mereka. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia.”
(Surah al-Isra’: 53)
Ayat ini memberi isyarat besar: punca perpecahan sering bermula dari lisan—dan syaitan berada di celahnya.
Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَلَكِنْ فِي التَّحْرِيشِ بَيْنَهُمْ
“Sesungguhnya syaitan telah berputus asa untuk disembah oleh orang-orang yang solat di Jazirah Arab, tetapi dia tidak berputus asa untuk menimbulkan permusuhan di antara mereka.”
(Hadis riwayat Muslim, no. 2812)
1. Strategi Halus Syaitan Terhadap Orang Soleh
a. Dari ibadah kepada konflik
Syaitan tidak lagi mengajak kepada zina atau arak—tetapi kepada perasaan diri lebih baik daripada orang lain.
أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ
“Aku lebih baik daripadanya…”
(Surah al-A‘raf: 12)
Inilah akar pertama permusuhan—takabbur.
b. Menukar nasihat menjadi luka
Niat asal menegur kerana Allah, tetapi cara yang keras menjadikan hati terluka. Lalu syaitan masuk:
• “Dia tak hormat aku…”
• “Dia memalukan aku…”
Akhirnya, nasihat bertukar menjadi permusuhan.
c. Membesarkan perkara kecil
Salah faham kecil dijadikan besar:
• mesej tidak dibalas
• wajah tidak senyum
• nada suara yang disalah tafsir
Semua ini adalah “نزغ الشيطان” (cucukan halus syaitan).
2. Pintu-Pintu Masuk Syaitan Dalam Kalangan Orang Baik
Allah Ta‘ala berfirman:
مِّن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
“Dari kejahatan pembisik yang bersembunyi, yang membisikkan ke dalam dada manusia.”
(Surah an-Nas: 4–5)
a. Pintu hati (qalb)
Syaitan tidak masuk melalui hujah—tetapi melalui rasa:
• terasa dihina
• terasa tidak dihargai
• terasa disisihkan
b. Pintu sangkaan (zhann)
Allah Ta‘ala berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ
“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan sangkaan…”
(Surah al-Hujurat: 12)
Sangkaan adalah makanan utama syaitan.
c. Pintu lisan
Satu perkataan boleh meruntuhkan persaudaraan bertahun-tahun.
Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ… لَا يُلْقِي لَهَا بَالًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ
“Sesungguhnya seorang hamba mengucapkan satu perkataan… yang dia tidak menganggapnya penting, tetapi menyebabkan dia terjerumus ke dalam neraka.”
(Riwayat al-Bukhari, no. 6478)
3. Mengapa Orang Soleh Lebih Mudah Diuji Dengan Perpecahan?
a. Kerana mereka berada dalam medan ilmu dan dakwah
Semakin dekat dengan kebaikan, semakin kuat serangan syaitan.
b. Kerana hati mereka sensitif
Hati orang beriman lembut—mudah tersentuh, dan di situlah syaitan bermain.
c. Kerana nilai mereka tinggi
Memecahkan orang soleh lebih besar kesannya daripada menjatuhkan orang biasa.
Ibn al-Qayyim رحمه الله berkata:
“Memecahkan hati orang beriman adalah antara tipu daya syaitan yang paling halus dan paling merosakkan.”
4. Tanda-Tanda Syaitan Sedang Melaga-lagakan
• Cepat terasa walaupun perkara kecil
• Sukar berbaik sangka
• Berat untuk memberi salam atau memaafkan
• Lebih suka menjauh daripada menyelesaikan
• Membesar-besarkan kesalahan orang lain, mengecilkan kesalahan diri
Percayalah bahawa…
Jika hati mula menjauh tanpa sebab yang jelas—itu bukan kebetulan, tetapi bisikan yang sedang bekerja.
5. Penawar Tarbawi
a. Kembali kepada adab lisan
Allah Ta‘ala menyuruh:
يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
Bukan sekadar baik—tetapi yang paling baik.
b. Melawan sangkaan dengan husnuzon
Setiap kali terlintas buruk sangka, paksa diri berkata:
Kalam Hukama’ (orang bijak pandai)
يعرف الجاهل بأربع… انتبه لا تكون واحداً منهم
يُعرف الجاهل بأربع:
▪ يكثر الكلام فيما لا يعنيه
▪ ويجادل فيما لا يعلم
▪ ويغضب من غير سبب
▪ ويتكلم بما لا يفهم
الصمت أحياناً حكمة…
والعقل يُعرف بالفعل لا بالصوت.
#حكمة
Orang jahil dikenali dengan empat perkara… berhati-hatilah, jangan jadi salah seorang daripada mereka.
Orang jahil dikenali dengan empat perkara:
▪ Banyak bercakap tentang perkara yang tidak berkaitan dengannya
▪ Berdebat tentang perkara yang dia tidak tahu
▪ Mudah marah tanpa sebab
▪ Bercakap tentang sesuatu yang dia tidak faham
Diam itu kadang-kadang adalah hikmah…
Dan akal itu dikenali melalui perbuatan, bukan suara.
- Kalam Hukama’
Empat Tanda Kejahilan dan Jalan Menuju Hikmah
Pendahuluan
Kejahilan bukan sekadar tidak tahu, tetapi gagal beradab dengan apa yang diketahui. Ramai manusia memiliki maklumat, tetapi tidak memiliki hikmah. Justeru, Islam mendidik kita agar mengenali tanda-tanda kejahilan—bukan untuk menilai orang lain, tetapi untuk membaiki diri sendiri.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا﴾
“Dan janganlah engkau menurut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
(Surah al-Isrā’: 36)
Rasulullah ﷺ bersabda:
«مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ»
“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berkata baik atau diam.”
(Riwayat al-Bukhari, no. 6018; Muslim, no. 47)
1. Banyak Bercakap Tentang Perkara yang Tidak Bermanfaat
Lisan yang tidak dikawal akan menjerumuskan manusia ke dalam kelalaian.
Rasulullah ﷺ bersabda:
«مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ»
“Antara tanda baiknya Islam seseorang ialah dia meninggalkan perkara yang tidak bermanfaat baginya.”
(Riwayat al-Tirmizi, no. 2317)
Orang yang bijak bukan yang banyak bercakap, tetapi yang tahu bila perlu diam.
2. Berdebat Tanpa Ilmu
Berhujah tanpa ilmu adalah tanda kejahilan yang nyata.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿هَٰأَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ﴾
“…maka mengapa kamu berhujah dalam perkara yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya?”
(Surah Āli ‘Imrān: 66)
Rasulullah ﷺ bersabda:
«أَبْغَضُ الرِّجَالِ إِلَى اللَّهِ الْأَلَدُّ الْخَصِمُ»
“Manusia yang paling dibenci oleh Allah ialah yang suka bertengkar.”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
3. Mudah Marah Tanpa Sebab
Marah tanpa sebab menunjukkan jiwa yang lemah.
Rasulullah ﷺ bersabda:
«لَا تَغْضَبْ»
“Jangan marah.”
(Riwayat al-Bukhari)
Dan sabda Baginda ﷺ:
«لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ… وَلَكِنَّ الشَّدِيدَ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ»
“Orang kuat ialah yang mampu mengawal dirinya ketika marah.”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
4. Bercakap Tanpa Faham
Ini antara penyakit terbesar zaman ini—bercakap tanpa ilmu dan kefahaman.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿أَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾
“(Diharamkan) kamu berkata terhadap Allah sesuatu yang kamu tidak mengetahui.”
(Surah al-A‘rāf: 33)
Percayalah bahawa banyaknya bicara tanpa faham lebih merosakkan daripada diam tanpa bicara.
Hikmah Diam dan Amal
Diam bukan kelemahan, tetapi kekuatan jiwa.
Al-Hasan al-Basri رحمه الله berkata:
“Seorang mukmin itu banyak diam dan sedikit bercakap; apabila dia bercakap, dia bercakap dengan ilmu.”
Akal tidak diukur dengan suara, tetapi dengan tindakan. Ramai yang petah berkata, tetapi sedikit yang benar-benar beramal.
Penutup Muhasabah
Wahai diri…
Adakah kita termasuk yang banyak bercakap perkara sia-sia?
Adakah kita berhujah tanpa ilmu?
Adakah kita mudah marah tanpa sebab?
Adakah kita bercakap tanpa memahami?
Percayalah bahawa jalan menuju hikmah bermula dengan mengawal lisan, menundukkan nafsu, dan merendahkan diri di hadapan ilmu.
Doa yang Hidup: Tarbiyyah Jiwa antara Khauf, Raja’, Tadharru‘, Khafiyyah dan Iḍṭirār
Pendahuluan
Doa dalam Islam bukan sekadar lafaz permintaan, tetapi merupakan manifestasi ubudiyyah seorang hamba di hadapan Allah Ta‘ala. Ia menggambarkan kedudukan hati, sejauh mana pengenalan seorang hamba terhadap Tuhannya, dan sejauh mana pergantungan dirinya kepada-Nya. Al-Qur’an tidak hanya mengajar lafaz doa, bahkan mendidik keadaan jiwa ketika berdoa—antara takut dan harap, antara kehinaan diri dan keikhlasan, serta antara kelemahan dan pergantungan penuh kepada Allah Ta‘ala.
Percayalah bahawa…
Doa yang benar-benar sampai kepada Allah Ta‘ala bukan kerana panjangnya lafaz, tetapi kerana benarnya hati yang berdoa.
Khaufan wa Tama‘an: Doa antara Takut dan Harap
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾
(السجدة: 16)
“Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur (untuk beribadah malam), dan mereka berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaan-Nya) dan dengan harapan (akan rahmat-Nya).”
Demikian juga firman-Nya:
﴿إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا﴾
(الأنبياء: 90)
“Sesungguhnya mereka sentiasa berlumba-lumba dalam melakukan kebaikan, dan mereka berdoa kepada Kami dengan penuh harapan dan rasa gerun.”
Ayat-ayat ini menggambarkan bahawa asas doa ialah keseimbangan antara khauf (takut) dan raja’ (harap). Takut menghalang seseorang daripada berani melakukan maksiat, manakala harap menghidupkan semangat untuk kembali kepada Allah Ta‘ala tanpa putus asa.
Imam Ibn Kathir رحمه الله ketika menafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa orang-orang beriman tidak beribadah dengan satu perasaan sahaja, tetapi mereka menghimpunkan takut terhadap azab Allah dan harap kepada rahmat-Nya, kerana kedua-duanya adalah sayap yang menerbangkan seorang hamba menuju keredaan Allah.
Hadis Nabi ﷺ juga menguatkan keseimbangan ini:
«لَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ مَا عِنْدَ اللَّهِ مِنَ الْعُقُوبَةِ مَا طَمِعَ بِجَنَّتِهِ أَحَدٌ، وَلَوْ يَعْلَمُ الْكَافِرُ مَا عِنْدَ اللَّهِ مِنَ الرَّحْمَةِ مَا قَنَطَ مِنْ جَنَّتِهِ أَحَدٌ»
(رواه مسلم)
“Jika seorang mukmin mengetahui azab Allah, nescaya tiada seorang pun yang akan berharap kepada syurga-Nya; dan jika orang kafir mengetahui rahmat Allah, nescaya tiada seorang pun yang akan berputus asa daripada syurga-Nya.”
Tadharru‘an: Doa dalam Kehinaan dan Kerendahan Diri
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾
(الأعراف: 55)
“Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan dengan suara yang perlahan.”
Perkataan تضرعًا membawa maksud merendah diri dengan penuh kehinaan, iaitu keadaan hati yang merasakan dirinya lemah, fakir, dan sangat berhajat kepada Allah Ta‘ala. Ia bukan sekadar suara yang lembut, tetapi jiwa yang pecah di hadapan Tuhan.
Imam Al-Qurtubi رحمه الله menjelaskan bahawa tadharru‘ adalah penghimpunan antara kerendahan hati, kelembutan suara, dan kesungguhan permintaan, yang menunjukkan hakikat kehambaan yang sebenar.
Rasulullah ﷺ juga bersabda:
«ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالإِجَابَةِ»
(رواه الترمذي)
“Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin akan diperkenankan.”
Keyakinan ini lahir daripada rasa kehinaan diri yang sebenar, kerana seseorang yang benar-benar merasa lemah akan bergantung sepenuhnya kepada Allah Ta‘ala.
Khufyatan: Doa dalam Keikhlasan dan Kesunyian
Dalam ayat yang sama, Allah Ta‘ala menyebut:
﴿وَخُفْيَةً﴾
Dan firman-Nya lagi:
﴿إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا﴾
(مريم: 3)
“Iaitu ketika Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya dengan suara yang perlahan.”
Doa yang tersembunyi adalah lebih hampir kepada ikhlas kerana ia jauh daripada pandangan manusia dan bebas daripada riya’. Ia adalah rahsia antara hamba dan Tuhannya.
Rasulullah ﷺ bersabda:
«إِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا»
(متفق عليه)
“Kamu tidak berdoa kepada Tuhan yang pekak dan tidak pula yang jauh.”
Hadis ini mengajar bahawa Allah Ta‘ala Maha Mendengar walaupun suara yang paling perlahan.
