Para ulama menyebut bahawa antara tanda diterimanya suatu amalan ialah Allah Ta‘ala memberi taufik kepada hamba untuk melakukan amalan soleh yang lain selepasnya.
Maka zikir selepas solat adalah penyambung kepada solat.
Ia seolah-olah menampal segala kekurangan yang berlaku dalam solat.
Ia juga menunjukkan bahawa hati seorang hamba masih ingin berada dekat dengan Allah Ta‘ala walaupun solat telah selesai.
Zikir Menjaga Hati
Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله berkata:
“Hati memerlukan zikir sebagaimana ikan memerlukan air.”
Apakah yang berlaku kepada ikan apabila dipisahkan daripada air?
Ia akan lemah dan akhirnya mati.
Begitulah hati manusia.
Hati yang jauh daripada zikir akan menjadi keras.
Hati yang keras akan sukar menerima nasihat.
Hati yang tidak hidup dengan zikir akan mudah dikuasai oleh syaitan dan hawa nafsu.
Muhasabah Diri
Berapa minit masa yang kita habiskan setiap hari untuk telefon bimbit?
Berapa jam masa yang kita luangkan untuk berita, hiburan dan media sosial?
Namun mengapa beberapa minit untuk berzikir selepas solat terasa begitu lama?
Masalahnya bukan kerana kita tidak mempunyai masa.
Masalahnya kerana kita belum benar-benar menghargai nilai zikir.
Penutup
Percayalah bahawa zikir selepas solat adalah antara amalan yang paling mudah tetapi paling besar manfaatnya.
Ia menghapuskan dosa.
Ia menenangkan jiwa.
Ia menguatkan hati.
Ia memelihara hubungan dengan Allah Ta‘ala.
Ia menjadi bekalan sebelum kita kembali menghadapi kesibukan dunia.
Justeru, jangan tergesa-gesa bangun selepas salam. Duduklah sebentar di tempat solatmu. Beristighfarlah. Bertasbihlah. Bertahmidlah. Bertakbirlah. Bacalah ayat Kursi dan zikir-zikir yang diajar Rasulullah ﷺ. Mungkin beberapa minit yang kita luangkan itu menjadi sebab Allah Ta‘ala mengampunkan dosa-dosa kita, menenangkan hati kita, melindungi kita daripada fitnah dunia, dan menyelamatkan kita daripada api neraka.
ABi
Hadis « عليكم بالجماعة » bermaksud:
“Hendaklah kamu bersama الجماعة (jamaah).”
Antara lafaz hadis yang masyhur ialah sabda Rasulullah ﷺ:
« عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ، وَإِيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ »
“Hendaklah kamu bersama jamaah, dan jauhilah perpecahan.”
Riwayat al-Tirmizi (2165)
Dalam riwayat lain:
« يَدُ اللَّهِ مَعَ الْجَمَاعَةِ »
“Tangan (bantuan, pertolongan dan penjagaan) Allah bersama jamaah.”
Riwayat al-Tirmizi (2166)
Maksud “الجماعة” bukan sekadar ramai orang berkumpul.
Para ulama menghuraikan bahawa الجماعة merangkumi beberapa makna:
Bersatu di atas kebenaran dan Sunnah
Bukan semua perkumpulan dinamakan jamaah yang dipuji syarak.
Ibn Mas‘ud رضي الله عنه berkata:
« الْجَمَاعَةُ مَا وَافَقَ الْحَقَّ وَلَوْ كُنْتَ وَحْدَكَ »
“Jamaah itu ialah apa yang menepati kebenaran walaupun engkau bersendirian.”
Riwayat al-Lalika’i dalam Syarh Usul I‘tiqad Ahl al-Sunnah
Hidup bersama umat Islam, bukan memencilkan diri
Islam bukan agama individualistik semata-mata.
Solat berjamaah.
Jumaat.
Usrah.
Majlis ilmu.
Dakwah.
Tolong-menolong.
Amar makruf nahi mungkar.
Semua ini memerlukan kebersamaan.
Sebab itu syaitan lebih mudah merosakkan orang yang bersendirian.
Rasulullah ﷺ bersabda:
« فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ، وَهُوَ مِنَ الِاثْنَيْنِ أَبْعَدُ »
“Sesungguhnya syaitan bersama orang yang bersendirian, dan dia lebih jauh daripada dua orang.”
Riwayat al-Tirmizi (2165)
Jangan mudah keluar daripada kesatuan umat
Bukan bermaksud menutup mata terhadap kesalahan.
Tetapi Islam melarang sikap:
suka memecahkan masyarakat,
suka mencetus kebencian,
suka melaga-lagakan,
suka merasa diri paling betul hingga merendahkan semua orang.
Hati tarbawi ialah hati yang ingin menyatukan manusia di atas al-Quran dan Sunnah.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿ وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا ﴾
“Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai.”
( Āli ‘Imrān: 103 )
Percayalah bahawa banyak manusia rosak agamanya bukan kerana jahil semata-mata, tetapi kerana terlalu lama hidup jauh daripada suasana jamaah, ilmu dan orang-orang soleh.
Justeru, jangan asingkan dirimu daripada jamaah orang beriman, majlis ilmu dan suasana tarbiyyah. Kerana hati yang bersendirian sangat mudah dilemahkan syaitan dan dunia.
ABi
Adab, Suara dan Jiwa Mukmin: Tarbiyyah Al-Quran Dalam Membina Manusia Beradab
Allah Ta‘ala bukan sekadar menurunkan al-Quran untuk mengajar hukum-hakam, bahkan untuk mentarbiyyah jiwa manusia agar memiliki adab, tawaduk dan akhlaq yang mulia. Antara tanda besar iman ialah apabila seseorang belajar menjaga:
lisannya,
suaranya,
adabnya,
dan cara dia berinteraksi dengan manusia.
Kerana itu Surah al-Ḥujurāt menjadi antara surah tarbiyyah akhlaq yang sangat agung dalam al-Quran.
Allah Ta‘ala berfirman:
{ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُقَدِّمُواْ بَيۡنَ يَدَيِ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٞ }
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mendahului Allah dan RasulNya, dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
( Al-Ḥujurāt: 1 )
Ayat ini mendidik manusia supaya tidak mendahului wahyu dengan:
hawa nafsu,
ego,
logik semata-mata,
budaya manusia,
atau pandangan diri sendiri.
Mukmin sejati ialah orang yang belajar tunduk kepada petunjuk Allah Ta‘ala dan Rasulullah ﷺ.
Hari ini ramai manusia mahu agama mengikut dirinya, bukan dirinya mengikut agama.
Sedangkan asas ubudiyyah ialah:
“Ya Allah, aku tunduk kepada-Mu walaupun diriku tidak menyukainya.”
Kemudian Allah Ta‘ala menyambung:
{ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَرۡفَعُوٓاْ أَصۡوَٰتَكُمۡ فَوۡقَ صَوۡتِ ٱلنَّبِيِّ وَلَا تَجۡهَرُواْ لَهُۥ بِٱلۡقَوۡلِ كَجَهۡرِ بَعۡضِكُمۡ لِبَعۡضٍ أَن تَحۡبَطَ أَعۡمَٰلُكُمۡ وَأَنتُمۡ لَا تَشۡعُرُونَ }
“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu meninggikan suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara keras sebagaimana sebahagian kamu bercakap dengan sebahagian yang lain, kerana takut amal-amal kamu menjadi sia-sia sedang kamu tidak menyedarinya.”
( Al-Ḥujurāt: 2 )
Ayat ini asalnya turun tentang adab para sahabat terhadap Rasulullah ﷺ ketika baginda masih hidup. Tetapi ruh tarbiyyahnya kekal sehingga hari kiamat.
Para ulama menjelaskan bahawa ayat ini mendidik manusia supaya:
menghormati wahyu,
menghormati sunnah,
menjaga adab terhadap ilmu,
dan tidak membesarkan diri di hadapan agama Allah Ta‘ala.
Hari ini mungkin manusia tidak meninggikan suara fizikal di hadapan Rasulullah ﷺ, tetapi ramai meninggikan:
suara ego,
suara akal,
suara hawa nafsu,
dan suara dunia,
melebihi suara sunnah Rasulullah ﷺ.
Ada yang memperlekeh hadis.
Ada yang mempertikaikan hukum Allah Ta‘ala.
Ada yang merasakan fikirannya lebih baik daripada petunjuk wahyu.
Sedangkan Allah Ta‘ala memberi amaran:
{ أَن تَحۡبَطَ أَعۡمَٰلُكُمۡ }
“Takut amalan-amalan kamu menjadi sia-sia.”
Betapa bahayanya apabila rosaknya adab terhadap Rasulullah ﷺ boleh memberi kesan kepada amal seseorang.
Sebab itu para salaf sangat menjaga adab terhadap ilmu dan sunnah.
Imam Malik apabila mahu mengajar hadis:
beliau mandi,
memakai pakaian yang baik,
memakai wangian,
dan duduk penuh penghormatan.
Kerana mereka merasakan sedang membawa warisan Rasulullah ﷺ.
Ayat ini juga boleh diambil iktibar dalam konteks adab terhadap:
ibu bapa,
guru,
ulama,
orang tua,
dan pemimpin.
Bukan menyamakan mereka dengan Rasulullah ﷺ, tetapi mengambil ruh tarbiyyah bahawa Islam mendidik manusia agar menghormati orang yang mempunyai hak penghormatan.
Allah Ta‘ala berfirman:
{ وَقُل لَّهُمَا قَوۡلٗا كَرِيمٗا }
“Dan ucapkanlah kepada keduanya perkataan yang mulia.”
( Al-Isrā’: 23 )
Rasulullah ﷺ bersabda:
« لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيُوَقِّرْ كَبِيرَنَا »
“Bukan daripada kalangan kami orang yang tidak mengasihi yang muda dan tidak menghormati yang tua.”
Riwayat al-Tirmizi (1921)
Hari ini ramai manusia:
cepat meninggikan suara,
memotong percakapan orang tua,
meremehkan guru,
menghina pemimpin,
dan hilang adab ketika berbeza pandangan.
Sedangkan keberkatan ilmu dan kehidupan sangat berkait dengan adab.
Para ulama dahulu berkata:
“Adab itu lebih tinggi daripada banyaknya ilmu.”
Semua ini sangat berkait dengan nasihat Luqman al-Hakim kepada anaknya:
“Satu surah daripada al-Qur’an yang mempunyai tiga puluh ayat telah memberi syafaat kepada seorang lelaki sehingga dia diampunkan, iaitu surah: Tabarakalladzi biyadihil mulk.”
Riwayat Abu Dawud (1400), al-Tirmizi (2891)
Surah Al-Mulk menjadikan manusia sentiasa sedar:
* hidup ini ujian,
* dunia bukan tempat tinggal kekal,
* kematian sedang mendekat,
* kubur itu benar,
* hisab itu benar,
* dan manusia memerlukan rahmat Allah Ta‘ala.
* Menyesallah di dunia bukan di akhirat
Percayalah bahawa antara teman terbaik di penghujung usia ialah al-Qur’an yang dibaca, difahami, ditadabburi dan diamalkan.
Bukan semua manusia mampu meninggalkan harta yang banyak.
Tetapi semua manusia masih mampu meninggalkan:
* hati yang dekat dengan Allah Ta‘ala,
* lidah yang berzikir,
* solat yang dijaga,
* al-Qur’an yang dibaca,
* dan jiwa yang sentiasa berharap husnul khatimah.
Justeru, di penghujung usia:
* hiduplah dengan Al-Fatihah,
* berlindunglah dengan 3 Qul,
* nilailah masa dengan Al-‘Asr,
* dan bersedialah menuju akhirat dengan Al-Mulk.
Mudah-mudahan Allah Ta‘ala mengakhiri hidup kita dengan al-Qur’an, bukan dengan kelalaian.
ABi
Nur Hidayah Yang Melapangkan Dada
Firman Allah Ta‘ala:
﴿ فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ﴾
“Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam.”
( Al-An‘am: 125 )
Penjelasan kepada ayat ini ialah hadis berikut:
عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال:
تَلَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ هَذِهِ الْآيَةَ:
﴿ فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ﴾
فَقَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، كَيْفَ يَشْرَحُ صَدْرَهُ؟
قَالَ:
« إِذَا دَخَلَ النُّورُ الْقَلْبَ انْشَرَحَ وَانْفَسَحَ »
قَالُوا: فَهَلْ لِذٰلِكَ مِنْ عَلَامَةٍ يُعْرَفُ بِهَا؟
قَالَ:
« الْإِنَابَةُ إِلَى دَارِ الْخُلُودِ، وَالتَّجَافِي عَنْ دَارِ الْغُرُورِ، وَالِاسْتِعْدَادُ لِلْمَوْتِ قَبْلَ نُزُولِ الْمَوْتِ »
Maksudnya:
Daripada Abdullah bin Mas‘ud رضي الله عنه, Rasulullah ﷺ membaca ayat:
﴿ فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ﴾
Lalu para sahabat bertanya:
“Wahai Rasulullah ﷺ, bagaimana dada itu dilapangkan?”
Baginda ﷺ bersabda:
“Apabila cahaya masuk ke dalam hati, maka hati menjadi lapang dan terbuka.”
Mereka bertanya lagi:
“Adakah bagi keadaan itu suatu tanda yang boleh dikenali?”
Baginda ﷺ bersabda:
“(Iaitu) kembali kepada negeri yang kekal (akhirat), menjauhkan diri daripada negeri tipu daya (dunia), dan bersedia menghadapi kematian sebelum datangnya kematian.”
Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak (4/346), al-Baihaqi dalam Syu‘ab al-Iman. Dinilai hasan oleh sebahagian ulama.
Hadis ini sangat dalam maknanya.
Rasulullah ﷺ tidak mentafsirkan “lapang dada” dengan sekadar rasa tenang atau emosi yang baik. Tetapi Baginda ﷺ mengaitkannya dengan masuknya “nur” ke dalam hati.
Apabila nur hidayah masuk:
• hati mula suka kepada kebenaran,
• jiwa mula cinta kepada akhirat,
• dosa mula terasa berat,
• dunia mula kelihatan kecil,
• dan kematian mula diingati sebagai perjalanan pulang kepada Allah Ta‘ala.
Sebab itu tanda sebenar “syarḥ al-ṣadr” bukan hanya banyak ilmu, tetapi berubah arah hati.
Orang yang dadanya dilapangkan untuk Islam:
• mudah menerima nasihat,
• mudah tunduk kepada kebenaran,
• ringan melakukan ibadah,
• dan jiwanya tidak terlalu tenggelam dengan dunia.
Sebaliknya apabila hati sempit:
• nasihat terasa berat,
• ibadah terasa beban,
• dosa terasa biasa,
• dan dunia memenuhi seluruh jiwa.
Imam Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyebut bahawa Allah Ta‘ala menjadikan hati orang beriman “luas menerima cahaya dan yakin”, sedangkan hati orang yang sesat menjadi sempit dan sesak seperti orang yang mendaki ke langit.
Percayalah bahawa sebesar mana pun ilmu seseorang, jika Allah Ta‘ala belum melapangkan dadanya dengan nur hidayah, dia masih boleh keras hati dan jauh daripada Allah.
Justeru, antara doa yang sangat penting ialah memohon agar Allah Ta‘ala melapangkan dada kita dengan cahaya iman, ilmu dan hidayah:
﴿ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي ﴾
“Wahai Tuhanku, lapangkanlah dadaku.”
( Taha: 25 )
ABi
“Beramal Tetapi Takut Tidak Diterima”
Tadabbur Tarbawi Surah Al-Mu’minun Ayat 60
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ﴾
( المؤمنون: 60 )
“Dan orang-orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka takut, kerana mereka yakin bahawa kepada Tuhan merekalah mereka akan kembali.”
( Al-Mu’minun: 60 )
Ayat ini merupakan antara ayat tarbiyyah jiwa yang sangat mendalam di dalam al-Qur’an. Ia menggambarkan keadaan hati orang beriman yang sebenar. Mereka bukan sahaja beramal, bahkan hati mereka sentiasa hidup dengan rasa takut, bimbang dan berharap kepada Allah Ta‘ala.
Mereka:
bersolat,
berpuasa,
bersedekah,
berzikir,
berdakwah,
membantu agama Allah,
tetapi dalam masa yang sama hati mereka tidak pernah merasa selamat dengan amalan mereka.
Siapakah Mereka Yang Dimaksudkan?
Sayyidatina ‘Aisyah رضي الله عنها pernah bertanya kepada Rasulullah ﷺ:
«أَهُمُ الَّذِينَ يَشْرَبُونَ الْخَمْرَ وَيَسْرِقُونَ؟»
“Adakah mereka itu orang yang minum arak dan mencuri?”
Rasulullah ﷺ menjawab:
«لَا يَا بِنْتَ الصِّدِّيقِ، وَلَكِنَّهُمُ الَّذِينَ يَصُومُونَ وَيُصَلُّونَ وَيَتَصَدَّقُونَ وَهُمْ يَخَافُونَ أَنْ لَا يُقْبَلَ مِنْهُمْ»
“Tidak wahai puteri al-Siddiq. Tetapi mereka ialah orang yang berpuasa, bersolat dan bersedekah, namun mereka takut amalan mereka tidak diterima.”
(Hadis Riwayat al-Tirmizi, no. 3175)
Subhanallah.
Mereka bukan ahli maksiat.
Mereka bukan orang lalai.
Mereka bukan orang yang meninggalkan agama.
Tetapi mereka ialah ahli ibadah yang sangat takut jika amal mereka ditolak Allah Ta‘ala.
Inilah Hati Orang Beriman Yang Sebenar
Orang beriman yang sebenar:
banyak amal tetapi sedikit rasa bangga,
banyak ibadah tetapi banyak menangis,
banyak memberi tetapi merasa dirinya masih kurang.
Semakin dekat seseorang kepada Allah Ta‘ala, semakin dia mengenali kekurangan dirinya.
Kerana mereka sedar:
amal mungkin dicemari riya’,
ibadah mungkin kurang khusyu’,
sedekah mungkin rosak dengan ujub,
dakwah mungkin dimasuki cinta pujian manusia.
Sebab itu mereka takut.
Bukan takut kerana tidak beramal.
Tetapi takut kerana amal tidak diterima.
Penyakit Zaman Ini: Banyak Amal Tetapi Sedikit Takut
Hari ini ramai manusia:
cepat merasa baik,
cepat merasa cukup,
cepat merasa dirinya sudah berubah,
cepat merasa lebih mulia daripada orang lain.
Baru sedikit ilmu sudah memandang rendah orang lain.
Baru sedikit amal sudah merasa dirinya ahli syurga.
Sedangkan para sahabat رضي الله عنهم:
lebih banyak amal,
lebih tinggi iman,
lebih kuat ibadah,
tetapi lebih takut terhadap penerimaan amal mereka.
Nabi Ibrahim عليه السلام Pun Takut
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾
( البقرة: 127 )
“Dan ketika Nabi Ibrahim bersama Nabi Ismail meninggikan binaan Kaabah, mereka berdoa: Wahai Tuhan kami, terimalah daripada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Nabi Ibrahim عليه السلام sedang membina Kaabah — amalan yang sangat besar — tetapi masih memohon agar amal itu diterima.
Ini menunjukkan bahawa orang soleh lebih sibuk memikirkan penerimaan amal daripada banyaknya amal.
Antara Tanda Amal Tidak Ikhlas
Antara tanda bahaya pada amal:
suka dipuji manusia,
kecewa bila tidak dihargai,
marah bila tidak disebut,
merasa diri lebih baik,
memandang rendah orang lain.
Sedangkan amal yang diterima lahir daripada:
hati yang ikhlas,
hati yang takut,
hati yang berharap kepada Allah Ta‘ala.
Imam Hasan al-Basri رحمه الله berkata:
“Orang mukmin menghimpunkan antara ihsan dalam amal dan takut amalnya ditolak. Sedangkan orang munafik menghimpunkan antara kejahatan dan rasa aman.”
Doa Orang-Orang Soleh
Sebab itu antara doa yang sangat penting selepas ibadah ialah:
﴿رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾
“Wahai Tuhan kami, terimalah daripada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
Dan:
“Kita Hidup Dalam Lautan Nikmat, Tetapi Masih Mengeluh”
Allah Ta‘ala berfirman:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ ۚ وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ
“Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa yang kamu hajati. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya kamu tidak akan dapat menghitungnya satu persatu. Sesungguhnya manusia itu sangat zalim lagi sangat kufur.”
( Ibrahim: 34 )
Ayat ini datang selepas Allah Ta‘ala menyebut pelbagai nikmat besar yang Dia tundukkan untuk manusia: langit, bumi, sungai, matahari, bulan, malam dan siang. Setelah itu Allah menutup dengan satu hakikat yang sangat menyentuh jiwa: manusia hidup sepenuhnya dalam lautan nikmat Allah Ta‘ala, tetapi ramai manusia tidak menyedarinya.
Tafsir Ayat
Firman Allah Ta‘ala:
وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ
“Dan Dia telah memberi kepada kamu sebahagian dari tiap-tiap apa yang kamu hajati.”
Para mufassir menjelaskan bahawa maksudnya bukan semua yang manusia minta akan diberi secara mutlak, tetapi Allah Ta‘ala telah memberikan terlalu banyak perkara yang manusia perlukan dan hajati dalam kehidupan mereka.
Imam Ibn Kathir رحمه الله menyebut bahawa Allah Ta‘ala telah mengurniakan kepada manusia pelbagai nikmat yang diminta dengan lisan ataupun yang diperlukan walaupun tidak diminta.
Ada nikmat yang kita minta: Kesihatan, rezeki, keluarga, ilmu, keamanan.
Ada nikmat yang kita tidak pernah minta pun: Jantung yang terus berdegup, udara untuk bernafas, mata untuk melihat, hati untuk merasa, tidur untuk berehat, akal untuk berfikir.
Bahkan sebahagian nikmat kita hanya sedar nilainya apabila ia ditarik.
Sebab itu sebahagian ulama mengatakan:
“Antara nikmat terbesar ialah nikmat yang manusia tidak sedar bahawa ia adalah nikmat.”
Firman Allah Ta‘ala:
وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا
“Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya kamu tidak akan dapat menghitungnya satu persatu.”
Perhatikan Allah Ta‘ala guna kalimah:
لَا تُحْصُوهَا
“Kamu tidak akan mampu menghitungnya.”
Bukan sekadar banyak, tetapi mustahil dihitung secara sempurna. Kerana setiap nikmat berkait dengan ribuan nikmat lain.
Contohnya nikmat melihat. Untuk melihat, manusia perlukan: mata yang sihat, saraf yang berfungsi, otak yang memproses imej, cahaya, jantung yang mengepam darah, oksigen yang cukup.
Satu nikmat sebenarnya terdiri daripada ribuan sistem rahmat Allah Ta‘ala.
Imam al-Qurtubi رحمه الله menyebut:
Nikmat Allah terlalu banyak sama ada pada agama ataupun dunia, zahir ataupun batin.
Tadabbur Jiwa
Hakikatnya ramai manusia hanya fokus pada apa yang belum dimiliki, lalu lupa apa yang telah Allah Ta‘ala limpahkan.
Manusia mudah melihat: apa yang hilang, apa yang lambat, apa yang tidak tercapai.
Tetapi jarang duduk memikirkan: berapa banyak yang Allah Ta‘ala sudah beri tanpa diminta.
Kadang-kadang manusia berkata:
“Kenapa Allah belum beri apa yang aku mahu?”
Tetapi dia lupa bertanya:
“Berapa banyak yang Allah sudah beri selama ini tanpa aku minta?”
Lalu Allah Ta‘ala menutup ayat ini dengan sangat keras:
إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ
“Sesungguhnya manusia itu sangat zalim lagi sangat kufur.”
Mengapa zalim?
Kerana menggunakan nikmat Allah untuk melawan Allah.
Mengapa kufur?
Kerana terlalu sedikit bersyukur berbanding nikmat yang diterima.
Imam al-Qushayri رحمه الله dalam Lata’if al-Isharat memberi sentuhan yang sangat halus:
Manusia tenggelam dalam nikmat Allah pada setiap nafas, tetapi hati mereka lalai daripada Al-Mun‘im — Tuhan Yang Memberi Nikmat.
Mereka sibuk dengan “nikmat”, tetapi lupa kepada “Pemberi nikmat”.
Inilah antara hijab terbesar manusia. Nikmat yang tidak membawa manusia kepada Allah Ta‘ala akhirnya boleh menjadi istidraj dan kelalaian.
Sebab itu orang soleh dahulu bukan sekadar meminta nikmat, tetapi meminta: nikmat yang mendekatkan kepada Allah, nikmat yang membawa syukur, nikmat yang membantu kehidupan akhirat.
Rasulullah ﷺ bersabda:
اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ
Bahaya Mengikut Syaitan: Dari Sangkaan kepada Pembohongan Terhadap Allah Ta‘ala
Pendahuluan
Dalam kehidupan hari ini, ramai manusia berbicara tentang agama. Mereka memberi pandangan, menghukum, bahkan mentafsir ayat-ayat Allah Ta‘ala. Namun tidak semua berpijak di atas ilmu. Sebahagian hanya bersandar kepada sangkaan, emosi dan pengaruh sekeliling.
Di sinilah bermula satu jalan yang sangat berbahaya: jalan syaitan.
Ayat dalam Surah Al-Hajj ayat 3 membongkar hakikat ini dengan jelas.
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَـٰدِلُ فِى ٱللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍۢ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَـٰنٍ مَّرِيدٍ
“Dan di antara manusia ada orang yang membantah (mendebat) mengenai Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan, dan ia pula menurut tiap-tiap syaitan yang derhaka.”
( Al Hajj: 3 )
Ayat ini menggabungkan dua perkara besar:
pertama, berbahas tentang Allah tanpa ilmu.
kedua, mengikuti syaitan.
Seolah-olah Allah Ta‘ala memberi isyarat bahawa apabila manusia meninggalkan ilmu, dia sebenarnya telah membuka pintu untuk dipimpin oleh syaitan.
Dalam Tafsir Ibn Kathir, dijelaskan bahawa ayat ini ditujukan kepada golongan yang berhujah dalam agama dengan kejahilan. Mereka tidak bersandar kepada wahyu, sebaliknya mengikuti hawa nafsu dan bisikan syaitan.
Al-Imam al-Qurtubi pula menegaskan bahawa perbahasan tanpa ilmu adalah antara sebab utama manusia tergelincir dalam aqidah dan amal, kerana ia membuka ruang kepada syaitan untuk menghias kebatilan sebagai kebenaran.
Larangan Berkata Tentang Allah Tanpa Ilmu
Allah Ta‘ala berfirman:
قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّىَ ٱلْفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلْإِثْمَ وَٱلْبَغْىَ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِۦ سُلْطَـٰنًۭا وَأَن تَقُولُوا عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ
“Katakanlah: Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan segala perbuatan keji sama ada yang zahir atau yang tersembunyi, dan segala perbuatan dosa, dan pencerobohan dengan tidak ada alasan yang benar, dan (juga) kamu mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang bukti mengenainya, dan (diharamkan juga) kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahui.”
( Al A‘raf: 33 )
Perhatikan bahawa berkata tentang Allah tanpa ilmu diletakkan bersama dosa-dosa besar. Ini menunjukkan betapa beratnya kesalahan tersebut.
Jalan Syaitan: Dari Sangkaan kepada Pembohongan
Syaitan tidak menyesatkan manusia secara mendadak. Dia membina kesesatan secara berperingkat.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَإِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغْنِى مِنَ ٱلْحَقِّ شَيْـًٔا
“Dan sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran.”
( Yunus: 36 )
Bermula dengan sangkaan, kemudian menjadi keyakinan palsu, akhirnya diungkapkan sebagai kebenaran atas nama agama.
Di sinilah manusia jatuh ke dalam pembohongan terhadap Allah Ta‘ala.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ كَذَبَ عَلَىَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
“Barang siapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempah tempat duduknya di dalam neraka.”
Riwayat Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim
Jika berdusta atas nama Rasulullah ﷺ pun begitu berat, maka bagaimana pula dengan bercakap tentang Allah Ta‘ala tanpa ilmu?
Realiti Medsos Hari Ini
Fenomena ini sangat ketara dalam dunia media sosial.
Sebahagian manusia dengan mudah berkata, “Ini tanda Allah redha”, hanya kerana melihat kejayaan dunia. Mereka tidak sedar bahawa itu hanyalah sangkaan, bahkan boleh jadi istidraj.
Ada pula yang berkata, “Allah Maha Pengampun, buatlah dahulu dosa, nanti taubat.” Ini bukan sekadar salah faham, tetapi mempermainkan sifat Allah Ta‘ala.
Sebahagian lain mentafsir ayat Al-Qur’an mengikut logik sendiri tanpa merujuk tafsir muktabar seperti Tafsir Ibn Kathir atau kitab ulama. Ayat digunakan untuk menyokong kehendak diri, bukan untuk tunduk kepada kebenaran.
Ada juga ungkapan yang sering diulang, “Allah tidak melihat zahir, hanya hati.” Kalimah ini digunakan untuk meremehkan syariat, sedangkan hakikatnya hati dan amal zahir saling berkait.
Rawatan dan Penawar Penyakit yang Melemahkan Amal & Istiqamah
Pendahuluan
Penyakit hati tidak akan sembuh dengan nasihat semata-mata. Ia memerlukan rawatan yang berterusan dengan ilmu, amal dan mujahadah.
Allah Ta‘ala berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ
“Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu pengajaran dari Tuhan kamu, dan penawar bagi penyakit-penyakit yang ada di dalam dada…”
( Yunus: 57 )
1. Rawatan Jahil: Dengan Ilmu yang Membimbing Amal
Allah Ta‘ala berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
“Maka ketahuilah bahawa tiada Tuhan melainkan Allah.”
( Muhammad: 19 )
Penawar:
* Mulakan dengan ilmu asas seperti aqidah, solat dan halal haram
* Hadir majlis ilmu secara konsisten
* Membaca al-Quran bersama tafsir
Kesan:
Ilmu akan menyalakan kesedaran dan menggerakkan amal.
2. Rawatan Malas, Lalai dan Cuai: Dengan Disiplin dan Zikrullah
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
“Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai.”
( Al-A‘raf: 205 )
وَاذْكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ
“Dan ingatlah Tuhanmu apabila engkau lupa.”
( Al-Kahfi: 24 )
Rasulullah ﷺ berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ
Riwayat al-Bukhari (6369), Muslim (2706)
Penawar:
* Tetapkan jadual ibadah harian dan paksa diri melaksanakannya
* Biasakan zikir pagi dan petang
* Jangan menunggu mood untuk beramal
Kesan:
Disiplin akan menghapuskan alasan malas dan menghidupkan kesungguhan.
3. Rawatan Lemah Yaqin: Dengan Tadabbur Akhirat
Allah Ta‘ala berfirman:
وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ
“Dan sembahlah Tuhanmu sehingga datang kepadamu al-yaqin (kematian).”
( Al-Hijr: 99 )
Penawar:
* Banyakkan mengingati mati
* Ziarah kubur
* Mentadabbur ayat-ayat tentang akhirat
Kesan:
Yaqin yang kuat akan melahirkan amal yang hidup dan bersungguh.
4. Rawatan Cinta Dunia: Dengan Zuhud dan Mengutamakan Akhirat
Rasulullah ﷺ bersabda:
ازهد في الدنيا يحبك الله
“Zuhudlah terhadap dunia, nescaya Allah mencintaimu.”
Riwayat Ibn Majah (4102)
Penawar:
* Kurangkan keterikatan kepada kesenangan dunia
* Banyakkan sedekah
* Biasakan hidup sederhana
Kesan:
Hati menjadi ringan untuk beramal dan tidak terbeban dengan dunia.
5. Rawatan Hati yang Sakit: Dengan Taubat dan Zikir
Allah Ta‘ala berfirman:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
“Ingatlah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenang.”
( Ar-Ra‘d: 28 )
Penawar:
* Bertaubat setiap hari
* Memperbanyak istighfar
* Menjauhi dosa-dosa tersembunyi
Kesan:
Hati yang bersih akan mudah menerima ketaatan.
6. Rawatan Mengikut Hawa Nafsu: Dengan Mujahadah
Allah Ta‘ala berfirman:
وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ
“Dan menahan diri dari hawa nafsu.”
( An-Nazi‘at: 40 )
Penawar:
* Melawan kehendak diri yang cenderung kepada kesenangan
* Membiasakan ibadah walaupun berat
* Melatih diri dengan puasa sunat
Kesan:
Nafsu menjadi terkawal dan tunduk kepada perintah Allah.
7. Rawatan Lemah Ma‘rifah: Dengan Mengenal Allah Ta‘ala
Allah Ta‘ala berfirman:
وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ
“Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benar pengenalan.”
( Az-Zumar: 67 )
Penawar:
* Mentadabbur Asma’ul Husna
* Merenung ciptaan Allah
* Menghayati sifat-sifat kesempurnaan-Nya
Kesan:
Cinta, takut dan harap kepada Allah akan menghidupkan amal.
8. Rawatan Lemah Mujahadah: Dengan Latihan Istiqamah
Allah Ta‘ala berfirman:
فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ
“Maka istiqamahlah engkau sebagaimana diperintahkan.”
( Hud: 112 )
Penawar:
* Mulakan dengan amal kecil tetapi berterusan
* Bangkit semula setiap kali jatuh
* Teruskan walaupun sedikit
Kesan:
Istiqamah terbina melalui latihan, bukan sekali gus.
9. Rawatan Rasa Selamat: Dengan Rasa Takut kepada Pengakhiran
Allah Ta‘ala berfirman:
فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ
“Maka tiadalah yang merasa aman dari azab Allah…”
( Al-A‘raf: 99 )
Penawar:
* Mengingati kemungkinan su’ul khatimah
* Muhasabah diri setiap hari
* Tidak merasa cukup dengan amal
Kesan:
Hati akan sentiasa berjaga dan tidak lalai.
10.
Dia mahu berubah, tetapi terlalu perlahan.
Ada orang rajin, tetapi tiada cita-cita ruhani.
Dia buat amal sekadar cukup.
Maka seorang mukmin perlu dua-dua:
* سارعوا supaya masa tidak hilang
* سابقوا supaya darjat terus meningkat
Penyakit Umat Hari Ini
Ramai yang terperangkap dalam tiga penyakit:
Pertama: Nanti dulu
“Nanti pencen aku berubah.”
“Nanti anak besar aku pergi masjid.”
“Nanti sihat aku mula mengaji.”
Sedangkan kematian tidak menunggu jadual manusia.
Kedua: Cukuplah sekadar biasa
Ramai puas dengan amal minimum.
Solat cukup syarat.
Sedekah sekali sekala.
Ilmu bila sempat.
Tiada semangat menjadi lebih dekat dengan Allah Ta‘ala.
Ketiga: Berlumba dunia, malas akhirat
Untuk dunia manusia sanggup berebut.
Naik pangkat berebut.
Bisnes berebut.
Harta berebut.
Tetapi syurga tidak direbut.
Ayat Sokongan
( Al Baqarah: 148 )
فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ
“Maka berlumba-lumbalah kamu dalam melakukan kebaikan.”
( Al Mu’minūn: 61 )
أُولَٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ
“Mereka itulah orang-orang yang segera melakukan kebaikan, dan merekalah orang-orang yang mendahului padanya.”
Lihat gabungan dua maqam ini:
* يسارعون = cepat
* سابقون = terkehadapan
Inilah mukmin unggul.
Muhasabah Jiwa
Tanya diri sendiri malam ini.
Sudahkah aku masuk golongan سارعوا?
Atau masih suka bertangguh?
Sudahkah aku masuk golongan سابقوا?
Atau masih sekadar cukup-cukup?
Ada orang hidup 60 tahun tetapi belum bermula.
Ada orang hidup 40 tahun tetapi sudah jauh mendahului kerana kesungguhan.
Bukan umur yang menentukan dekat dengan Allah Ta‘ala.
Tetapi respon hati terhadap seruanNya.
Penutup
Allah Ta‘ala bukan hanya mahu kita berjalan menujuNya. Allah Ta‘ala mahu kita bersegera. Bahkan Allah Ta‘ala mahu kita berlumba.
Jangan tunggu rasa rajin.
Jangan tunggu masa lapang.
Jangan tunggu tua.
Jangan tunggu diuji.
Mulakan sekarang. Bergerak sekarang. Tingkatkan sekarang.
Percayalah bahawa ramai manusia menyesal bukan kerana pernah beramal, tetapi kerana terlalu lama bertangguh untuk beramal.
Justeru, masuklah dahulu ke medan سارعوا, kemudian naiklah ke darjat سابقوا.
— ABi
Tafwidh lebih tinggi daripada tawakkal pada sudut penyerahan urusan sepenuhnya kepada Allah Ta‘ala setelah berusaha.
Nabi Allah yang soleh disebut dalam al-Qur’an berkata:
وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ
“Dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya.”
(Surah Ghafir: 44)
Tafwidh lahir apabila seseorang sedar ilmunya terbatas, kudratnya lemah, perancangannya sempit, sedangkan Allah Maha Mengetahui segala rahsia dan akibat.
Maka dia berkata dalam hatinya:
“Aku berusaha semampuku, selebihnya aku serahkan kepada-Mu wahai Allah.”
Inilah makam jiwa yang tenang.
Hubungan Empat Sifat Ini
Iman kepada qadar menumbuhkan empat sifat secara bertahap:
Sabar ketika menerima ujian.
Redha setelah memahami hikmah ketentuan.
Tawakkal ketika menghadapi masa depan.
Tafwidh apabila menyerahkan seluruh urusan kepada Allah Ta‘ala.
Orang yang lemah iman kepada qadar mudah gelisah, marah, dengki, panik dan kecewa. Tetapi orang yang kukuh imannya hidup dengan jiwa yang tenang.
Penutup Muhasabah
Percayalah bahawa banyak keresahan manusia hari ini berpunca daripada kejahilan dan lemahnya iman kepada qadha’ dan qadar. Manusia mahu semua perkara berlaku menurut kehendaknya, sedangkan dia hanyalah hamba.
Apa yang sudah berlaku tidak boleh diundur. Apa yang belum berlaku belum tentu datang. Yang ada hanyalah saat ini untuk taat kepada Allah Ta‘ala.
Belajarlah menerima takdir dengan sabar. Nikmatilah keputusan Allah dengan redha. Hadapilah masa depan dengan tawakkal. Dan serahkan segala yang di luar kemampuan dengan tafwidh.
Justeru, siapa yang mengenal qadar Allah, dia akan tenang di dunia walau diuji, dan bahagia di akhirat kerana hatinya sentiasa bersama Allah Ta‘ala.
ABi
Jangan hanya mahu hidup lama—tetapi hiduplah dalam iman.
Percayalah bahawa…
Apabila Allah Ta‘ala memberi iman kepada kita, itu tanda Dia ingin memberi kita segala-galanya.
— ABi
Sedangkan hakikatnya, hidup ini sangat singkat dan tidak menentu.
Penyesalan yang Tidak Berguna
Perkataan mereka “hanya sehari” bukan sekadar perbandingan masa, tetapi jeritan penyesalan.
Allah Ta‘ala berfirman:
يَوْمَ يَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا
(an-Naba’: 40)
“Pada hari itu orang kafir berkata: ‘Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah sahaja!’”
Ini menunjukkan bahawa apabila manusia melihat hakikat akhirat, mereka bukan sahaja merasakan dunia itu singkat, tetapi juga menyesal kerana tidak memanfaatkannya.
Penutup Muhasabah
Percayalah bahawa…Bukan kerana dunia ini panjang, tetapi kerana hati kita lalai, maka ia terasa panjang. Hari ini kita merasakan:
* masa masih banyak
* umur masih panjang
* peluang masih ada
Tetapi apabila sampai saat tiupan sangkakala, kita sendiri akan berkata sebagaimana disebut oleh Allah Ta‘ala:
“Tidaklah kami tinggal melainkan sehari sahaja.”
Justeru, wahai jiwa…Gunakan baki umur ini sebelum ia dirasakan terlalu singkat.Isilah ia dengan taat sebelum ia bertukar menjadi penyesalan.Dekatkan diri kepada Allah Ta‘ala sebelum datang saat yang tidak boleh kembali lagi.
Kerana ketika itu nanti,kita bukan meminta tambahan umur…tetapi kita hanya mampu menyesali umur yang telah berlalu.
— ABi
Luangkan masa dalam kehidupanmu untuk mendekati Allah ta’ala. Tanpanya hidupmu tiada keberkatan
Pendahuluan
Manusia sering mengejar dunia dengan sepenuh jiwa, tetapi lupa bahawa keberkatan hidup bukan terletak pada banyaknya harta, panjangnya usia, atau luasnya peluang. Keberkatan itu lahir apabila hati dekat dengan Allah Ta‘ala.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
Maksudnya: “Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya). Dan Dia akan memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya.”
(Surah al-Talaq: 2–3)
Ayat ini jelas menunjukkan bahawa keberkatan hidup tidak datang dari usaha semata-mata, tetapi dari hubungan dengan Allah Ta‘ala.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ، فَرَّقَ اللَّهُ عَلَيْهِ أَمْرَهُ، وَجَعَلَ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ، وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا مَا كُتِبَ لَهُ، وَمَنْ كَانَتِ الآخِرَةُ نِيَّتَهُ، جَمَعَ اللَّهُ لَهُ أَمْرَهُ، وَجَعَلَ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ، وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ
Maksudnya: “Barangsiapa yang menjadikan dunia sebagai tujuannya, Allah akan mencerai-beraikan urusannya, menjadikan kefakiran di hadapannya, dan dia tidak mendapat dari dunia melainkan apa yang telah ditentukan baginya. Dan barangsiapa yang menjadikan akhirat sebagai niatnya, Allah akan menghimpunkan urusannya, menjadikan kekayaan dalam hatinya, dan dunia akan datang kepadanya dalam keadaan hina.”
(Riwayat al-Tirmizi, no. 2465)
Huraian Tarbawi
Luangkan masa dan kehidupan untuk mendekati Allah Ta‘ala bukan sekadar nasihat, tetapi keperluan hidup. Tanpa Allah, manusia hidup dalam kekosongan walaupun zahirnya penuh.
Percayalah bahawa:
Hati yang jauh dari Allah akan sentiasa gelisah walaupun hidupnya serba cukup. Sebaliknya, hati yang dekat dengan Allah akan tenang walaupun hidupnya sederhana.
Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله menyebut:
“Dalam hati manusia ada kekosongan yang tidak dapat diisi kecuali dengan mengingati Allah.”
Mendekati Allah bukan hanya dengan ibadah ritual, tetapi dengan seluruh kehidupan. Solat yang dijaga, zikir yang dihidupkan, al-Quran yang dibaca, dosa yang ditinggalkan, dan niat yang sentiasa diperbaharui.
Keberkatan hidup itu bukan pada banyaknya yang dimiliki, tetapi pada cukupnya apa yang ada. Ada orang hartanya sedikit, tetapi cukup dan tenang. Ada yang hartanya banyak, tetapi sempit dan gelisah. Di situlah bezanya keberkatan.
Allah Ta‘ala berfirman:
أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ
Maksudnya: “Ketahuilah! Dengan mengingati Allah itu, hati akan menjadi tenang.”
(Surah al-Ra‘d: 28)
Muhasabah Jiwa
Berapa banyak masa kita dihabiskan untuk dunia, dan berapa sedikit masa untuk Allah?
Berapa banyak kita fikir tentang rezeki, tetapi jarang fikir tentang keberkatan?
Berapa banyak kita jaga urusan manusia, tetapi lalai menjaga hubungan dengan Allah?
Percayalah bahawa hidup yang jauh dari Allah bukan sekadar tidak tenang, tetapi perlahan-lahan akan hilang arah.
Penutup
Luangkan masa untuk Allah, nescaya Allah akan memperbaiki seluruh hidupmu.
Luangkan hati untuk Allah, nescaya Allah akan memenuhi hidupmu dengan ketenangan.
Luangkan kehidupan untuk Allah, nescaya hidupmu akan dipenuhi keberkatan yang tidak terjangka.
Justeru, jangan tunggu masa lapang untuk mendekati Allah, tetapi jadikan mendekati Allah sebagai sebab datangnya kelapangan dalam hidup.
— ABi
Kaum Qarun berkata kepadanya: ”Janganlah kau gembira sangat!”. Ini satu pengajaran untuk mereka yang bercita-cita seperti Qarun di sepanjang zaman
Pendahuluan
Al-Qur’an merakamkan kisah Qarun, seorang yang tenggelam bukan kerana kemiskinan, tetapi kerana kekayaan yang melahirkan kesombongan. Teguran kaumnya bukan sekadar untuk Qarun, bahkan untuk setiap jiwa yang merasa berjaya lalu lupa diri.
Firman Allah Ta‘ala:
إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسَىٰ فَبَغَىٰ عَلَيْهِمْ ۖ وَآتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ ۖ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ
“Sesungguhnya Qarun adalah dari kaum Nabi Musa, kemudian ia berlaku zalim terhadap mereka; dan Kami telah mengurniakan kepadanya berbagai harta kekayaan yang anak-anak kuncinya sahaja sudah berat dipikul oleh sebilangan orang-orang yang kuat. (Ingatlah) ketika kaumnya berkata kepadanya: ‘Janganlah engkau bergembira (dengan sombong), sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang membanggakan diri.’”
(Surah al-Qasas: 76)
Hakikat Teguran: “Janganlah Bergembira”
Perkataan “لا تفرح” bukan melarang kegembiraan secara mutlak. Bahkan Islam mengiktiraf kegembiraan yang lahir daripada syukur.
Namun ia adalah larangan terhadap:
• kegembiraan yang melahirkan takabbur,
• kegembiraan yang menisbahkan nikmat kepada diri sendiri,
• kegembiraan yang melupakan Allah Ta‘ala sebagai Pemberi.
Qarun berkata:
إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي
“Sesungguhnya aku diberikan harta itu hanyalah kerana ilmu yang ada padaku.”
(Surah al-Qasas: 78)
Inilah punca kejatuhannya — merasa diri sebagai sumber nikmat.
Pengajaran untuk Jiwa yang Bercita-cita “tinggi”:
1. Bahaya kejayaan yang tidak diikat dengan tauhid
Percayalah bahawa kejayaan tanpa sandaran kepada Allah Ta‘ala adalah permulaan kehancuran.
2. Nikmat bukan tanda kemuliaan mutlak
Qarun memiliki harta luar biasa, tetapi di sisi Allah, dia hina kerana kesombongannya.
3. Ilmu boleh menjadi sebab kesesatan jika melahirkan ujub
Qarun tidak menafikan ilmu, tetapi dia menyalahgunakan ilmu untuk memuliakan dirinya.
4. Kegembiraan yang benar ialah kegembiraan kerana Allah
Firman Allah Ta‘ala:
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا
“Katakanlah (wahai Muhammad): Dengan limpah kurnia Allah dan rahmat-Nya, maka dengan itu hendaklah mereka bergembira.”
(Surah Yunus: 58)
Pengakhiran yang Menggerunkan
فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ
“Lalu Kami benamkan dia bersama rumahnya ke dalam bumi…”
(Surah al-Qasas: 81)
Qarun tidak kehilangan hartanya sedikit demi sedikit.
Dia hilang semuanya sekaligus.
Itulah sunnatullah —
apabila kesombongan memuncak, kejatuhan juga datang tanpa amaran.
Jangan sangka peristiwa ini sekadar kisah silam. Ia bukan hanya tentang bumi yang terbelah dan menelan jasad, tetapi tentang hakikat tenggelamnya jiwa sebelum tenggelamnya tubuh.
Qarun ditelan bumi sekali gus.
Tetapi manusia hari ini…
ramai yang sedang ditelan dunia sedikit demi sedikit.
Tenggelam yang Lebih Menakutkan
Tenggelam Qarun itu jelas — bumi menutup dirinya.
Namun ada tenggelam yang lebih halus:
• tenggelam dalam cinta harta,
• tenggelam dalam kejaran jawatan,
• tenggelam dalam pujian manusia,
• tenggelam dalam kesibukan dunia hingga lalai akhirat.
Hakikatnya, jasad masih berjalan di bumi…
tetapi hati sudah lama terkubur dalam dunia.
Amaran Nabi ﷺ
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ:
«تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ، وَعَبْدُ الدِّرْهَمِ…»
“Celakalah hamba dinar, celakalah hamba dirham…”
(Hadis riwayat al-Bukhari, no. 2887)
Inilah gambaran manusia yang tidak lagi menyembah Allah Ta‘ala, tetapi menyembah dunia — walaupun lisannya masih menyebut nama Allah.
Hakikat Kematian
Percayalah bahawa kematian bukan sekadar berhentinya nafas.
Kematian yang paling menakutkan ialah:
• mati dalam keadaan hati terpaut kuat dengan dunia,
• mati dalam keadaan belum sempat bertaubat,
• mati dalam keadaan masih merasa diri hebat.
Kerana ketika itu, jasad dikuburkan…
ZIKIR SELEPAS SOLAT: JANGAN TERUS BANGUN MENINGGALKAN ALLAH TA‘ALA
Pendahuluan
Ramai orang menjaga solat fardu. Mereka datang ke masjid, berdiri di saf, rukuk dan sujud bersama imam. Namun apabila imam memberi salam, mereka terus bangun dan beredar seolah-olah segala-galanya telah selesai.
Hakikatnya, Rasulullah ﷺ tidak mengajar kita demikian.
Selepas solat, Baginda ﷺ mengajar umatnya supaya beristighfar, berzikir, memuji Allah Ta‘ala dan berdoa kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah Ta‘ala tidak terputus sebaik sahaja salam diberikan.
Percayalah bahawa zikir selepas solat bukan sekadar amalan tambahan, tetapi ia adalah penyempurna kepada solat dan bekalan ruhani sebelum kita kembali menghadapi kesibukan dunia.
Rasulullah ﷺ Berzikir Selepas Solat
Daripada Thauban رضي الله عنه:
« كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ إِذَا انْصَرَفَ مِنْ صَلَاتِهِ اسْتَغْفَرَ ثَلَاثًا »
Maksudnya:
“Rasulullah ﷺ apabila selesai daripada solat Baginda beristighfar sebanyak tiga kali.”
(Riwayat Muslim, no. 591)
Lihatlah bagaimana Rasulullah ﷺ yang maksum dan diampunkan dosa-dosanya masih beristighfar selepas solat.
Jika Rasulullah ﷺ sendiri berbuat demikian, maka betapa lebih perlunya kita yang penuh dengan kekurangan dan kelalaian.
Mengapa Perlu Berzikir Selepas Solat?
Kerana Allah Ta‘ala mengetahui bahawa selepas solat manusia akan kembali sibuk dengan urusan dunia.
Ada yang akan:
pergi bekerja,
berniaga,
memandu,
menghadiri mesyuarat,
mengurus keluarga,
melayan telefon dan media sosial.
Maka Allah Ta‘ala mengajar agar sebelum kembali kepada kesibukan dunia, hati terlebih dahulu dipenuhi dengan zikir kepada-Nya.
Firman Allah Ta‘ala:
﴿ فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِكُمْ ﴾
Maksudnya:
“Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan solat, maka hendaklah kamu mengingati Allah semasa kamu berdiri dan duduk dan semasa kamu berbaring.”
( An-Nisa’: 103 )
Perhatikan.
Allah Ta‘ala tidak berkata:
“Apabila selesai solat, maka kembalilah kepada urusan dunia.”
Sebaliknya Allah Ta‘ala berkata:
“Apabila selesai solat, maka berzikirlah kepada Allah.”
Jika Bukan Selepas Solat, Bila Lagi?
Inilah persoalan yang perlu ditanya kepada diri sendiri.
Jika saat yang paling hampir dengan Allah Ta‘ala pun kita tidak sanggup luangkan beberapa minit untuk berzikir, maka bilakah lagi?
Selepas keluar dari masjid, kita akan disibukkan dengan pelbagai urusan.
Telefon akan berbunyi.
Mesej akan masuk.
Tugas akan menunggu.
Keluarga akan memerlukan perhatian.
Maka zikir selepas solat sebenarnya adalah peluang emas yang Allah Ta‘ala sediakan sebelum kita kembali tenggelam dalam lautan kesibukan dunia.
Zikir Selepas Solat Adalah Bekalan Ruhani
Seorang musafir yang ingin menempuh perjalanan jauh akan mengisi minyak kenderaannya terlebih dahulu.
Begitulah hati manusia.
Solat menghubungkan hati dengan Allah Ta‘ala.
Zikir selepas solat pula menguatkan hubungan itu dan memanjangkan kesannya.
Tanpa zikir, kesan solat cepat hilang.
Tanpa zikir, hati mudah kembali lalai.
Tanpa zikir, dunia cepat mengambil alih perhatian manusia.
Sebab itu para ulama sentiasa menitikberatkan zikir selepas solat.
Ganjaran Yang Sangat Besar
Rasulullah ﷺ bersabda:
« مَنْ سَبَّحَ اللَّهَ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَحَمِدَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، وَكَبَّرَ اللَّهَ ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ، غُفِرَتْ خَطَايَاهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ »
Maksudnya:
“Sesiapa yang bertasbih kepada Allah 33 kali, bertahmid 33 kali dan bertakbir 33 kali selepas setiap solat, diampunkan dosa-dosanya walaupun sebanyak buih di lautan.”
(Riwayat Muslim, no. 597)
Subhanallah.
Amalan yang hanya mengambil masa beberapa minit tetapi ganjarannya ialah keampunan dosa.
Berapa ramai manusia sanggup menghabiskan berjam-jam untuk urusan dunia, tetapi merasa berat untuk meluangkan tiga hingga lima minit bagi mengingati Allah Ta‘ala?
Zikir Menjadi Penyambung Kepada Solat
{ وَٱقۡصِدۡ فِي مَشۡيِكَ وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلۡأَصۡوَٰتِ لَصَوۡتُ ٱلۡحَمِيرِ }
“Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu; sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.”
( Luqmān: 19 )
Ayat ini bukan sekadar melarang suara kuat.
Tetapi ia mendidik jiwa supaya:
tidak kasar,
tidak sombong,
tidak suka menengking,
tidak bercakap dengan ego,
dan tidak menjadikan kekerasan sebagai lambang kekuatan.
Kerana suara yang kasar selalunya datang daripada hati yang keras.
Manakala jiwa yang dekat dengan Allah Ta‘ala biasanya lebih:
tenang,
terkawal,
lembut,
dan penuh waqar.
Hari ini budaya suara keras semakin biasa:
dalam rumah tangga,
media sosial,
politik,
perdebatan,
bahkan dalam dakwah.
Orang kasar dianggap tegas.
Orang lembut dianggap lemah.
Sedangkan Rasulullah ﷺ adalah manusia paling lembut akhlaqnya.
Allah Ta‘ala berfirman:
{ فَبِمَا رَحۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمۡ }
“Maka dengan sebab rahmat dari Allah engkau berlaku lemah lembut terhadap mereka.”
( Āli ‘Imrān: 159 )
Percayalah bahawa suara yang lembut tidak semestinya lemah, bahkan kadang lebih kuat daripada jeritan manusia yang kasar.
Kerana kelembutan yang lahir daripada iman mampu menenangkan jiwa manusia.
Manakala suara keras yang lahir daripada ego hanya menambah luka dan kebencian.
Sebab itu Islam bukan sekadar mengajar manusia bercakap benar, tetapi juga mengajar:
bagaimana bercakap,
bila bercakap,
kepada siapa bercakap,
dan dengan jiwa apa dia bercakap.
Justeru, Surah al-Ḥujurāt dan Surah Luqmān mengajar bahawa iman yang benar akan melahirkan:
adab terhadap wahyu,
adab terhadap Rasulullah ﷺ,
adab terhadap manusia,
adab dalam percakapan,
dan adab dalam mengawal suara serta emosi.
Kerana kadang-kadang rosaknya hubungan manusia bukan berpunca daripada isi percakapan, tetapi daripada hilangnya adab ketika bercakap.
ABi
Fikrah Haraki Rabbani: Dari “سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَا” Menuju Al-Mufliḥūn dan Al-Fā’izūn
﴿ إِنَّمَا كَانَ قَوۡلَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذَا دُعُوٓاْ إِلَى ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَهُمۡ أَن يَقُولُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَاۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ * وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَخۡشَ ٱللَّهَ وَيَتَّقۡهِ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَآئِزُونَ ﴾
(النور: 51-52)
“Sesungguhnya perkataan orang-orang yang beriman apabila mereka diajak kepada Kitab Allah dan Sunnah RasulNya supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: ‘Kami dengar dan kami taat’; dan mereka itulah orang-orang yang berjaya. Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya serta takut melanggar perintah Allah dan menjaga dirinya daripada kemurkaanNya, maka mereka itulah orang-orang yang mendapat kemenangan.”
( An-Nur: 51-52 )
Ayat ini membina asas besar dalam fikrah haraki Islamiyyah.
Harakah Islam bukan sekadar himpunan manusia, organisasi, program dan gerakan lapangan. Tetapi hakikatnya ia adalah perjalanan tarbiyyah untuk melahirkan manusia yang tunduk sepenuhnya kepada Allah Ta‘ala.
Kerana itu Allah Ta‘ala tidak memulakan ayat ini dengan strategi, kekuatan atau bilangan pengikut. Tetapi Allah Ta‘ala memulakannya dengan sikap hati:
﴿ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَا ﴾
“Kami dengar dan kami taat.”
Inilah ruh sebenar harakah rabbaniyyah.
Gerakan Islam akan kehilangan ruhnya apabila ahli-ahlinya lebih banyak berkata:
“Aku rasa…”
“Aku fikir…”
“Aku mahu…”
tetapi semakin sedikit berkata:
﴿ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَا ﴾
Sebab itu krisis besar dalam perjuangan bukan semata-mata kekurangan tenaga atau strategi, tetapi lemahnya jiwa ubudiyyah kepada Allah Ta‘ala.
Ada manusia yang sanggup bekerja untuk Islam, tetapi tidak sanggup tunduk kepada disiplin Islam. Ada yang mahu kemenangan Islam, tetapi enggan bermujahadah melawan hawa nafsunya sendiri. Ada yang aktif dalam perjuangan, tetapi hatinya masih berat menerima teguran, arahan dan kebenaran.
Lalu Allah Ta‘ala menyebut:
﴿ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ﴾
Al-Mufliḥūn ialah mereka yang berjaya dalam proses tarbiyyah dan perjuangan.
Perkataan “falāḥ” dalam bahasa Arab asalnya menggambarkan petani yang membelah tanah, mengusahakannya dengan sabar sehingga menghasilkan buah. Maknanya, kejayaan tidak lahir secara segera.
Ia lahir daripada:
• mujahadah melawan nafsu,
• kesabaran dalam tarbiyyah,
• disiplin dalam amal jama‘i,
• kesetiaan kepada manhaj wahyu,
• dan istiqamah walaupun lambat melihat hasil.
Maka al-mufliḥūn ialah mereka yang berjaya membina diri menjadi hamba Allah Ta‘ala sebelum mereka mahu membina manusia lain.
Namun Allah Ta‘ala tidak berhenti di situ.
Allah Ta‘ala menyebut satu maqam yang lebih tinggi:
( فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَآئِزُونَ )
Al-Fā’izūn ialah mereka yang memperoleh kemenangan akhir di sisi Allah Ta‘ala.
Jika al-mufliḥūn menggambarkan kejayaan sepanjang perjalanan perjuangan, maka al-fā’izūn ialah kemenangan natijah akhirnya: mendapat reda Allah Ta‘ala, selamat daripada azabNya, dan berjaya memasuki syurgaNya.
Kerana itu tidak semua yang bergerak akan sampai. Tidak semua yang lantang bercakap tentang perjuangan akan berjaya di sisi Allah Ta‘ala.
Kemenangan sebenar bukan apabila manusia memuji kita. Bukan apabila organisasi semakin besar. Bukan apabila nama semakin dikenali. Tetapi kemenangan sebenar ialah apabila hati tetap hidup dengan: ( سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَا )
Percayalah bahawa harakah yang dibina tanpa tarbiyyah ruhiyyah akhirnya akan melahirkan:
• perebutan dunia,
• perpecahan hati,
• keletihan jiwa,
• dan hilangnya keberkatan perjuangan.
Tetapi harakah yang dibina di atas iman, khashyah, taqwa dan ketaatan akan melahirkan rijal yang akhirnya menjadi: ( ٱلۡمُفۡلِحُونَ ) dan akhirnya sampai kepada: ( ٱلۡفَآئِزُونَ )
ABi
Di Penghujung Usia, Jadikan Surah-Surah Ini Sebagai Paksi Kehidupan
Semakin manusia menghampiri penghujung usia, semakin dia sedar bahawa hidup ini tidak panjang. Dunia yang dahulu dikejar, akhirnya akan ditinggalkan. Yang tinggal hanyalah iman, amal soleh, zikir, doa dan hubungan dengan Allah Ta‘ala.
Sebab itu, antara rahmat Allah Ta‘ala kepada hamba-Nya ialah Dia menjadikan beberapa surah pendek dalam al-Qur’an sebagai “paksi kehidupan” — ringkas dibaca, tetapi sangat besar maknanya untuk membina hati, aqidah, ibadah dan keselamatan akhirat.
Jadikanlah surah-surah ini sebagai teman hidup di penghujung usia:
1. Surah Al-Fatihah — Paksi Hidayah dan Pergantungan Kepada Allah
Allah Ta‘ala berfirman:
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
“Tunjukilah kami jalan yang lurus.”
( Al-Fatihah: 6 )
Al-Fatihah mengajar manusia bahawa sebesar mana pun usia, ilmu dan pengalaman, manusia tetap faqir kepada hidayah Allah Ta‘ala.
Dalam surah ini ada:
* Tauhid
* Ubudiyyah
* Tawakkal
* Doa
* Pengharapan
* Rasa takut
* Permohonan hidayah
Rasulullah ﷺ bersabda:
«الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ هِيَ السَّبْعُ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنُ الْعَظِيمُ الَّذِي أُوتِيتُهُ»
“Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin itulah As-Sab‘ul Mathani dan al-Qur’an yang agung yang diberikan kepadaku.”
Riwayat al-Bukhari (4474)
Percayalah bahawa manusia yang hidup bersama Al-Fatihah dengan hati yang sedar, tidak akan merasa dirinya kuat tanpa Allah Ta‘ala.
2. Al-Mu‘awwidzatayn & Surah Al-Ikhlas (3 Qul) — Paksi Perlindungan Jiwa dan Tauhid
Rasulullah ﷺ sangat menjaga bacaan 3 Qul pada waktu pagi, petang dan sebelum tidur.
Daripada ‘Aisyah R.A:
«أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ إِذَا أَوَى إِلَى فِرَاشِهِ كُلَّ لَيْلَةٍ جَمَعَ كَفَّيْهِ، ثُمَّ نَفَثَ فِيهِمَا، فَقَرَأَ فِيهِمَا: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ، وَقُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ، وَقُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ»
“Sesungguhnya Nabi ﷺ apabila menuju ke tempat tidurnya setiap malam, Baginda menghimpunkan kedua tangannya, lalu meniup padanya dan membaca: Qul Huwallahu Ahad, Qul A‘udzu birabbil Falaq dan Qul A‘udzu birabbin Nas.”
Riwayat al-Bukhari (5017)
Surah Al-Ikhlas membina tauhid.
Surah Al-Falaq mengajar manusia berlindung kepada Allah daripada kejahatan luar.
Surah An-Nas mengajar manusia berlindung kepada Allah daripada kejahatan dalam diri dan bisikan syaitan.
Di penghujung usia, manusia sebenarnya semakin memerlukan perlindungan Allah Ta‘ala:
* daripada fitnah dunia,
* penyakit hati,
* kesunyian jiwa,
* gangguan syaitan,
* su’ul khatimah,
* dan lemahnya hati ketika tua.
3. Surah Al-‘Asr — Paksi Nilai Kehidupan dan Keselamatan Akhirat
Allah Ta‘ala berfirman:
وَالْعَصْرِ
إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”
( Al-‘Asr: 1–3 )
Imam al-Syafi‘i رحمه الله berkata:
“Kalaulah manusia mentadabbur surah ini sahaja, nescaya ia mencukupi bagi mereka.”
Surah ini mengajar bahawa nilai hidup bukan pada:
* berapa lama hidup,
* berapa banyak harta,
* berapa besar rumah,
* atau sejauh mana manusia memuji kita.
Tetapi pada:
* iman,
* amal soleh,
* dakwah kepada kebenaran,
* dan kesabaran istiqamah.
Semakin usia meningkat, semakin manusia sedar bahawa masa bukan sedang menunggu dirinya — tetapi sedang meninggalkannya.
4. Surah Al-Mulk — Paksi Persediaan Menuju Alam Kubur
Allah Ta‘ala berfirman:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) — untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.”
( Al-Mulk: 2 )
Rasulullah ﷺ bersabda:
«سُورَةٌ مِنَ الْقُرْآنِ ثَلَاثُونَ آيَةً شَفَعَتْ لِرَجُلٍ حَتَّى غُفِرَ لَهُ، وَهِيَ: تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ صَلَاتَنَا وَصِيَامَنَا وَدُعَاءَنَا وَذِكْرَنَا وَجَمِيعَ أَعْمَالِنَا الصَّالِحَةِ
“Ya Allah, terimalah solat kami, puasa kami, doa kami, zikir kami dan seluruh amalan soleh kami.”
Muhasabah Jiwa
Mungkin selama ini:
kita sibuk menambah amal,
tetapi jarang menangis memohon penerimaan amal.
Mungkin:
kita menjaga kuantiti amal,
tetapi kurang menjaga hati dalam amal.
Sedangkan di akhirat nanti bukan semua amal diterima.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ﴾
( المائدة: 27 )
“Sesungguhnya Allah hanya menerima amalan daripada orang-orang yang bertaqwa.”
Justeru, jangan merasa aman dengan amal sendiri. Percayalah bahawa hati yang takut amalnya ditolak lebih dekat kepada Allah Ta‘ala daripada hati yang sibuk menghitung banyaknya amal. Orang soleh bukan sekadar kuat beramal, tetapi sangat takut jika pulang kepada Allah Ta‘ala dengan amalan yang kosong daripada keikhlasan.
ABi
“Ya Allah, bantulah aku untuk mengingati-Mu, mensyukuri-Mu dan memperelok ibadah kepada-Mu.”
(HR Abu Dawud, no. 1522; al-Nasa’i, no. 1303)
Perhatikan, Rasulullah ﷺ mengajar kita meminta bantuan untuk “bersyukur”, kerana syukur itu sendiri satu taufiq besar daripada Allah Ta‘ala.
Muhasabah
Ada manusia hidup dengan banyak nikmat tetapi jiwanya sempit. Ada manusia sedikit hartanya tetapi penuh syukur lalu hidupnya tenang. Bukan banyaknya nikmat yang menentukan bahagia, tetapi sejauh mana nikmat itu membawa hati dekat kepada Allah Ta‘ala.
Percayalah bahawa antara tanda hati hidup ialah: semakin banyak melihat nikmat Allah, semakin banyak rasa malu kepada Allah, semakin banyak bersyukur kepada Allah.
Justeru, jangan hanya menghitung masalah dalam hidup. Belajarlah menghitung rahmat Allah Ta‘ala. Kerana hakikatnya kita hidup setiap hari di bawah hujan nikmat yang tidak pernah berhenti.
ABi
Lebih membimbangkan, hadis-hadis disebarkan tanpa semakan. Nama Rasulullah ﷺ disebut, tetapi sumbernya tidak sahih. Ini termasuk dalam ancaman yang sangat berat.
Al-Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله berkata:
“Janganlah engkau berkata tentang Allah tanpa ilmu, kerana itu adalah sebesar-besar dosa, bahkan ia adalah asas kepada syirik dan kesesatan.”
Al-Imam al-Ghazali رحمه الله menegaskan dalam Ihya’ bahawa lidah yang tidak dijaga dalam hal agama boleh menjadi sebab kebinasaan yang paling cepat, kerana ia melibatkan hak Allah Ta‘ala dan agama-Nya.
Kesan kepada Jiwa dan Umat
Apabila manusia bercakap tanpa ilmu:
Kebenaran menjadi kabur.
Kebatilan dihias sebagai kebenaran.
Dosa dianggap ringan.
Ilmu tidak lagi dihormati.
Akhirnya, umat kehilangan panduan yang sahih.
Muhasabah Jiwa
Percayalah bahawa…
syaitan tidak memerlukan kita menjadi jahat sepenuhnya.
Cukuplah kita bercakap tentang agama tanpa ilmu, maka kita telah menjadi alatnya.
Renungkanlah, berapa banyak perkara yang kita kongsi, tulis dan ucapkan atas nama agama, sedangkan kita tidak pasti sumbernya.
Jalan keselamatan hanyalah kembali kepada ilmu dan tawaduk.
Belajarlah sebelum berbicara.
Diamlah jika tidak pasti.
Rujuklah kepada ulama jika tidak tahu.
Firman Allah Ta‘ala:
فَسْـَٔلُوا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Oleh itu bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.”
( An Nahl: 43 )
Justeru, jagalah lidah sebelum ia menuturkan sesuatu tentang Allah Ta‘ala, kerana satu kalimah yang lahir tanpa ilmu boleh menyesatkan diri dan orang lain.
— ABi
Rawatan Kurang Doa: Dengan Bergantung kepada Allah Ta‘ala
Rasulullah ﷺ berdoa:
يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك
Riwayat al-Tirmizi (2140)
Penawar:
* Memperbanyak doa memohon istiqamah
* Mengakui kelemahan diri
* Tidak bergantung kepada kekuatan sendiri
Kesan:
Hati akan dipandu dan diteguhkan oleh Allah Ta‘ala.
Penutup Tarbawi
Percayalah bahawa:
* Setiap penyakit hati ada penawarnya
* Setiap kelemahan boleh diperbaiki
* Setiap kejatuhan boleh diangkat semula
Masalah kita bukan tidak mampu beramal, tetapi tidak merawat puncanya.
Justeru, rawatlah diri dengan ilmu, zikir, mujahadah dan doa.
Mulakan walau sedikit.
Teruskan walau lemah.
Kembali walau jatuh.
Kerana istiqamah bukan tentang sempurna, tetapi tentang tidak berhenti menuju Allah Ta‘ala.
— ABi
“Antara Jahil, Malas dan Lalai: Mengapa Amal Tidak Istiqamah? “
10 Punca Amal Tidak Bersungguh dan Tidak Istiqamah.
Soalan ini menyentuh akar penyakit hati dan kelemahan jiwa. Bukan sekadar isu amal, tetapi apa yang tersembunyi dalam diri yang melemahkan langkah menuju Allah Ta‘ala.
1. Jahil (Tidak Berilmu tentang Agama)
Allah Ta‘ala berfirman:
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
“Katakanlah: Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?”
( Az-Zumar: 9 )
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.”
( Fatir: 28 )
Hakikatnya:
Tanpa ilmu:
* Tidak nampak nilai amal
* Tidak faham akibat dosa
* Tidak tahu jalan menuju Allah
2. Malas, Lalai dan Cuai
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ
“Dan janganlah engkau termasuk orang-orang yang lalai.”
( Al-A‘raf: 205 )
Dan firman-Nya:
اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ
“Telah hampir kepada manusia hari perhitungan mereka, sedang mereka dalam kelalaian, berpaling (daripadanya).”
( Al-Anbiya’: 1 )
Rasulullah ﷺ berdoa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ
“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada kelemahan dan kemalasan.”
Riwayat al-Bukhari (6369), Muslim (2706)
Hakikatnya:
Malas, lalai dan cuai menjadikan:
* Amal ditangguh-tangguh
* Ibadah dibuat sambil lewa
* Istiqamah tidak pernah terbina
3. Lemahnya Yaqin terhadap Akhirat
Allah Ta‘ala berfirman:
وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ
“Dan mereka yakin akan adanya hari akhirat.”
( Al-Baqarah: 4 )
Rasulullah ﷺ bersabda:
لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا
“Sekiranya kamu mengetahui apa yang aku ketahui, nescaya kamu akan sedikit ketawa dan banyak menangis.”
Riwayat al-Bukhari (6486), Muslim (2359)
4. Cinta Dunia yang Berlebihan
Rasulullah ﷺ bersabda:
حب الدنيا رأس كل خطيئة
“Cinta dunia adalah punca segala kesalahan.”
(Disebut oleh al-Bayhaqi dalam Syu‘ab al-Iman)
5. Hati yang Sakit atau Mati
Allah Ta‘ala berfirman:
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا
“Dalam hati mereka ada penyakit, lalu Allah tambahkan penyakit itu.”
( Al-Baqarah: 10 )
6. Mengikut Hawa Nafsu
Allah Ta‘ala berfirman:
أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ
“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan?”
( Al-Jathiyah: 23 )
7. Tidak Mengenal Allah Ta‘ala (Kurang Ma‘rifah)
Tanpa ma‘rifah, amal menjadi kosong dan tidak bernyawa.
8. Tiada Mujahadah (Melawan Diri)
Allah Ta‘ala berfirman:
وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا
“Dan orang-orang yang berjihad pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan jalan-jalan Kami.”
( Al-‘Ankabut: 69 )
9. Tidak Takut Su’ul Khatimah
Rasulullah ﷺ bersabda:
وإنما الأعمال بالخواتيم
“Sesungguhnya amalan itu dinilai pada penutupnya.”
Riwayat al-Bukhari (6607)
10. Kurang Doa dan Bergantung pada Diri
Rasulullah ﷺ berdoa:
يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك
“Wahai Yang Membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.”
Riwayat al-Tirmizi (2140)
Penutup Tarbawi
Masalah tidak beramal atau tidak istiqamah bukan kerana sibuk semata-mata.
Ia bermula dengan jahil, diburukkan oleh malas, lalai dan cuai, lalu berakar dalam hati.
Percayalah bahawa:
* Ilmu membuka jalan amal
* Kesungguhan mengalahkan malas
* Hati yang hidup akan mencintai ibadah
Justeru, bangkitlah walau sedikit, lawan malas, dan jangan biarkan kelalaian membunuh hubungan dengan Allah Ta‘ala.
— ABi
Bukan Sekadar Cepat, Tetapi Mesti Di Hadapan
Rahsia Tarbawi Antara سَارِعُوا dan سَابِقُوا Dalam Perjalanan Menuju Allah Ta‘ala
Pendahuluan
Di dalam kehidupan ini, ramai manusia bergerak. Ada yang sibuk bekerja, berusaha, berlari mengejar dunia. Namun tidak semua bergerak menuju Allah Ta‘ala. Lebih menyedihkan, ada yang mahu menuju akhirat tetapi masih suka bertangguh. Ada pula yang sudah beramal, tetapi tiada semangat untuk meningkat.
Al-Qur’an mendidik jiwa orang beriman dengan lafaz yang sangat halus. Dalam satu ayat Allah Ta‘ala menggunakan kalimah سَارِعُوا. Dalam ayat lain Allah Ta‘ala menggunakan kalimah سَابِقُوا. Kedua-duanya kelihatan hampir sama, namun hakikatnya membawa dua darjat tarbiyyah yang berbeza.
Jika difahami, ia mampu mengubah cara seorang mukmin melihat amal, masa dan kedudukannya di sisi Allah Ta‘ala.
Ayat Pertama: Seruan Kepada Orang Bertaqwa
( Āli ʿImrān: 133 )
وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
“Dan segeralah kamu kepada keampunan dari Tuhan kamu, dan kepada syurga yang luasnya meliputi segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwa.”
Ayat Kedua: Seruan Kepada Orang Beriman
( Al Ḥadīd: 21 )
سَابِقُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ
“Berlumba-lumbalah kamu menuju keampunan dari Tuhan kamu, dan syurga yang luasnya seperti luas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasulNya.”
Mengapa Satu Ayat Guna سَارِعُوا dan Satu Lagi Guna سَابِقُوا?
Ini bukan pertukaran lafaz tanpa makna. Al-Qur’an tidak memilih kalimah secara rawak. Setiap huruf diletakkan dengan hikmah.
Makna سَارِعُوا
Kalimah سارعوا berasal daripada akar kata السرعة iaitu cepat, pantas, tidak berlengah.
Ia membawa maksud:
* segera bertindak
* jangan tangguh taubat
* jangan lambat melakukan kebaikan
* rebut peluang sebelum hilang
Seolah-olah Allah Ta‘ala berfirman:
“Jangan lambat. Jangan tunggu esok. Jangan tunggu tua. Jangan tunggu lapang.”
Ramai manusia rosak bukan kerana benci agama, tetapi kerana suka menangguhkan agama.
Niat mahu berubah ada.
Niat mahu solat berjemaah ada.
Niat mahu mengaji ada.
Niat mahu bertaubat ada.
Tetapi semuanya ditolak ke hari esok.
Lalu umur habis sebelum sempat berubah.
Makna سَابِقُوا
Kalimah سابقوا berasal daripada akar kata السبق iaitu mendahului, menang perlumbaan, berada di hadapan.
Ia bukan sekadar cepat. Bahkan lebih tinggi daripada cepat.
Seseorang boleh cepat, tetapi tidak semestinya di hadapan.
Maka سابقوا bermaksud:
* berlumba dalam kebaikan
* menjadi yang terkehadapan dalam amal
* jangan puas sekadar cukup-cukup
* sentiasa naik ke tahap lebih baik
Seolah-olah Allah Ta‘ala berfirman:
“Jangan hanya bergerak. Jadilah yang mendahului.”
Hikmah Tarbawi Yang Sangat Dalam
1. Orang Bertaqwa Dididik Supaya Tidak Bertangguh
Dalam ayat Āli ʿImrān, selepas lafaz سارعوا, Allah Ta‘ala menyebut sifat muttaqin:
* berinfak ketika senang dan susah
* menahan marah
* memaafkan manusia
* apabila berdosa segera mengingati Allah Ta‘ala
Ini menunjukkan taqwa sangat berkait dengan respon pantas terhadap perintah Allah.
Orang bertaqwa bukan manusia yang sempurna. Tetapi apabila dipanggil kepada kebaikan, dia cepat menyahut.
Apabila tersilap, dia cepat bertaubat.
Apabila melihat peluang pahala, dia cepat merebut.
2. Orang Beriman Diajak Naik Ke Maqam Perlumbaan
Dalam Surah Al Ḥadīd, suasananya lebih tinggi. Surah ini banyak berbicara tentang:
* hakikat dunia yang menipu
* cahaya iman di akhirat
* beza mukmin dan munafiq
* infak dan pengorbanan
Lalu orang beriman diajak kepada maqam lebih tinggi:
Bukan sekadar buat baik. Tetapi jadi pendahulu dalam kebaikan.
Bukan sekadar hadir masjid, tetapi paling awal hadir.
Bukan sekadar bersedekah, tetapi paling banyak manfaat.
Bukan sekadar membaca al-Qur’an, tetapi paling istiqamah.
3. سارعوا Menyelamatkan Masa, سابقوا Mengangkat Darjat
Ada orang baik tetapi lambat.
Keimanan yang Sempurna terhadap Qadha’ dan Qadar akan Membuahkan Sifat Sabar, Redha, Tawakkal dan Tafwidh
Pendahuluan
Beriman kepada qadha’ dan qadar adalah salah satu daripada rukun iman yang agung. Seorang mukmin meyakini bahawa segala yang berlaku di alam ini berlaku dengan ilmu, kehendak, tulisan dan ciptaan Allah Ta‘ala. Tiada sesuatu pun berlaku secara kebetulan, sia-sia, atau terlepas daripada tadbir-Nya.
Apabila iman ini benar-benar meresap ke dalam hati, maka ia tidak sekadar menjadi teori akidah, bahkan melahirkan akhlak yang mulia dan ketenangan jiwa. Antara buah paling besar daripada iman kepada qadha’ dan qadar ialah sabar, redha, tawakkal dan tafwidh.
Pertama: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Sabar
Apabila seorang hamba yakin bahawa ujian datang dengan ketentuan Allah Ta‘ala, maka dia tidak memberontak, tidak putus asa, dan tidak melatah. Dia memahami bahawa musibah bukan datang sia-sia, tetapi dengan hikmah Ilahi.
Allah Ta‘ala berfirman:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ
“Tidak ada sesuatu musibah yang menimpa melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, nescaya Allah memberi petunjuk kepada hatinya.”
(Surah al-Taghābun: 11)
Imam al-Qurtubi menyebut: orang yang beriman kepada takdir ketika ditimpa musibah, Allah akan memberi hidayah kepada hatinya untuk reda dan tenang.
Rasulullah ﷺ bersabda:
وَاعْلَمْ أَنَّ مَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ، وَمَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ
“Ketahuilah bahawa apa yang terlepas daripadamu tidak akan menimpamu, dan apa yang menimpamu tidak akan terlepas daripadamu.”
Riwayat al-Tirmizi, no. 2516
Apabila hati yakin demikian, maka lahirlah sabar yang tulen.
Kedua: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Redha
Redha ialah menerima ketentuan Allah Ta‘ala dengan hati lapang, tanpa bantahan terhadap keputusan-Nya.
Allah Ta‘ala berfirman:
مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ
“Tiada sesuatu musibah yang menimpa di bumi dan pada diri kamu melainkan telah tertulis dalam Kitab sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya yang demikian itu mudah bagi Allah. (Ketetapan itu) supaya kamu tidak terlalu berdukacita terhadap apa yang luput daripada kamu dan tidak pula terlalu bergembira terhadap apa yang diberikan kepada kamu.”
(Surah al-Hadid: 22–23)
Ayat ini menunjukkan bahawa mengenal takdir menjadikan hati seimbang. Tidak hancur kerana kehilangan, tidak sombong kerana nikmat.
Rasulullah ﷺ bersabda:
ذَاقَ طَعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولًا
“Telah merasai kemanisan iman orang yang reda Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai Rasul.”
Riwayat Muslim, no. 34
Redha adalah kemanisan hati hasil mengenal Tuhan dan menerima tadbir-Nya.
Ketiga: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Tawakkal
Tawakkal ialah bersandar hati kepada Allah Ta‘ala sambil mengambil sebab dan usaha.
Orang yang beriman kepada qadar tahu bahawa sebab tidak memberi kesan dengan sendiri. Yang memberi natijah hanyalah Allah Ta‘ala. Maka dia berusaha, tetapi tidak bergantung kepada usaha.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ
Maksudnya: “Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakkal, jika benar kamu orang-orang beriman.”
(Surah al-Mā’idah: 23)
Firman-Nya lagi:
وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ
“Dan sesiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka Allah cukup baginya.”
(Surah al-Talaq: 3)
Ibn al-Qayyim menyebut bahawa tawakkal ialah separuh agama, kerana agama terdiri daripada isti‘anah (memohon pertolongan) dan ibadah.
Maka orang yang yakin qadar tidak takut melampau kepada makhluk, kerana dia tahu semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Keempat: Qadha’ dan Qadar Melahirkan Sifat Tafwidh
Dengan Rahmat Allah ta’ala di dunia, Dia beri nikmat secara umum kepada semua makhlukNya tanpa sempadan. Namun, Dia anugerahkan barakah keberkatan hanya kepada hamba-hambaNya yang beriman. Iaitu hamba-hambaNya yang diberikan nikmat hidayah, iman dan Islam.
Pendahuluan
Hidup ini dipenuhi dengan nikmat. Namun tidak semua nikmat itu membawa kepada keberkatan. Ada nikmat yang hanya sekadar kesenangan dunia, dan ada nikmat yang menjadi jalan menuju Allah Ta‘ala. Di sinilah bezanya antara rahmat umum dan barakah khusus.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ
Maksudnya: “Dan rahmat-Ku meliputi tiap-tiap sesuatu.”
(Surah al-A‘raf: 156)
Ayat ini menunjukkan bahawa rahmat Allah Ta‘ala di dunia diberikan secara umum. Orang beriman mendapatnya, orang kafir juga merasainya. Matahari menyinari semua, hujan turun kepada semua, rezeki diberikan tanpa mengira siapa.
Namun Allah Ta‘ala menyambung ayat tersebut dengan firman-Nya:
فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ
Maksudnya: “Maka Aku akan tetapkan rahmat-Ku itu bagi orang-orang yang bertaqwa.”
(Surah al-A‘raf: 156)
Di sinilah rahsia besar kehidupan. Rahmat yang umum berubah menjadi rahmat yang khusus apabila hati dipenuhi taqwa.
Rasulullah ﷺ bersabda:
إِنَّ اللَّهَ يُعْطِي الدُّنْيَا مَنْ يُحِبُّ وَمَنْ لَا يُحِبُّ، وَلَا يُعْطِي الدِّينَ إِلَّا مَنْ يُحِبُّ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah memberikan dunia kepada orang yang Dia cintai dan yang Dia tidak cintai. Tetapi Dia tidak memberikan agama melainkan kepada orang yang Dia cintai.”
(Riwayat Ahmad, no. 3672; disahihkan oleh al-Albani)
Inilah pemisah yang halus tetapi sangat menentukan.
Rahmat Umum vs Barakah Khusus
Rahmat umum adalah nikmat kehidupan: kesihatan, rezeki, keluarga, peluang dan kemudahan. Ia diberikan kepada semua manusia tanpa syarat iman.
Namun barakah adalah sesuatu yang jauh lebih tinggi. Ia bukan sekadar banyak, tetapi memberi manfaat yang berpanjangan, menenangkan jiwa, dan mendekatkan seseorang kepada Allah Ta‘ala.
Allah Ta‘ala berfirman:
وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ
Maksudnya: “Dan sekiranya penduduk negeri itu beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi.”
(Surah al-A‘raf: 96)
Perhatikan, bukan sekadar “rezeki”, tetapi “barakah”.
Rezeki boleh banyak tetapi tidak cukup.
Harta boleh banyak tetapi tidak tenang.
Umur boleh panjang tetapi tidak bermanfaat.
Barakah menjadikan yang sedikit mencukupi, yang sempit terasa lapang, dan yang singkat menjadi bernilai.
Kunci Barakah: Hidayah dan Iman
Barakah tidak datang dengan usaha dunia semata-mata. Ia datang apabila Allah Ta‘ala membuka hati dengan hidayah.
Allah Ta‘ala berfirman:
مَن يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ
Maksudnya: “Sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberikan kebaikan kepadanya, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam.”
(Surah al-An‘am: 125)
Inilah nikmat terbesar—bukan harta, bukan pangkat, tetapi hati yang menerima iman.
Para ulama menyebut:
“Barakah itu lahir daripada ketaatan, dan ketaatan lahir daripada iman.”
Tanpa iman, nikmat hanya menjadi ujian.
Dengan iman, nikmat menjadi jalan menuju syurga.
Muhasabah Jiwa
Ramai manusia memiliki rahmat dunia, tetapi kehilangan barakah. Mereka hidup dalam kelapangan, tetapi hati terasa sempit. Mereka memiliki banyak, tetapi jiwa kosong.
Percayalah bahawa…
Nikmat yang tidak mendekatkan kepada Allah Ta‘ala, sebenarnya sedang menjauhkan kita sedikit demi sedikit.
Sebaliknya, seorang hamba yang diberi iman—walaupun hidupnya sederhana—dia memiliki sesuatu yang jauh lebih besar: ketenangan, makna hidup, dan arah menuju akhirat.
Imam Ibn al-Qayyim رحمه الله berkata:
“Di dalam hati ada kekosongan yang tidak dapat dipenuhi kecuali dengan Allah.”
Penutup
Rahmat Allah Ta‘ala di dunia memang luas dan meliputi semua. Namun barakah hanyalah milik mereka yang beriman, bertaqwa, dan hidup dalam ketaatan.
Justeru, jangan hanya mencari nikmat—carilah barakah.
Jangan hanya meminta dunia—mintalah hidayah.
Mengapa Manusia Merasa Hidup di Dunia Sangat Singkat?Tadabbur Surah Ṭāhā Ayat 102–104
Pendahuluan
Manusia hidup puluhan tahun di dunia. Ada yang mencecah enam puluh, tujuh puluh, bahkan lebih. Namun al-Qur’an menggambarkan satu hakikat yang mengejutkan: apabila manusia dibangkitkan di akhirat, mereka merasakan hidup di dunia ini terlalu singkat — seolah-olah hanya beberapa hari, bahkan hanya sehari.
Apakah sebabnya perubahan persepsi ini? Apakah yang sebenarnya ingin disedarkan oleh Allah Ta‘ala kepada hamba-hamba-Nya?
Firman Allah Ta‘ala
يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا (102)يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا عَشْرًا (10)نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا (104)
“(Ingatlah) hari (kiamat) yang ditiup sangkakala, dan Kami himpunkan orang-orang yang berdosa pada hari itu dalam keadaan biru pucat mata mereka.Mereka berbisik-bisik sesama sendiri: ‘Kamu tidak tinggal (di dunia) melainkan sepuluh (hari) sahaja.’Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan, ketika orang yang paling lurus jalannya di antara mereka berkata: ‘Kamu tidak tinggal melainkan sehari sahaja.’”
Al-Imam Ibn Kathir ketika mentafsirkan ayat ini menjelaskan bahawa manusia berkata demikian kerana mereka melihat betapa kecilnya kehidupan dunia apabila dibandingkan dengan kedahsyatan dan panjangnya hari akhirat. Dunia yang dahulu dirasakan panjang tiba-tiba menjadi terlalu singkat dalam pandangan mereka.
Al-Imam Al-Qurtubi pula menyatakan bahawa perbezaan ucapan “sepuluh hari” dan “sehari” menunjukkan bahawa mereka sendiri tidak pasti, kerana keadaan mereka ketika itu sangat takut dan cemas. Lalu orang yang paling cerdik di kalangan mereka mengatakan: “Tidaklah kamu tinggal melainkan sehari sahaja”, iaitu hampir tiada nilai langsung.
Hakikat Dunia dalam Timbangan Akhirat
Allah Ta‘ala menegaskan dalam ayat lain:
قَالَ كَمْ لَبِثْتُمْ فِي الْأَرْضِ عَدَدَ سِنِينَ قَالُوا لَبِثْنَا يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ فَاسْأَلِ الْعَادِّينَ
(al-Mu’minun: 112–113)
“Allah bertanya: ‘Berapa lama kamu tinggal di bumi dalam bilangan tahun?’Mereka menjawab: ‘Kami tinggal sehari atau sebahagian dari sehari; maka tanyalah kepada orang yang menghitung.’”
Ayat ini menguatkan hakikat bahawa dunia ini sebenarnya sangat singkat, tetapi manusia tidak menyedarinya ketika hidup kerana diliputi oleh kelalaian.
Rasulullah ﷺ bersabda:
مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ فِي الْيَمِّ، فَلْيَنْظُرْ بِمَ يَرْجِعُ
“Tidaklah dunia ini dibandingkan dengan akhirat melainkan seperti salah seorang daripada kamu mencelupkan jarinya ke dalam laut, maka lihatlah apa yang dibawanya.”(Riwayat Muslim, no. 2858)
Hadis ini menggambarkan bahawa dunia hanyalah setitis kecil berbanding lautan akhirat. Maka tidak hairanlah apabila manusia melihat akhirat, dunia terasa terlalu kecil dan singkat.
Dimensi Tarbawi: Mengapa Rasa Singkat Itu Terjadi?
Hakikat ini bukan sekadar maklumat, tetapi satu tarbiyyah jiwa.
Pertama, kerana akhirat itu kekal, sedangkan dunia sementara. Apabila sesuatu yang terhad dibandingkan dengan sesuatu yang tidak berpenghujung, maka yang terhad itu seolah-olah tidak wujud. Dunia yang puluhan tahun itu menjadi seperti beberapa detik sahaja.
Kedua, kerana kedahsyatan hari kiamat menghapuskan memori kesenangan dunia. Ayat يَتَخَافَتُونَ menggambarkan keadaan mereka yang berbisik dalam ketakutan. Dalam keadaan ketakutan yang melampau, manusia tidak lagi mengingati kehidupan lampau dengan jelas. Segala kenangan dunia hilang nilainya.
Ketiga, kerana nilai dunia runtuh sepenuhnya. Di dunia, manusia membanggakan umur panjang, harta, kedudukan dan pengalaman. Namun di akhirat, semua itu tidak memberi manfaat kecuali amal. Maka apa yang tidak memberi manfaat akan terasa seperti tidak pernah wujud.
Al-Imam Al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din mengingatkan bahawa manusia tertipu dengan panjang angan-angan (طول الأمل). Mereka menyangka masa masih panjang, lalu menangguhkan taubat dan amal.
tetapi jiwa membawa bersama segala ikatan dunia yang belum terputus.
Muhasabah Jiwa
Wahai diri…
Berapa banyak dalam hidup kita hari ini:
• kita rasa “ini hasil usaha aku”,
• kita bangga dengan pencapaian,
• kita merasa lebih daripada orang lain?
Sedangkan semua itu hanyalah pinjaman sementara.
Percayalah bahawa bukan semua yang hidup itu benar-benar hidup.
Ada yang berjalan, tetapi hatinya telah tenggelam.
Ada yang bernafas, tetapi jiwanya telah mati.
Percayalah bahawa ujian terbesar bukanlah ketika kita tidak memiliki, tetapi ketika kita memiliki lalu lupa diri.
Justeru…
didiklah hati agar setiap nikmat melahirkan syukur, bukan kesombongan.
Kerana saat kita berkata “ini kerana aku”, di situlah kita sedang menapak jalan Qarun.
— ABi
“Usahlah bercakap apa yang engkau tak tahu, atau apa yang engkau tak pasti, atau apa yang hanya engkau dengar-dengar dari orang lain.”
Ungkapan ini adalah nasihat yang sangat dalam, selari dengan prinsip al-Qur’an dan Sunnah dalam menjaga lisan dan amanah ilmu.
Pendahuluan
Manusia sering tergelincir bukan kerana tidak tahu, tetapi kerana bercakap tentang apa yang tidak pasti. Lidah yang ringan boleh menjadi sebab beratnya hisab di akhirat.
Allah Ta‘ala berfirman:
﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾
“Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”
(Surah al-Isra’: 36)
Ayat ini menjadi asas besar dalam disiplin ilmu dan akhlak: jangan berkata tanpa ilmu, jangan menyebar tanpa kepastian.
Hadis Nabi ﷺ
Rasulullah ﷺ bersabda:
«كَفَىٰ بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ»
“Cukuplah seseorang itu dianggap berdusta apabila dia menceritakan setiap apa yang dia dengar.”
(Riwayat Muslim, no. 5)
Hadis ini tidak menyebut “berdusta secara sengaja”, tetapi cukup dengan menyampaikan semua yang didengar tanpa tapisan—itu sudah termasuk dalam pintu-pintu dusta.
Kalam ulama
Imam al-Nawawi رحمه الله ketika mensyarahkan hadis ini menegaskan bahawa seseorang wajib menapis apa yang didengar sebelum menyampaikannya, kerana tidak semua yang sampai kepada kita itu benar.
Imam Malik رحمه الله pula berkata:
“Tidak layak seseorang menjawab setiap apa yang ditanya kepadanya.”
Ini menunjukkan bahawa diam dalam perkara yang tidak pasti adalah tanda ilmu, bukan kekurangan.
Dimensi tarbawi
Nasihat ini mendidik kita kepada tiga perkara besar:
Pertama, amanah ilmu
Ilmu bukan sekadar tahu, tetapi tahu batas. Orang berilmu tahu bila perlu berkata dan bila perlu diam.
Kedua, tazkiyah lisan
Lidah yang terjaga adalah cerminan hati yang hidup. Banyak dosa manusia bermula dari kata-kata yang ringan.
Ketiga, adab menerima maklumat
Tidak semua yang kita dengar wajib kita sebar. Dalam zaman media sosial, ini menjadi ujian yang besar.
Muhasabah jiwa
Berapa banyak perkara yang kita kongsi tanpa pasti?
Berapa banyak kata-kata yang kita ulang hanya kerana “dengar orang cakap”?
Berapa banyak dosa yang kita kumpul tanpa kita sedari?
Percayalah bahawa diam dalam perkara yang tidak pasti itu lebih dekat kepada keselamatan, dan lebih hampir kepada taqwa.
Justeru, latihlah diri dengan tiga kalimah:
“Saya tidak tahu.”
“Saya belum pasti.”
“Saya perlu semak dahulu.”
Itulah tanda kejujuran, dan itulah jalan orang yang menjaga agamanya.
— ABi
