896
Этот канал посвящён индоевропейскому мировоззрению и мифопоэтике, их осмыслению и возрождению в современном мире.
Громовой колодец
Посетил очень знаковое место, в контексте рассматриваемых ранее "громовых вод" (#громовыеводы).
Итак, Громовой колодец — это святой источник в Дубровском районе Брянской области. Родник находится у склона Бохоновой горы. Гора, к слову, является самой высокой точкой Брянской области.
По легенде росло у подножия горы раскидистое дерево, под которым любили отдыхать путники. Во время сильной грозы молния ударила в то самое дерево, а на его месте забил родник. Так и назвали его громовой колодец. Люди приходили к источнику, чтобы набрать ключевой воды. Со временем они начали замечать, что вода в роднике заживляет раны.
Налицо яркие языческие мотивы связанные с Громовержцем. Это и сам локус - место у горы, раскидистое дерево (дуб), удар молнии и "высвобождение" вод.
Несмотря на призывы священников (см. фото) народ продолжает вязать на соседние с колодцем деревья ленты и тряпочки, оставляют монеты в воде.
#громовойколодец #сакральнаягеография
Итак, привлекательность "рассеянного неопределённого божественного", "безмолвного почитания" и т.д. для современного ума можно понять, однако не следует увлекаться таким настроением, если целью являются не романтические умозрения, а подлинная древность и подлинный миф, так как подлинно древней мифопоэтике наших предков оно фундаментально чуждо.
________________________________________________________________________
Литература:
- Schaeid J. (1998) - La religion des Romans (Религия римлян, пер. О. Смирновой)
- Dumézil J. (1966) - La religion romaine archaique (Религия Древнего Рима - пер. Т.И. Смолянской)
- Трубачёв О.Н. (2003) - Этногенез и культура древнейших славян
- Стеблин-Каменский М.И. (1976) - Миф
- Mallory J.P., Adams D.Q. (1997) - Encyclopaedia of Indo-European Culture
Трубачёв считал это всё поверхностным и наносным, утверждая, что:
"Наличие царя-героя, а так же жреца, громко прославляющего небесное воинство... и в целом весь этот "героический век" до сих пор, как кажется, больше тормозили наше понимание... Ритуал восхваления - отнюдь не самая древняя стадия общения славян и индоевропейцев с божеством... Вместо неё мы нащупываем иную, несомненно, более архаичную стадию безмолвного почитания."
(О.Н. Трубачёв, Этногенез и культура древнейших славян. Глава 7)
Основоположником теории предеизма считается английский исследователь Г. Роуз, высказавший тезис о том что латинское слово nūmen как раз означает такую смутные безличную силу, "рассеянное сакральное". Предеисты выстраивали красивые гипотезы, например, о том, что Марс изначально якобы был лишь священным копьём, а Юпитер - священным камнем, которые проявляли таинственный nūmen. Лишь потом, с развитием римского общества, концепцию nūmen сменила новая концепция deus, личностного бога. При этом и само понимание "божества", с точки зрения предеистов, изначально было не вполне личностным: в подтверждение приводились посвятительные надписи вроде sive deus sive dea "или бог или богиня" что, якобы, свидетельствует о бесполости "божества".
Читать полностью…
Как и несомненные богини Зари, Бригантия описывается как прекрасная нимфа (Deae nymphae Brigantiae - посвятительная надпись из Иртингтона). Из Кории (совр. Корбридж) происходит алтарь, посвящённый Небесной Бригантии (Brigantia Caelestis) и Юпитеру Долихену - вооружённому секирой богу Грома, чей культ был особенно популярен в римской армии и который заслуживает отдельного упоминания в будущем.
Читать полностью…
#koryos_mythopoetica
Брихати, Бригантия, Бригитта - индоевропейская богиня Зари
(Этот пост - один из разделов статьи об индоевропейской богине Зари, полную версию которой можно прочитать по ссылке: https://telegra.ph/Indoevropejskij-kult-Zari-03-20)
В мифологии большинства индоевропейских народов Заря играет одну из центральных ролей. После Отца-Неба (*Dуéus Pətér) богиня рассвета - наиболее надёжно восстанавливаемый образ индоевропейской мифологии. Именно на заре проводилась большая часть обрядов и иных культовых действий у индоариев, персов, греков, балтов, славян и других индоевропейских племён, и особая культовая роль рассвета дожила в фольклоре вплоть до наших дней.
В римской Британии широко был распространён культ богини Бригантии, широко представленный в эпиграфике. Исследователи давно усмотрели связь её имени с эпитетом ведийской Ушас, bṛhatī «высокая», «возвышенная»:
RV 1.113.19: Знамя жертвы, высокая [Ушас], – воссияй! (yajñasya ketur bṛhatī vi bhāhi)Читать полностью…
RV 1.123.2: Завоевывающая награду, высокая, победоносная [Ушас] (jayantī vājam bṛhatī sanutrī)
RV 5.80.1-2: Обладающую сверкающим выездом, высокую (bṛhatīm), по закону | Преданную закону, алого цвета, ярко сверкающую (vibhātīm)… На высокой колеснице (bṛhadrathā), высокая (bṛhatī), все приводящая в движение [Ушас]…
Признаюсь, что каменные топоры приводят меня в неистовый восторг. В музеях могу очень долго залипать возле стендов с ними. Вот эти, например, были сняты в Гродненском историко-археологическом музее в Новом замке.
Читать полностью…
Все на земле изменяется, все скоротечно; всего же,
Что ни цветет, ни живет на земле, человек скоротечней;
Он о возможной в грядущем беде не помыслит, покуда
Счастием боги лелеют его и стоит на ногах он;
Если ж беду ниспошлют на него всемогущие боги,
Он негодует, но твердой душой неизбежное сносит:
Так суждено уж нам всем, на земле обитающим людям,
Что б ни послал нам Кронион, владыка бессмертных и смертных.
— Гомер. «Одиссея», XVIII, 130-135 (Слова Одиссея). Перевод В.А. Жуковского.
#ODAL_поэзия #ODAL_цитаты
#koryos_philosophia
#koryos_mythopoetica
Теория сакрального Мирчи Элиаде: что такое десакрализация?
Невозможно говорить о древних верованиях, мифологии и культах без обращения к фундаментальному наследию румынского исследователя Мирчи Элиаде. Практически ни одна работа, посвящённая этим темам, выходящая в настоящее время, не обходится без ссылок на его труды. Элиаде разработал концепцию иерофании: этим термином он обозначает любое явление сакрального в какой бы то ни было форме (подробнее: https://vk.com/wall-194393631_3042)
Иерофании всегда временны и историчны, а значит они обратимы, то есть со временем неминуемо будут реинтерпретированы или вовсе перестанут быть иерофаниями.
«Диалектика сакрального делает возможным различные обратимости; ни одна «форма» не гарантирована от деградации и распада, ни одна «история» не является окончательной.»
(М. Элиаде, «Шаманизм. Архаические техники экстаза»)Читать полностью…
Сладостней нет ничего нам отчизны и сродников наших,
Даже когда б и роскошно в богатой обители жили
Мы на чужой стороне, далеко от родителей милых.
— Гомер. «Одиссея», IX, 34-36 (Слова Одиссея). Перевод В.А. Жуковского.
#ODAL_поэзия #ODAL_цитаты
#koryos_mythopoetica
Кем была индоевропейская богиня Зари?
После Небесного Отца (*Dуéus Pətér) богиня Зари (*Áwsōs) - наиболее надёжно восстанавливаемый образ праиндоевропейской мифологии. Об этом нам говорят как сильные лингвистические свидетельства, так и отчётливые структурные сходства богинь Зари практически во всех дочерних культурах.
В самом тексте Старшей Эдды, похоже, можно различить смутные следы трансформации старого мифа: «на девять шагов (gengr fet níu) | отступает [Тор],| змеем сраженный» (Völuspá 56). Как трактовать этот момент? В Ригведе после убийства Индрой Вритры и разделения им неба и земли Вишну (или Вишну и Индра вместе – RV 6.69) совершает три шага, отмеряя и определяя ими три мира ведийской космологии (землю, воздушное пространство и небо). Не являются ли девять шагов Тора девятью мирами скандинавского космоса? Не совершались ли они, в таком случае, изначально не сражённым Громовержцем в конце времён, а победоносным Громовержцев в начале времён?
Таким образом, помимо безусловно общегерманской «одинической» идеологии, основанной на пафосе Götterdämmerung и неминуемой гибели мира, против которой ведёт обречённую борьбу Всеотец Один, в Скандинавии, по-видимому, существовала и другая, наследующая древнему индоевропейскому миропониманию идеология, в которой владыкой богов выступал Тор, победитель Мирового Змея: там где одна говорит о космической обречённости, бессилии и поражении другая говорит о космическом триумфе, силе и победе. Вполне вероятно, что сторонниками этих двух мифологий в древнем скандинавском обществе были разные социальные группы с принципиально разной мировоззренческой ориентацией (похоже, намечается несогласие традиций эддической и скальдической поэзии по этому вопросу). Это показывает на скандинавском материале то же, что блестяще показали на греческом и ведийском материале соответственно Фридрих Ницше (и др.) и Р.Н. Дандекар: никакую мифологическую традицию никогда нельзя мыслить как единую законченную и непротиворечивую систему, но скорее как совокупность различных по происхождению, сути и зачастую враждебных друг другу культов, носителями которых являются разные группы, сословия или даже расы людей.
_
Литература:
– Taggart D.C. (2015) - Understanding Diversity in Old Norse Religion (taking Þórr as a case study)
– Watkins C. (1995) – How to Kill a Dragon: aspects of Indo-European Poetics
– Rolinson K.A. (2021) - The Triumph Of The Thunder-God Restored: an Analysis of a Husdrapa Hailing of Thor’s Victory over Jormungandr via the Vedic Verses
- Rolinson K.A. (2023) – Thor Lives! – the True Outcome of Thor contra Jormungandr (Illuminated via Indra’s Exile)
– Хлевов А.А (2002) – Предвестники викингов. Северная Европа в I-VIII вв
#koryos_mythopoetica
Тор как верховный бог (мёртв ли Мировой Змей?)
В расхожем представлении о скандинавской мифологии миф о борьбе Громовержца со Змеем, центральный для всей древней индоевропейской мифопоэтики (подробнее см. в отдельной статье: koryos-mif-o-zmeeborchestve-indoevropeiskaya-kosmogoniya" rel="nofollow">https://vk.com/@koryos-mif-o-zmeeborchestve-indoevropeiskaya-kosmogoniya) играет далеко не настолько важную роль, да и сам образ эддического Тора в сравнении, например, с ведийским Индрой и даже нашим Перуном кажется довольно неглубоким. Мифология Эдд (на которой современные представления о мифах Скандинавии en masse и строятся) разворачивается вокруг фигуры Одина, его обретения тайных знаний и обречённой борьбы против предначертанной гибели богов.
Тем не менее, в скальдической поэзии, в отличие от эддической, мы находим порой следы совершенно иной картины, гораздо больше общего имеющей с индоевропейской древностью; Þórsdrápa скальда Эйлива Годрунарсона (Eílifr Goðrúnarson) прямо называет Тора Himinsjóli, «властелин Небес»/«владыка Небес» (aflraun var þat... himinsjóla; «это был настоящий подвиг для конунга небес» (пер. Л. Кораблёва); https://web.archive.org/web/20151228024633/https://notendur.hi.is/eybjorn/ugm/thorsd00.html)
Подтверждением тому, что Тор мог рассматриваться как верховный бог служит и свидетельство Адама Бременского об Уппсальском храме:
«...самый могущественный из них (potentissimus eorum), Тор, имеет место в середине триклиния; Водан и Фрикко сидят по ту и другую сторону от него... Тор...царит в эфире (praesidet in aere), управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями.» (A. Brem. «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» Lib. IV.).
«...Змей погрузился в море. А Тор метнул вослед ему молот, и... уже в волнах молот оторвал у змея голову. Но... я думаю, что жив Мировой Змей и лежит в океане.» (Gylfaginning 48).
4) «Дивъ...връху древа»
В пассаже "Слова о Полку Игореве" Дивъ находится на вершине некоего дерева (връху древа); существуют и иные параллели к этому образу. Таковые приводят Вяч.Вс. Иванов и В.Н. Топоров:
На море, на Кияне,
На острове Буяне,
Стоит дуб о девяти вершинах,
На тех вершинах
Престол Господень
Совершенно очевидно, что "Господь", упоминаемый тут - не библейский Бог. На то, что это бог Неба указывают и другие славянские мифопоэтические мотивы, в частности, дерево, разделяющее Небо и Землю: "Изникнало едно дърво... | Корен - от му по’съ земя... | Вършен - от му в сини небе..." (болгарская песня); "Выросло дерево от земли до неба..." (начало великорусской загадки). Ясно, что это не некое древо, а Мировое Древо, разделяющее Небо и Землю. Это делает вполне понятным и расположение древнего бога Неба (Дива) на вершине древа, а Земли - у подножия (връжеса дивь на землю)
3) Див-Ладо (выражаю благодарность Велигору /channel/finis_mundi за обнаружение этого обстоятельства)
В великорусских народных песнях известен припев "ой дид-ладо", однако в украинских веснянках обычно имеет вид "ой див-ладо":
— А ми просо сіяли, сіяли.
Ой див-ладо, сіяли, сіяли.
— А ми просо витопчем, витопчем.
Ой див-ладо, витопчем, витопчем
Существует мнение, что это лишь междометие, не имеющее особого смысла. Тем не менее, существуют примеры, прямо свидетельствующие об обратном. В одной хорватской песне, записанной в XVIII в., Ладо называется "святой Бог", к нему обращаются с просьбой слушать:
Lepi Ive terga rože
Tebi Lado sveti Bože
Lado, slušaj nas, Lado.
Pevke Lado pevamo ti,
Serca naša vklanjamo ti
Lado, slušaj nas, Lado.
слав. *slušaji < п.и.-е. *ḱludhi - парадигматическая индоевропейская формула для обращения к божеству (śrudhí me в Ригведе; κλῦθί μευ в Илиаде)
Reconstructions of a bronze age structure from the Netherlands which belonged to the Elp Culture, an offshoot of the Bell Beaker culture. It resembles a pergola or a Shinto arch and is thought to have had a religious function.
The Z301 (r1b) haplogroup, which is associated with West Germanic people in the iron age, was formerly found in the Elp Culture.
Тем не менее, на настоящий момент теория предеизма жестоко раскритикована и, фактически, представляет исключительно историографическую ценность. Разберём основные тезисы по порядку:
1) Nūmen - не "рассеянное сакральное".
Во-первых, это слово восходит к корню, означающему в латыни выразительный кивок головой (ср. abnuere, adnuere), Во-вторых, вплоть до эпохи Августа слово nūmen никогда не употреблялось одно, а всегда с именем какого-то божества: nūmen изначально - это nūmen dei, то есть кивок бога, знак, что молитва была услышана, жертва принята, или наоборот отвергнутв и т.д. Личностный бог первичнее, чем nūmen.
2) "бесполое/безличностное божественное" - это лишь результат непонимания инвокативных формул.
Sive deus sive dea - это не указание на неопределённость пола божества, а признание, что римский народ не знает призываемого бога, и именует его аккуратно, с одной стороны чтобы не оскорбить, с другой стороны - чтобы максимально точно указать адресата посвящения (чтобы, к примеру, богиня не могла оставаться праздной на основании того, что молитва обращена к богу-мужчине, а значит не к ней).
Такое скрупулёзное отношение к словам очень характерно для римского культа. Показателен, например, миф о жертве царя Нумы Юпитеру. Как бы требуя человеческую жертву, Громовержец указывает царю "голову ты отсеки!" (caede caput), на что Нума отвечает: "на огороде моем голову луку снесём!" (caedenda est hortis eruta cepa meis). Юпитер возмущается: "человека!" (hominis), в ответ на что Нума предлагает Громовержцу волосы с головы человека (sumes hominis capillos), бог в третий раз требует отдать ему именно душу (animam), в ответ на что Нума приносит Юпитеру в жертву живую рыбу (animam piscis). Царь богов удовлетворился этим, заверив Нуму, что "с богом беседу вести, право, достоин ты, муж!" (o vir conloquio non abigende deum). Как отметил Ж. Дюмезиль, так бог проверяет, знает ли царь, насколько важны точные формулировки при обращении к богам. (Ov. Fasti 3, 339-344, пер. Ф.А. Петровского)
Так же как с формулой sive deus sive dea обстоит дело и с германским *gudą. Это не указание на "безличностное божественное", а обозначение коллективно всех богов. Как пишет Стеблин-Каменский,
"...(слово goð < *gudą), было среднего рода и употреблялось первоначально исключительно во множественном числе. Оно, таким образом, только собирательно могло обозначать тех мифических персонажей, которые были объектом культа, так что оставалось неясным, кого оно персонально подразумевало." (М.И. Стеблин-Каменский, "Миф")
"Римские боги бесчисленны, все они обладают точными функцией и контурами и не всесильны... Совершенно так же, как римляне не знали "священного" в современном смысле, им не было знакомо и абстрактное "божественное"... Божества обладают точной функцией."(J. Schaeid, "La religion des Romans", пер. О. Смирновой).
В рамках германского языкознания похожая идея тоже высказывалась: общегерманское наименование бога, *gudą, это слово среднего рода, что тоже, якобы, свидетельствует о безличностном "божественном", которое почитали древние германцы. В отечественной науке очень похожие концепции о верованиях древних славян - и вообще индоевропейцев - высказывал О.Н. Трубачёв. Ему неимоверно претили все самые отчётливые черты индоевропейской культуры: небесные боги, гимны, обряды, жрецы, цари, героический эпос и т.д.
Читать полностью…
#koryos_mythopoetica
#koryos_adversus
"Безличностное божественное" у индоевропейцев (римлян, славян, германцев): анализ и критика концепции
В начале XX в. в классической латинской филологии возникла влиятельная теория о древней стадии римских верований, получившая название предеизма (реже - примитивизма). Основной тезис концепции заключается в утверждении, что до "развитых" форм древнеримской мифологии и культа и индивидуальных богов-личностей якобы существовала стадия почитания смутного, рассеянного по множеству носителей неопределённого "божественного".
Обе формы восходят к позд.и.-е. *Bhr̥ghn̥tī «Высокая». Употребление имени Бригантии на кельтиберских монетах позволяет говорить об общекельтском характере богини. В христианскую эпоху древнюю Бригантию сменила святая Бригитта - одна из трёх самых почитаемых святых Ирландии (прославляется как преподобная Бригитта царевна Ирландская в православии). Согласно житию, святая Бригитта была рождена на заре на пороге открытой двери (см. индоевропейский мотив отпирания богиней Зари небесных врат) и была вскормлена белой коровой с красными ушами (см. красные коровы богини Ушас в Ригведе).
Читать полностью…
Раз заговорил про каменные топоры, то вот еще небольшая подборка из Могилевского краеведческого. На первом снимке сверленые топоры, а на втором клиновидные.
Читать полностью…
Лицемерным ревнителям цивилизации и высокой культуры стоит помнить, что герои «Илиады» и «Одиссеи» были куда ближе по духу русичам Святослава Храброго, чем просвещённым гражданам Второго Рима...
«И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы [русь — прим. В.] вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили [несколько] грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра. Говорят, что скифы почитают таинства эллинов, приносят по языческому обряду жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анахарсиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла. Ведь Арриан пишет в своём „Описании морского берега“, что сын Пелея Ахилл был скифом и происходил из городка под названием Мирмикион, лежащего у Меотидского озера. Изгнанный скифами за свои дикий, жестокий и наглый нрав, он впоследствии поселился в Фессалии. Явными доказательствами [скифского происхождения Ахилла] служат покрой его накидки, скреплённой застёжкой, привычка сражаться пешим, белокурые волосы, светло-синие глаза, сумасбродная раздражительность и жестокость, над которыми издевался Агамемнон, порицая его следующими словами:
Распря единая, брань и убийство тебе лишь приятны.
Тавроскифы и теперь ещё имеют обыкновение разрешать споры убийством и кровопролитием. О том, что этот народ безрассуден, храбр, воинствен и могуч, [что] он совершает нападения на все соседние племена, утверждают многие; говорит об этом и божественный Иезекииль такими словами: „Вот я навожу на тебя Гога и Магога, князя Рос“».
[Лев Диакон. История. IX. 6-8]
«За строками Льва Диакона, описывающего это таинство, проглядывает напряжённое внимание византийских солдат, наблюдавших издали за языческим обрядом. Можно представить себе, как встревожились первыми часовые, заподозрив, что страшные великаны-„россы“ вышли на очередную вылазку. Как собирались к ним офицеры и рядовые наёмники, как с возрастающим недоумением вглядывались в происходящее. Казалось бы, что мешало воспользоваться столь удачным моментом для нападения? Не постыдился же император в пасху атаковать православную Болгарию. Но... древним страхом повеяло на солдат Второго Рима от огромных костров под стенами Доростола, и что-то в глубине продажных душ наёмников и земляно-тёмных душ крестьянских парней, стратиотов, вдруг откликнулось на непонятные, но грозные слова ритуала, что разносились в окровавленной кострами ночи, глуша предсмертные вопли пленников и пленниц. Что-то, сильнее привычного благоговения перед православными святынями, не мешавшего воевать в пасху и грабить болгарские церкви, заставляло неметь гортань командиров, приковывало к земле ноги солдат. Молитвы перед родными византийскими образами привычно падали в неизвестность; а над залитыми кровью кострами Перуновой ночи незримо, но пугающе явственно реяло грозное Присутствие. Даже тёмная византийская солдатня почувствовала его, почувствовала, что в этой ночи творится, решается судьба мира. Змей Вечности изгибался, закладывая очередной виток. Длань М[о]коши, Норны, Мойры закладывала новый узор в гобелене Судьбы. И не зря не то в сознании самого Диакона, если он присутствовал там, не то беседовавшего с ним византийского офицера ожили грозные, роковые образы Троянской войны. И в нашем герое в ту ночь — он, в силу княжеского сана, должен был стоять у костров — померещился грекам древний Ахилл, неуязвимый, буйный, беспощадный и благородный герой-полубог их собственного, преданного и полузабытого язычества. Иные потом из-за этого сравнения возомнили возможным увидеть „руса“ в герое Троянской войны, в том числе и столь почтенный византист, как В. Г. Васильевский. Мы же последуем совету Я. Гримма — будем искать „не историческое в Нибелунгах, но Нибелунгово в истории“. Именно „Нибелунгово“ присутствие языческого Рока породнило в глазах византийцев последнего полубога Руси с последним полубогом Эллады».
[Озар Ворон. Святослав Хоробре: Иду на Вы!]
Деконструкция иерофаний – десакрализация – неотъемлемая особенность религиозности, так как не все иерофании могут сосуществовать друг с другом. Некоторые иерофании несовместимы с другими. Более того, человек испытывает трепет перед сакральным, что заставляет его закрываться от нуминозного вообще. Поэтому постепенно элементарные и примитивные иерофании (такие как кратофании священных камней, деревьев, целебных источников и т.д., теофании местных божков) становятся в глазах некоторых как бы «нелегетимными» на фоне высших эпифаний, предстающих как бы раскрывающими в себе всю полноту сакрального.
Результатом этого является процесс переоценки иерофаний, посредством которого всё многообразие иерофанических явлений сводится к эпифании. Элиаде выделяет два противонаправленных импульса переоценки иерофаний:
1) иконоклазм (iconoclasm, иконоборчество – гр. εἰκών «изображение» + κλάσμα «разрушение») – отрицание, низвержение или деконструкция всех иерофаний кроме единой эпифании
2) идолатрия (idolatry, идолопочитание – гр. εἴδωλον «изображение» + λατρεία «почитание») – реинтерпретация всех иерофаний как эпифаний (или как связанных с эпифанией)
Эти термины у Элиаде используются несколько в ином значении, чем в обычном использовании, так что стоит их прояснить на примере. Допустим, есть некая деревня, в которой почитается священное дерево, способное своей чудодейственной силой исцелять больных, лечить бесплодие и т.д. В какой-то момент в деревню приходит проповедник, и начинает поучать, что почитание деревьев есть суеверие и язычество, поклонение твари вместо Творца, и порывается срубить его. Это – пример иконоклазма. Однако затем в деревню приходит другой проповедник, утверждающий, что поклоняться дереву всё-таки можно, ведь во всём сущем пребывает Святой Дух, все боги – это ипостаси Единого Бога, а святость дерева это продолжение святости Всевышнего. Это – пример идолатрии.
Иконоклазм более характерен для авраамического монотеизма, идолатрия – скорее для мистического монизма в духе неоплатонизма или адвайта-веданты (а так же для Рудольфа Отто и большинства мыслителей-традиционалистов: в этом смысле Элиаде безусловно преодолел свои интеллектуальные корни: раз не все традиционные доктрины являются монистическими, то всё многообразие нуминозного опыта – а значит и вся полнота сакрального – не может быть исчерпывающе описано посредством монистического взгляда: чаще всего священный камень это просто священный камень, а не ипостась Единого). Обе тенденции, хотя Элиаде безусловно и считал идолатрию более оправданной с точки зрения диалектики Сакрального, суть примеры десакрализации – так как уничтожают многообразие «сакральностей», сводят всё множество иерофаний к одной. Однако сами эти высшие эпифании, идея Бога, Парабрахмана и т.д., как и все иерофании, обратимы – ни одна «форма» не гарантирована от деградации и распада, ни одна «история» не является окончательной – а значит сами будут неминуемо подвержены деконструкции и уничтожению, оставляя человека в совершенно десакрализованном мире.
Десакрализация производится, таким образом, сначала посредством переоценки иерофаний, то есть сведения всех иерофаний к высшим эпифаниям, затем – посредством деконструкции иерофаний, то есть сведения сакрального вообще к профанному.
________________________________________________________________________
Этот пост - один из разделов статьи о теории сакрального Мирчи Элиаде, полную версию которой можно прочитать по ссылке: vk.com/@koryos-teoriya-sakralnogo-mirchi-eliade
«Perkunas»
II (2) X3 ‘23
Образ балто-славянского Громовержца. Линография одного малого тиража, матрица в хорошем состоянии, возможны новые тиражи в будущем.
Октябрь 2023
#мѣзгирь_графика
Имя богини Зари в праиндоевропейском языке строилось на корне *h₂us-/*h₂ews- (позд. и-е. *us-/*aws-), означающем «светиться», «пылать (красным)». Его можно видеть также в индоевропейском обозначении золота - *áwsom (лат. aurum, прусс. ausis), и, как мы увидим позднее, золото напрямую связано с образом Зари в рамках мифопоэтики наших предков.
В разных дочерних традициях корень *Aws- дополнялся суффиксами *-ōs- или *-rā-. Формы, происходящие от имени *Áwsōs наиболее многочисленны:
— Индо-иранское *Ušā́s (ведийская богиня Uṣas «Заря», авестийское ušah «заря», пехлевийское Ušbām (имя язаты Зари в позднем зороастризме))
— Греческое Ἠώς/ἠώς «Эос/заря» (варианты: аттическое Ἕως/ἕως, эолийское Αὔως/αὔως (также эолийская форма с дигаммой - Ἄϝως/ἄϝως), дорийское Ἀώς/ᾱ̓ώς)
— латинская Aurōra (от формы *Awsōs-a с ротацизмом)
Также существуют варианты имени богини, восходящие к позд.и.-е. *Aws(t)rā. Они распространены в первую очередь в западных ветвях традиции.
— германское *Austrǭ (древнеангл. Ēostre/Ēastre, откуда Eostur-mōnaþ «месяц Эостры», затем «Пасха», соответствующее древневерхненем. Ōstar-mānod «Пасха», откуда восстанавливается древневерхненемецкое имя богини *Ôstara, оттуда же совр. англ. Easter, нем. Ostern «Пасха»; также известна римско-германская посвятительная надпись matronae Austriahenae)
— балтское Auštrā́/Aušrā́ (лит. àustra/aũstra, латыш. Aušrinė < aušra)
От этого же теонима происходят также и наименования, не относящиеся к божествам Зари как таковым: славянское *(j)utro/*(j)ustro «заря, утро», санскр. uṣrā́ «утро», греч. αὔρα «утренний воздух».
(когнаты приведены по «Encyclopaedia of Indo-European Culture» под ред. Дж.П. Мэллори и Д.К. Адамса. и «Indo-European Poetry and Myth» М.Л. Уэста)
Таким образом, именами богини Зари у наших предков были теонимы *Áwsōs и *Aws(t)rā.
________________________________________________________________________
Этот пост - один из разделов статьи об индоевропейской богине Зари, полную версию которой можно прочитать по ссылке: https://telegra.ph/Indoevropejskij-kult-Zari-03-20
“Your pagan ancestors converted to Christianity” they scream, but what is meant here by “Christianity”? The propaganda used to entice the Germanic peoples bore little resemblance to what we now consider to be Christianity. Remember that the majority of people even in 1500 were illiterate, let alone in 700 when the English were being converted. So people never understood the religion directly from the Bible, only indirectly via poems, miracle plays, religious art and sermons etc.
Here are some of the ways that Christian mythology was presented to our ancestors:
-Norse poem from 10th century says Jesus is at Urðarbrunnr “the well of fate” beneath the world tree in Heathen myth.
-Saxon gospel Heliand 830 AD says Jesus always addresses his disciples from the water’s edge, like Odin whose speaker’s chair is at the well of memory.
-English Dream of the Rood poem says Jesus is a ġeong hæleð "young warrior" and the cross is a conscious sacred tree which can speak.
-Anglo-Saxon gospels use the word “thegn” referring to a military attendant of a Germanic lord, to refer to God’s angels and to Christ’s disciples. The word has specific class associations from the military social hierarchy of the comitatus of Heathendom.
-They kept the Heathen word for the underworld “Hell” and continued to believe it was a place full of snakes (Judith poem) as in Heathen myth.
-Jesus went down to Hell and rescued all the noble pagans and took them to heaven (Harrowing of hell) so that Germanic people could still dwell in the afterlife with their noble pagan ancestors even after converting.
-The Jews in the Old English version of Exodus are depicted like Anglo-Saxons and Moses is said to defeat the enemy race by means of battle.
-That the god Sceaf was the son of the biblical Noah (Noah fathered Teutonic gods!)
This is just bait and switch. Our ancestors never converted to what people now call Christianity.
Очевидно, такой вариант мифа полностью согласуется с древней индоевропейской змееборческой мифологией – победоносный Громовержец, владыка богов и властелин Небес (Himinsjóli) убивает хтонического Змея и повергает его в воды (hrǫnnum) – однако он совершенно не согласуется с эддическим пафосом Götterdämmerung: бог-ас не может одержать окончательный триумф в борьбе с силами разрушения, ведь за ними последнее слово и они несут гибель богов. Именно поэтому возникает вторая версия мифа: в ней Громовержец не убил, а лишь побил Змея, он жив и непременно убьёт Тора во время Рагнарёка. Однако сам факт того, что смертельный бой Тора и Мирового Змея переносится в эсхатологическое будущее косвенно свидетельствует о том, что изначально он мыслился в космогоническом прошлом.
Читать полностью…
Таким образом, интерпретация древнерусского Дива как наследника индоевропейского бога Сияющего Неба наиболее обоснована и подтверждается всё новыми и новыми сведениями.
Литература:
- Gołąb, Zbigniew (1975) - Linguistic traces of primitive religious Dualism in Slavic
- ЭССЯ V (*dělo—*dьrzьlь)
- Трубачёв О.Н. (1959) - История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя
- Фаминицын А. (1884) - Божества древних славян
- Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. (1965) - Славянские языковые моделирующие семиотические системы (древний период)
О славянском *lаda как термине родства писал О.Н. Трубачёв. В средневековых текстах оно встречается в первую очередь в значении "муж", "супруг", "супруга" (древнерус. лада - например, в "Слове о полку Игореве": чему мычеши хиновьскыя стрѣлкы на своею нетрудною крилцю и на моея лады вои (443-445), старочешск. lada, сербск. лада "жена"). Тем не менее, это значение не исконное. Согласно Трубачёву, *lаda через метатезу плавных происходит от более раннего *а̄ld-, родственного германскому *aldi "человек", "мужчина", "старший", взрослый" (древнеангл. aldi, англ. elder "старший", гот. aldius, древневерхненем. aldius, нем. Eltern "родители", букв. "старшие"), от позд.и.-е. *aldhós "взрослый", "выросший" от глагола *aldh- "расти".
Таким образом, у славян изменение смысла было таково: "взрослый" -> "старший" -> "старший в роду" -> "старший в семье (муж)" -> "супруг".
Ладо в славянских песнях же, судя по всему, является архаизмом, обозначающим именно старшего в роду, патриарха, а не супруга. С этим же, похоже, связана и замена древнего Дивъ-ладо на дид-ладо (т.е. дед-ладо, дед-патриарх). Иными словами, словосочетание Див-ладо полностью семантически параллельно позд.и.-е. *Dуéus Pətḗr.
2) *dikъ(jь) = *divъ(jь)
Часто в древнерусских текстах встречается слово дивии в значении дикий; так постоянно обозначаются как дикие свирепые животные (реальные или вымышленные), так и дикие или одичавшие люди (реальные или вымышленные). Оттуда же производные от *divinа ("дичь", "мясо диких животных"), Собирательного *divjadь ("дикари", "дикие звери") и др. С этим зачастую пытались связать также и Дива СоПИ. Однако, представляется, связь обратная.
В литовском существуют выражения вроде dieva zuosis (дикий гусь, буквально "гусь Диеваса"); dieva vērši (дикий бык; букв. "бык Диеваса"), что объясняет семантику славянского *divъ(jь) как "принадлежащий Диву/богу Неба (*Divъ = лит. Diеvas < п.б.-с. *Dеiwas). По всей видимости, древние делили зверей на домашних и диких. Домашние животные принадлежали человеку, дикие же - богу, а конкретно богу Неба. Исключительно интересно, что тот же оборот мы находим и в хеттском: šiunaš ḫuitar, "дикие звери", букв. "животные, принадлежащие богу Šiuš (< п.и.-е. *Dуéus; подробнее см. в koryos-otec-nebo-i-mat-zemlya" rel="nofollow">https://vk.com/@koryos-otec-nebo-i-mat-zemlya).
