-
Лабораторный журнал жизни Для связи @smithycold
Воспоминания об осенней поездке в Алтайский край, навеянные фотокарточками Димы.
P.S. На фото дискутирую с Бобсом на буддийской встрече.
Исходя из результатов опроса, было принято решение, что чтению – быть. Попробую запустить трансляцию в этом канале по первому тексту в ближайшую субботу (01.02) в 17:00 по Москве.
Читать полностью…
По личному наставлению мастера Чоя планирую более подробно знакомиться с практикой Шести Парамит, для этого начну с чтения "Трактата о Парами" (из комментария к Карияпитаке (Кхуддака Никая)) в переводе Бхикку Бодхи.
Далее, отталкиваясь от положений учения о "Десяти Парами" палийской традиции, заявленных в джатаках, перейти к одному из основополагающих текстов махаянской традиции – «Бодхичарья-аватара» Шантидевы, с автокомментарием на неё – «Шикшасамуччая», попробовав обнаружить характер связи между этими тремя трактатами.
Если удастся изучить эти тексты, то можно будет переходить к более поздним сочинением по теме Шести Парамит и комментариям.
Тексты являются тем, что может скорректировать понимание касательно поведения, т.е. как в соответствии с Учением вести себя в той или иной ситуации.
#чтение
Тезисы, укрепившиеся на этих выходных:
• Помимо наличия определенного опыта в практике медитации, важна его актуализация. Когда опыт свежий, проясняется виденье. Воспоминания о прошлых переживаниях, даже очень сильных и глубоких, могут быть не более чем хорошим объектом памятования, вдохновляющим на продолжение практики – такие воспоминания не дают непосредственного видения, знания. Поэтому важна не только глубина сессий медитации, но и их регулярность.
• Шишин, дренпа, рабча – бдительность, осознанность, проблеск радости – аспекты устойчивой шаматхи.
• Глубокое расслабление тела может исцелить от болезни тела.
• Глубокое успокоение ума может исцелить от болезни ума.
• Освобождающая осознанность присутствует всегда, но далеко не всегда может быть обнаружена в связи с наличием неблагоприятных условий (препятствия, отвлечения).
Ретрит по RAM 25-26 января в московском центре Рипа
https://feelthesilence.ru/retreats2025
Чайный напиток рано появился в Индии, в 527 году, но так и не вышел за пределы узкого слоя буддийских монахов. Широкие массы в Индии познакомились с чаем лишь в конце XIX века и даже в начале XX века, в основном через англичан.
Высшие, лучшие чаи дают лишь небольшие по территории «точечки» внутри чаепроизводящих «пятен». Как правило, они представляют собой высокогорные плантации, расположенные выше 1500-1800 метров над уровнем моря... В Индии это – регионы Дарджилинг (Западная Бенгалия), Нилгирис (штат Мадрас) и отчасти Казиранга (Верхний Ассам)..
..Индийские и цейлонские чаи отличаются крепостью, им свойственен резкий «чайный» вкус, они дают интенсивный настой..
..Индийские чаи делятся на две большие группы – североиндийские и южноиндийские. Основную массу чаёв Северной Индии составляют ассамские чаи. Однако и они неоднородны по качеству. Лучшие ассамские чаи вырабатывается в Верхнем Ассаме. Другой крупный район Северной Индии – Бенгалия – также выращивает ассамскую разновидность чая в районах Дуарс и Тераи, причем в первом из них вырабатывают чай весьма низкого качества, что связано с крайне упрощённой технологией.
В третьем районе Бенгалии – Дарджилинге – на высоте более 2000 метров над уровнем моря растёт китайская разновидность чая, там же вырабатывается один из лучших в Индии сортов чая – дарджилинг, отличающийся медово-розанистым оттенком вкуса и аромата, дающий интенсивный, яркий, красивый, бархатистый настой. Эта разновидность китайского чая, растущая в предгорьях Гималаев на территории Индии. По методу возделывания и способу производства дарджилинг также ближе к китайским чаям. Это всегда листовой, крупный чай с хорошей, красивой уборкой, с приятным темно-бордовым отливом чаинок.
Лучший дарджилинг получается от сбора в марте. Хороший чай собирают в апреле, мае, сентябре и октябре, вторые сорта – результат сбора в июне и августе. Июльский дарджилинг обычно пустоват, лишён полноты вкуса, ибо в этом месяце в Индии идут дожди, что отражается на качестве листа, но не на его внешнем виде.
В Южной Индии из двух штатов, Керала и Мадрас, наилучшие чаи даёт последний, где также разводят ассамскую разновидность. Однако южноиндийские чаи бывают настолько резки по вкусу, что это придаёт им известную жёсткость, и потому их чаще всего употребляют с молоком. Лучшие сорта южноиндийского чая вырабатываются в штате Мадрас, в районе Нилгирис, где чайные плантации расположены выше 1800 метров над уровнем моря. Лучшие сорта нилгириса вырабатываются только из листа декабрьского, январского и февральского сборов, хотя собирают лист круглый год, а максимальные сборы выпадают на март-май..
..Индийские чаи принадлежат к так называемым тяжёлым, утренним чаям по характеру их употребления, а не к лёгким, или вечерним, в которых ценят аромат, тот «эспри», или «воодушевление», которое они сообщают.
Коллеги отправляют фото из отпусков, а я застал на работе пейзаж не хуже 🥰
Читать полностью…
Медитация шаматха 12.01.2025
Второе занятие кружка по медитации прошло с акцентом на выстраивание тела. Разобрали позу дзадзен и семичленную позу Вайрочаны в качестве примеров традиционных разработанных вариантов положения тела для медитации. Рассмотрели возможные модификации, а также распространенные ошибки.
Интеграция практики настройки положения тела в каждую мини-сессию позволило внести дополнительную внимательность в практику.
Провели несколько формальных сессий сидячей шаматхи с фокусом на ощущениях дыхания в ноздрях со счётом дыханий и без, с моим сопровождением и без.
Очень приятно осознавать, что эти встречи приносят пользу другим. Вместе поддерживать внимательность проще!
#медитация
Отличные новости! 🎉 Похоже у нас есть новое образцовое исследование эффективности медитации для снижения стресса. В исследовании 2024 года, были получены надёжные данные о том, что 15 минут регулярной медитации значительно снижают уровень стресса.
До сих пор эффективность медитации для ментального и физического здоровья остаётся дискуссионной темой по разным очевидным причинам, таким как сложность самого предмета исследования, недостаточное количество накопленных данных и т.д. Проще говоря, критиковать медитацию легко! Об этом мы подробно написали здесь. А вот обосновать полезность значительно сложнее.
Основное, на что можно обратить внимание в исследовании:
⭕️написано большим коллективом автором
⭕️выборка 2000 человек
⭕️есть активный контроль
⭕️исследовались в качестве отдельных воздействий разные упражнения по медитации (объединённые общей рамкой осознанности - как целенаправленного безоценочного наблюдения собственного опыта в настоящем моменте)
⭕️каждое из упражнений (медитация в ходьбе, медитация любящей доброты, сканирование тела, осознавание дыхания) оказалось эффективнее, чем активный контроль
⭕️наибольшую эффективность для снижения стресса показала техника сканирования тела
Именно правильное понимание представляет собой подлинную мудрость. Размышлять об истине недостаточно. Мы должны сами постичь истину, увидеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими кажутся. Видимая истина – это реальность, но такая, сквозь которую необходимо проникнуть глубже, чтобы пережить абсолютную реальность самих себя и навсегда избавиться от страдания.
Есть три вида мудрости: мудрость, полученная от других, или сута-майа-паннья; интеллектуальная мудрость, или чинта-майа-паннья; мудрость, пережитая на собственном опыте, или бхавана-майа-паннья.
Буквальное значение слов сута-майа-паннья – «услышанная мудрость», то есть мудрость, которой мы научились у других, например, читая книги или слушая проповеди, беседы, лекции и т.п. Это мудрость другого человека, которую мы решили принять как свою собственную. Такое принятие может быть следствием неведения. Например: люди, выросшие в среде с определенной идеологией, с системой религиозных или иных верований, могут принимать идеологию своего сообщества безоговорочно. Принятие может также быть следствием влечения (когда лидеры сообщества привлекают верующих вознаграждением) или страха (когда лидеры угрожают неверующим наказанием)...
..Но полученная от других мудрость – принятая вследствие слепой веры, влечения или страха – не является чем-то, что мы поняли сами. Это мудрость заимствованная.
Второй вид мудрости – интеллектуальное понимание. После чтения, лекций или проповедей мы размышляем над учением, проверяем его, действительно ли оно разумно, благотворно и применимо на практике. И если оно удовлетворяет нас на интеллектуальном уровне, мы принимаем его как истинное. Но все же это ещё не наше собственное прозрение, а только мудрость, которую мы услышали и поняли на интеллектуальном уровне.
Третий вид мудрости – это мудрость, которая возникла из нашего собственного опыта, из личного постижения истины. Это мудрость, которую человек проживает, подлинная мудрость, меняющая нашу жизнь благодаря изменения самого ума.
В повседневных мирских делах практическая мудрость может быть не всегда необходима или целесообразна. Ведь достаточно принять чужие предостережения о том, что, например, огонь опасен, либо подкрепить это дедуктивными рассуждениями. Было бы полным безрассудством настаивать, что необходимо самим бросаться в огонь, чтобы понять, что он обжигает. Однако в сфере Дхаммы практическая мудрость принципиально важна, поскольку лишь она даёт возможность освободиться от обусловленности...
..В сфере Дхаммы важно переживание истины непосредственно на собственном опыте с помощью практики бхаваны, и только собственное переживание освободит ум. Чужое переживание не освободит нас...
..Самое большее, что может сделать чужой опыт переживания истины – вдохновить людей, указать им ориентиры, но, в конечном счёте, каждому следует работать самому. Как сказал Будда (Дхаммапада, XX. 4 (276)):
"Вы сами должны совершать усилие.
Те, кто достиг цели, только указывают путь."
..Из трёх видов мудрости первые два не являются особенностью учения Будды. Эти два вида мудрости существовали в Индии и до него, и даже в его время были люди, которые уверяли, что учат всему тому же, что и он. Уникальный вклад Будды, – это способ личного постижения истины и развития мудрости, основанной на собственном опыте, бхавана-майа-паннья. Этот способ достижения непосредственного осознания истина и есть техника випассана-бхавана.
Как совершенно ясно говорил сам Будда – и это записано в различных сутрах, – практики внутреннего покоя (шаматха) и особого прозрения (випашьяна) – это не просто вступление на путь Базовой колесницы, это врата, ведущие ко всем путям учения Будды, включая махаяну и ваджраяну. Для нас очень важно анализировать и очищать собственный поток ума. Чем чаще мы выполняем эту практику, тем слабее становятся тревожащие эмоции, поддерживающие заблуждение, тем меньше мы поддаёмся своим привычным склонностям, тем легче нам установить ум в естественное состояние ясности и покоя. Чистое золото получают путём очищения, его выплавляют и выковывают.
Дилго Кенце Ринпоче
Возможно, получится организовать чтение с каким-то разбором (вероятно, он понадобится) и обсуждением. Если тема парамит вам интересна так же, как и мне, то могу пробовать устраивать трансляции в этом канале (очные встречи будет организовать намного сложнее, не учитывая того, что многие подписчики находятся в других городах).
Я не прирожденный чтец и не большой знаток текстов, но считаю распространение Дхармы одним из наиболее стоящих занятий в этой жизни. Возможно, вместе удастся разобраться (развить понимание на интеллектуальном уровне) лучше, чем одному.
Для этого, конечно, мне нужно понять, скольким людям это вообще интересно. Прикреплю ниже опрос по этому поводу.
В момент сложных, опасных и эмоционально неприятных ситуаций, если я вспоминаю о методе (практике), то дальше всё происходит одним из наилучших возможных образов. Если я вспоминаю, я могу удержаться от эмоционального вовлечения в это, сумев осознанно разрешить ситуацию.
Однако для меня более частой проблемой в подобных ситуациях оказывается не реализация метода после вспоминания о нём, а то, что я вовсе не вспоминаю о методе, будучи отброшен сильными омрачениями и отвлекающими факторами в сторону бессознательного реагирования.
Сосредоточение (samādhi) появляется в медитации (как в формальной, так и в т.н. неформальной) и позволяет структурировать ум подходящим образом, утвердив определенный паттерн движения внимания. Это одно из свойств сосредоточения.
Памятование (sati) позволяет вспомнить о медитации, так же как и способностью возвращаться к особому паттерну движения внимания вновь и вновь. Это одно из свойств памятования.
Порой практикующий может развить глубокое сосредоточение, однако не будет способен к своевременному применению метода в результате недостаточно развитого памятование.
Памятование – это то, что соединяет медитацию и т.н. «обыденную жизнь», поскольку позволяет перенести наработки личной практики в повседневные действия. Развивая памятование, медитатор учится удерживать саму привычку направлять внимание тем или иным образом (например, вспоминать о чём-либо или замечать определенные ощущения), постепенно приближаясь к тому, что называют непрерывным потоком памятования, затрагивающим все уровни сатипаттханы.
Наиболее глубокое сосредоточение возможно лишь в том случае, когда отвлечения сведены к минимуму, то есть когда практика опирается на прочное памятование.
Каждое проявление памятования подобно удару в колокол. Сосредоточение подобно громкости, продолжительности и чистоте (степени отсутствия фальши и посторонних шумов) возникающего звона.
Провели вечернюю встречу за чаем с Никитой "Бобсом" (барнаульским дхаммафреником и йогином-телодругом) и Кариной.
Начали вечер чантингом на пали и медитацией. Много говорили, так как вживую видимся редко. Обсудили практику, жизнь и все остальное, попробовав тематический чай:
1) шэн пуэр "от Шэна", Сишуабаньна, 2018 год;
2) тайваньский габированный улун Габа Алишань
Карина осваивает новые практики осознанности, а Никита совсем скоро поедет в подмосковный центр Випассаны на курс по практике сатипатханы.
Для меня такая встреча так же хорошая настройка на предстоящий уикенд в формате ретрита по Ripa Awareness Meditation.
Желаю дорогим друзьям успехов на пути, каким бы сложным он ни казался! 🙏
#вгостяхусмита #064
Там, где теперь находится город Бомбей, жил когда-то отшельник, поистине святой человек. Все, кто встречались с ним, почитали его за чистоту ума, многие утверждали, что он, должно быть, достиг полного освобождения. Услышав, как его восхваляют, этот человек естественно начал думать: «Может быть, я и в самом деле достиг полного освобождения?» Но, будучи честным человеком, он тщательно исследовал себя и обнаружил, что в его уме всё ещё остались следы загрязнений. И, разумеется, до тех пор, пока они там оставались, он не мог достичь стадии совершенной святости. Поэтому он спросил тех, кто относился к нему с почтением: «Нет ли кого-то ещё в нынешнем мире, о ком бы говорили, что это – полностью освобожденный человек?»Уильям Харт. Искусство жизни. Читать полностью…
– О да, господин, – ответили ему, – есть неких монах Готама, которого называют Буддой, он живёт в Саваттхи. Известно, что он достиг полного освобождения, и он учит технике, с помощью которой можно достичь освобождения.
Отшельник решил пойти к Готаме, и вот он отправился пешком оттуда, где сейчас Бомбей, через всю центральную Индию и пришел в Саваттхи, теперь этот город находится в штате Уттар-Прадеш в Северной Индии. Добравшись до Саваттхи, он направился в медитационный центр Будды и спросил, где можно найти его. Там выяснилось, что Готама пошёл в город за подаянием.
Не тратя времени даром, отшельник пошел дальше и скоро был в центре города. Там он увидел монаха, который ходил от одного дома к другому с чашей в руке. Удивительная атмосфера мира и гармонии, окружавшая этого человека, подсказала отшельнику, что это сам Будда, и, спросив прохожего, он получил тому подтверждение.
Тут же, посреди улицы, отшельник приблизился к Будде, поклонился ему до земли и обхватил его ноги. «Господин, – промолвил он, – мне сказали, что вы – полностью освободившийся человек учите пути, ведущему к освобождению. Пожалуйста, научите меня этой технике».
Будда ответил: «Да, я учу такой технике и могу научить тебя. Но только не здесь и не сейчас. Пойди и дождись меня в медитационном центре. Я скоро вернусь и научу тебя».
– О нет, господин, я не могу ждать.
– И полчаса не можешь?
– Нет, господин, не могу! Кто знает? Вдруг я умру через полчаса. Или Вы умрете. Через полчаса может умереть и моё доверие к Вам, и тогда я не смогу обучиться этой технике. Господин, сейчас самое время. Прошу вас, научите меня сейчас!
Будда взглянул на него и увидел: да, времени у этого человека мало, он умрет через несколько минут. Ему необходимо дать Дхамму здесь и сейчас. Но как же научить Дхамме, стоя посреди улицы? Будда произнес лишь несколько слов, но в этих словах содержалось целое учение: «В твоём видении только видение; в твоём слышании только слышание; в твоём обонянии, вкусе, осязании – обоняние, вкус, осязание, и только; в твоём познавании – познавание, и только». Это значит, что когда происходит соприкосновение с любой из шести основ чувственного переживания, не должно быть ни оценки, ни обусловленного восприятия. Если восприятие начинает оценивать какое-либо переживание как хорошее или плохое, мы видим мир в искаженном свете из-за слепого реагирования. Чтобы освободить ум от всякого рода обусловленности, нам необходимо перестать оценивать на основе прошлых реакций и научиться осознавать, не оценивая и не реагируя.
Отшельник был человеком настолько чистого ума, что даже этих нескольких слов ему хватило. Там же, на краю дороги, он сел и сосредоточил внимание на внутренней реальности. Ни оценивания, ни реагирования, он просто наблюдал процесс изменений внутри самого себя. И за те несколько минут, которые ему оставалось жить, он стал полностью освобожденным.
(Основано на: Удана, I. x, рассказ о Бахие Даручирие. Находится также в «Комментариях на Дхаммападу» VIII. 2 (стих 101))
Ход работы:
Продегустировали объекты, сделав по три пролива каждого чая. При интерпретации результатов учитывали как местность, так и технологию ферментации чая.
Выводы:
На первый взгляд простой и привычный чай оказался неоднозначным, так как указанные в бланках дескрипторы имели не очень много пересечений среди участников практикума. В свою очередь, отмечено, что варианты индийского чая из разных регионов заметно отличаются друг от друга, и не просто оттенками, но всей вкусо-ароматической палитрой. К примеру, в то время как чаи из Ассама и Нилгириса обладали характерной терпкостью индийских красных, терпкость чая из Сиккима намного больше напоминала китайские красные. Группа индийских чаёв обладает широкой палитрой "вкусов" и "оттенков", раскрытие которых обусловлено наличием развитой внимательности и соответствующего опыта. Краткое знакомство с индийским чаем в рамках девятой лабораторной работы показало, что это сложная группа чаёв, требующая отдельного изучения.
Мне интересны состояния темноты и смятения. Ведь преодолев их, можно увидеть вещи такими, какие они на самом деле есть. Во всём есть доля правды, главное суметь дойти до того момента, когда вы её, наконец-то, видите и чувствуете. При этом всегда остаются страдания, тьма, замешательство, абсурд, и порой мы словно по кругу ходим. Вот такой вот странный карнавал: в этом мире бывает очень весело и очень больно.
Дэвид Линч
(1946-2025)
Делает ли медитация нас менее эмоциональными?
Отнюдь нет. Большинство мастеров медитации утверждали, что практика бхаваны приводит к более ясному виденью ума, которое позволяет заметить и прочувствовать возникающие эмоции.
Через раскрытие и исследование своих эмоций медитирующий соприкасается с непосредственными переживаниями, получает живой опыт напрямую.
Искренность и внимательность по отношению к своим эмоциям позволяют лучше чувствовать свой ум, понимать связи между причинами и следствиями, между состоянием ума и поведением.
В этом смысле последствия регулярной медитации (будь то шаматха-, випашьяна- или метта-бхавана) субъективно могут восприниматься как повышение эмоциональности. Поскольку ум переучивается подавлять эмоции или отвлекаться от них, не цепляясь за них и позволяя им просто быть, больший объём переживаний становится доступным для обнаружения.
Изложенное выше не означает, что практикующий становится более восприимчив к воздействию эмоций. Наоборот, медитаторы, применяющие метод технично, разумно и своевременно, оказываются менее уязвимы к эмоциональным манипуляциям (в том числе самоманипуляциям). Поскольку, наблюдая непостоянную природу возникающих эмоциональных переживаний, практикующий взращивает мудрость не-цепляния, он более ясно видит структуру своих переживаний, или эмоциональную карту своего ума, но не позволяет обнаруживаемым эмоциям захватить свой ум и привести к бессознательному реагированию на уровне поведения.
Неподвижность тела
В формальной практике медитации шаматха основной задачей является удержание внимания на объекте сосредоточения без отвлечений. Если отвлечение всё же происходит, задачей становится как можно раньше вернуть внимание к объекту сосредоточения.
В связи с этим, в ходе формальных сессий важно создать для себя условия с минимальным числом внешних факторов отвлечения. Это приводит к повышению доли внутренних факторов отвлечения (таких как мысли, эмоции, чувства, ощущения в теле и пр.), что весьма ценно, так как в момент отвлечения на "внутренние объекты" мы постигаем устройство нашего ума – в какие мысли, эмоции, чувства, ощущения нас выбрасывает, если мы нас не тревожат внешние воздействия?
Таким образом, при подобном развитии укорененности и неподвижности ума с вниманием, покоящимся на объекте сосредоточения важно свести к минимуму внешние отвлечения. Одними из таких внешних отвлечений являются движения тела. Именно поэтому классические варианты медитации шаматха связаны с пребыванием в положении сидя – в этом положении мы сохраняем бодрость и в то же время можем обеспечить должную неподвижность тела.
Ум и тело прочно связаны, поэтому фактор неподвижности тела очень важен для практики шаматхи.
Традиционно разработано несколько стандартных сидячих поз, которые позволяют на протяжении долгого времени сохранять неподвижность в медитации сидя.
Оставаясь неподвижными, мы естественным образом замечаем дыхание (как разновидность ощущений в теле), так как движения, связанные с циклами естественного дыхания, оказываются наиболее яркими на фоне отсутствия других движений тела. Это создаёт подходящие условия для качественной практики медитации.
#медитация #шаматха
Когда появляется буддизм?
Рассмотрим древнейший внешний источник об Индии -- "Индику" Мегасфена (ок.350--290 гг до н.э.), основателя индологии как науки. Его описание Индии дошло правда только во фрагментах. Индия называется им Γαγγαρίδαι (Gaṅgā-hṛdaya -- "[страна], сердце которой -- Ганга"). Вот так поэтически кто-то назвал ему свою страну. Описание географии и положения звёзд точное. Граничат с Индией ("страной Ганги"): скифы ("сака", называет их Мегасфен), бактрийцы (Север Афганистана и Пакистана) и арии (остальной Афганистан и Пакистан до реки Инд).
Мегасфен насчитал в Индии семь каст:
Философы
Земледельцы
Пастухи-кочевники
Ремесленики
Надзиратели
Военные
Советники
При этом в обществе нет рабов
Очень важно, что по его мнению в Индии жили кочевники помимо земледельцев.
Столицей он назвал Palibothra/Palimbothra (Pāṭaliputra) -- город, с самым ранним городским слоем IV в.до н.э. (получившим развитие при жизни Мегасфена).
Из интересного. В Индии, по мнению Мегасфена, не возможен голод.
Очень подробное описание философов. Их два типа: брахманы и сарманы (самана, шрамана).
● Брахманом можно только родиться. От рождения их сразу начинают опекать учителя. Обучение может длиться до исполнения ими 37 лет. Во время обучения они не могут иметь секс и употреблять мясо. Живут очень скромно. Они обучаются сложным текстам на слух.
Но после обучения они становятся домохозяевами и могут иметь много жён. Могут также употреблять мясо, но только не домашних животных. Жён к своему знанию брахманы не допускают. По их мнению, Вселенная шарообразна с шарообразной Землёй в центре. Их покровителем является Геракл.
● Сарманы уходят в лес и там живут как hylobioi ("лесные отшельники"). К их советам прибегают даже цари. Они не употребляют никакого мяса и не могут иметь секс вообще. Они -- "физики", исследующие "природу" (dharma). По их мнению мир состоит из 5 элементов, как у греков. Их покровителем является Дионис.
● Помимо брахманов и сарманов есть всякие прорицатели и колдуны и среди них могут быть даже женщины, но сексом они не занимаются.
Итак, буддистов и джайнов Мегасфен не описывает, хотя его описание очень полное и подробное. Только в греческих источниках через несколько столетий появится утверждение, что у samana главный Бог -- Boutta (Будда) и они строят пирамиды (ступы). Мегасфен же описывает дворцы царей, но не храмы или ступы. Он не упоминает буддийские и джайнские общины. Для него сармана -- это одиночки. И знаете почему? Буддизма и джайнизма в нашем смысле ещё не существовало, а это, на минутку, самое начало III в. до н.э. До начала правления Ашоки и начала исторического периода в Индии примерно 25 лет.
Шила и самадхи не являются уникальным учением Будды. Они были хорошо известны, их практиковали ещё до его просветления, собственно, во время поисков пути к освобождению будущий Будда обучался самадхи у двух учителей. Советуя практиковать эти техники, он нисколько не отличался от учителей традиционной религии. Все религии настаивают на необходимости нравственного поведения, а так же предлагают способы достижения состояния блаженства – с помощью молитв, ритуалов, постов и других видов самоограничения или с помощью различных видов медитации. Цель таких практик – состояние глубокой погруженности ума. это и есть «экстаз», переживаемый религиозными мистиками.Уильям Харт. Искусство жизни. Читать полностью…
Такая сосредоточенность, даже если она не переходит в состояние транса, весьма полезна. Она успокаивает ум, отвлекая внимание от таких ситуаций, когда мы реагировали бы с влечением или отвращением. Известно, что медленный счёт от одного до десяти предотвращает вспышку гнева, и это можно считать начальной формой самадхи. Другие, возможно, более очевидные методы – это повторение какого-то слова, мантры или сосредоточение на каком-либо объекте наблюдения. Всё это работает: когда внимание переключается на другой объект, ум в результате становится тихим и спокойным.
Однако достигнутое таким образом спокойствие не является подлинным освобождением. Несомненно, практика сосредоточения приносит огромную пользу, но действует она только на поверхностном уровне ума. Почти за двадцать пять столетий до возникновения современной психологии Будда постиг, что существует бессознательный ум, который он назвал анусайа. Он обнаружил, что отвлечение внимания есть способ, позволяющий эффективно работать с влечением и отвращением только на сознательном уровне, однако полностью устранить их таким способом нельзя. Более того, они вытесняются в глубь бессознательного, где по-прежнему остаются столь же опасными, несмотря на то, что пребывают в латентном состоянии. На поверхностном уровне ума может царить покой и гармония, но в его глубинах скрыт спящий вулкан подавляемых негативных переживаний, и рано или поздно неизбежно начнется сильнейшее извержение. Будда сказал (Дхаммапада, XXIV. 5 (338)):
"Как дерево, хоть и срубленное, продолжает расти,
если корень его не поврежден и крепок,
так и страдание рождается вновь и вновь,
если не искоренена привычка реагировать
с влечением и отвращением."
Ровно год назад, 1-го января, ко мне приезжал Мирон, и я готовил для него чай.
В этот раз я в качестве гостя, а Мирон за чабанью – готовит для нас чайное лекарство.
Умелое сосредоточение — не столько про удержание внимания силой на том, что в фокусе, сколько про расслабление ко всему тому, что в фоне.– из материалов курса Виктора Ширяева "Система базовой осознанности" Читать полностью…
Умелое сосредоточение складывается из:
• Памятования (о намерении быть с выбранными объектами фокуса);
• Отпускания всего остального, культивация фоновой равностности.