-
Лабораторный журнал жизни Для связи @smithycold
"После размышления над тем, что отмеченные материальные и ментальные процессы обусловлены предшествующими процессами той же природы, медитирующий далее размышляет над тем, что тело и ум в предшествующих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в последующих существованиях тело и ум появятся из тех же причин и отдельно от этого двойственного процесса нет ни отдельного «существа», ни «индивидуума»; есть лишь причины и результаты. Такие размышления также следует отмечать, и далее созерцание должно продолжаться, как обычно (узнавание посредством различения обусловленности (paccayapariggahañāna), принадлежащему к "очищению посредством преодоления сомнения"). Таких размышлений будет больше у тех, кто обладает сильными интеллектуальными наклонностями. Как бы то ни было, необходимо энергично отмечать все эти размышления. Такое отмечание доводит их до минимума, сто позволяет прозрению развиваться, не имея препятствий со стороны многочисленных размышлений. Следует считать само собой разумеющимся, что здесь будет предполагаться минимум размышлений.
Когда сосредоточение практикуется очень интенсивно, медитирующий может испытывать почти непереносимые ощущения, такие как зуд, боль, жар, вялость и зажатость. Если внимательное отмечание останавливается, такие ощущения исчезают. Когда же вновь начинают отмечать, они возобновляются. Эти ощущения возникают вследствие естественной телесной чувствительности и не являются симптомами болезни. Если, несмотря ни на что, продолжают отмечать с энергичным сосредоточением, они постепенно растворяются.
Кроме того, медитирующий иногда видит различные образы, как если бы видел их собственными глазами. Например, появляется будда в сиянии славы, процессия монахов в небесах, пагоды и образы будды, встречаются с любимыми, видят деревья и другие растения, холмы и горы, сады и дома, оказываются в непосредственной близости от раздувшихся трупов или скелетов, видят разрушение строений и растворение человеческих тел, видят, как появляются опухоли на собственном теле, оно покрывается кровью, распадается на части и гниёт до костей, видят внутренние органы и даже микробов, видят тех, кто населяет ады и небеса, и т.д. Всё это есть не что иное, как творения собственного воображения, усиленного интенсивным сосредоточением. И это похоже на то, с чем мы сталкиваемся во сне. Этому не следует радоваться и этого не следует бояться. Эти объекты, которые мы видим в ходе созерцания, не являются реальными, они являются простыми образами или видениями, тогда как ум, который видит эти объекты, является реальностью. Но чисто ментальный процесс, не связанный с восприятием пяти органов чувств, не может быть легко замечен, с достаточными ясностью и детальностью. Следовательно, основное внимание должно направляться на чувственные объекты, которые заметить легко, а также на ментальные процессы, возникающие в связи с чувственным восприятием."
Махаси Саядо. Практика медитации прозрения.
Альма-матер. Уже такое весеннее здание Биологического факультета МГУ.
Читать полностью…
Рассказал детишкам что-то про вирусы и микробы
https://youtu.be/k9fshzueQ1k?si=JUDLCm0uLU2IpYWZ
#mrtaeteavideo
"На фундаментальном уровне принятие прибежища в Будде означает принятие прибежища в своём потенциале к освобождению. Для вступления на духовный путь нам необходима вера в то, что наши сердце и ум обладают потенциалом к пробуждению. Истинная сила историй о Будде заключается в том, что Будда на своём примере показал, к чему может прийти каждый из нас. Мы так легко верим всем ограничивающим нас историям про самих себя и забываем, что наша природа - природа будды - осознающая и любящая. Когда мы принимаем прибежище в Будде, мы принимаем прибежище в той же способности осознавания, которую пробудил Сиддхартха под деревом. Мы тоже можем распознать благословение свободы. Мы тоже можем стать бесстрашными.
Принятие прибежища в Дхарме – это принятие прибежища в истине о том, что все вокруг и внутри нас подвержено переменам; о том, что если мы попытаемся ухватиться или сопротивляться потоку переживания, то лишь усилим транс страха. Дхарма также относится к учениям и практикам, которые раскрывают истину. Мы принимаем прибежище в «искусных методах», которые пробуждают нас к нашей природе будды, изначальным мудрости и сочувствую.
Третье прибежище – это Сангха. Во времена жизни Будды он учил, что Сангха – сообщество монахов и монахинь – необходимая поддержка на духовном пути пробуждения. Традиционно сангха означала всех тех, кто идёт по пути Дхармы, пути духовной свободы. Они тоже просыпались ночью, испуганные и одинокие. Они тоже чувствовали дрожащий страх утраты и ужасающую неизбежность смерти. Когда мы знаем, что другие до нас уже сломали болезненные шаблоны страха, наша вера в возможность собственного пробуждения усиливается. Во время ретрита по медитации наши товарищи и учитель – это Сангха, которая предлагает нам свою защиту и поддержку, когда мы сталкиваемся со страхом. Когда буддизм пришёл на Запад, слово «сангха» стало включать в себя и всех наших современников, которые сознательно идут по пути пробуждения. Принятие прибежища в Сангхе напоминает нам, что мы в хорошей компании. Мы связаны со всеми, кто стремится пробудиться, кто ищет учений и практик, ведущих к подлинному спокойствию."
Тара Брах. Радикальное принятие.
Наша "вихара" провожает уходящую луну садханой. Тантра едина для всех путей. Свободное состояние: тело в теле, ощущения в ощущениях, дыхание в дыхании, ум в уме, явления ума в явлениях ума.
#mahashivratri #shivratri
Буддийская история термина «хатхайога»
Любопытная статья об истории термина "хатхайога". Согласно данному исследованию, слово "хатха" впервые появляется в буддийских текстах, а именно в Гухьясамаджа-тантре (датируется 8-м веком) и только потом обнаруживается в шайвистской, натхской и ведантической традициях. Это не свидетельство о заимствовании, просто история термина.
В Гухьясамаджа-тантре говорится, что к хатха-йоге прибегает тот, кому не удалось добиться результатов методами самой тантры. Автор статьи говорит о результатах — даршана — как о визионерском опыте, но смею предположить, что речь идёт об обретении воззрения, то есть понимания. В традиции дзогчен и махамудры также говорится о том, что тому, у кого не получилось обрести понимание созерцания, следует прибегнуть к методам ца-лунг — контролю жизненной энергии — и уже на основе овладения этими методами вернуться к применению методов дзогчен и махамудры.
О хатхе говорится и в Калачакра-тантре (10 век), в знаменитом комментарии к которой — Вималапрабха (11 век) — даётся и первое определение хатхайоги, повторяемое разными учителями, включая Наропу (перевод приблизительный):
«Теперь объясняется хатхайога . Здесь, когда неизменный миг (акшаракшана) не имеет места, поскольку жизненное дыхание необуздано, [хотя] образ и был увиден посредством удержания (пратьяхара) и т.д., тогда [йогин], насильственно приведя поток жизненного дыхания в центральный канал посредством упражнения в звуке, может осуществить неизменный миг посредством нераспространения с помощью удержания бинду бодхичитты в ваджре-драгоценности, помещённой в лотос мудрости. Это и есть хатхайога.»
Jason Birch, The Meaning of haṭha in Early Haṭhayoga
Необходимость в мере появляется только тогда, когда мы очень внимательны к нашему состоянию. Этот принцип я пронаблюдал относительно разных аспектов: алкоголя и других одурманивающих веществ, табака, кофе, чая, еды, секса, материальных вещей, информации и т.д. Воздержание от любого из перечисленного может трансформировать образ жизни, иногда полностью интегрируясь в него. В любом случае, даже если мы примеряем на себя этот принцип на время, это как минимум полезная практика.
Когда ты по-настоящему внимателен к происходящему, когда ты чётко видишь влияние исследуемого фактора на состояние (условно можно делить на физическое/телесное, ментальное, эмоциональное и т.п.), когда стараешься охватить максимум следствий, тогда ты признаешь и принимаешь, что это влияние присутствует. Когда присутствует какое-либо влияние, это означает, что его может быть слишком много. Когда появляется понимание этого, возникает необходимость в регуляции этого фактора.
Хорошей и интересной недели, друзья! Осознаём себя в движениях, дыханиях и мыслях.
Tayatha Om Muni Muni Maha Muniye Soha
Om Tare Tuttare Ture Soha
В гостях у шифу Ромы. Теплота встречи, внимание к пространству и состоянию. Пили особенный чай.
1) светлый тайваньский улун Бао Чжун из Пинлинь, 2021 год, конкурсный
2) светлый уишаньский улун Чжан Пин Шуй Сян
3) тайваньский красный чай Хун Юй Руби
4) тёмный тайваньский улун Лао Сы Цзи Чунь, 2004 год
Благодарю за всё.
С недавнего времени тренировки по кэнджутсу проходят в новом месте
Читать полностью…
"Чёрным называют чай, в котором ферментация максимальна, а технологический процесс производства иногда может занимать годы.
Длительный процесс ферментации сырья – ключевая особенность производства многих чёрных чаёв. Что касается пуэров, то первоначально делали только "зелёные" (шэн) пуэры, которые прессовали в лепёшки, заворачивали в бумагу, а потом помещали на длительное хранение. В случае "зрелого" (шу) пуэра, в ходе технологического процесса чайные листья скручивают и сминают, подсушивают или поджаривают в котлах (т.н. "шацин", или "убийство зелени"), группируют в кучи под навесом и обрызгивают водой и периодическим ворошат (т.н. "вотуй", или "влажное скирдование"), через ~30-45 суток листья сушат, просеивают в ситах, сортируют и делают весовой чай, который чаще прессуют как дань традиции..
..Чай Пуэр оценили при дворе во время династии Цин (1644-1911). Чжао Сюэминь в «Дополнениях к не вошедшему в «Корни и Травы» писал: "Этот сорт чая каждый год поставляется к императорскому двору. Тот, что чёрного цвета, подобно лаку, очень хорошо подходит для отрезвление от вина. А тот, что зелёного цвета, очень хорошо для улучшения пищеварения, он очищает желудок, удаляет мокроту и порождает жидкости в организме". Цинский Жуан Фу в «Записках о чае пуэр» сообщает о чрезвычайно перелом вкусе и о том, что пуэр очень известен в Поднебесной и ценится в императорской столице."
Бронислав Виногродский. Путь чая.
Однако чёрный чай (Хэй Ча) это не только про пуэры из Юньнаня, это ещё и широкое разнообразие менее известных, но не менее интересных представителей, таких как Фу Чжуань из Хунаня, Лю Бао из Гуанси, Лю Ань Ча из Аньхой, Кан Чжуань из Сычуаня, Лао Цин Чжуань из Хубэй, Хоу Цинь Цян Фу Ча из Шэньси. Хэй Ча представляют собой просторное поле для исследований того, каким может быть чай и наше восприятие.
Лабораторная работа №3. "Знакомство с Хэй Ча".
В этот раз мы обращаем свое внимание к чаю группы истинно чёрного чая (Хэй Ча). В качестве объектов исследования выбраны Хоу Цинь Цян Фу Ча, шэн и шу пуэры, два варианта Лю Бао (из Гуаньси и Таиланда). На уровне ощущения и восприятия напитка - что же объединяет чаи загадочной группы "Хэй Ча"?
Белый чай Гун Лао и шу пуэр Е Юнь "Дикорастущая мелодия, небесный аромат" (2019 год) в качестве отправных точек для последующей дегустации красного габированного чая "Габарон Пушонг".
Знакомимся с пространством и друг с другом.
Практика выражения почтения Трём Драгоценностям с подношением в исполнении нашей скромной "вихары". Беседа, декламация Дхаммачаккапавваттана-сутты, лхасанг, чантинг 21 восхваления Тары, посвящение заслуг.
Да будет благо! Разделяем заслуги от практики.
"На самом деле в прошлом существовало ещё больше буддийских школ, чем в наши дни. Семена многих из них были посажены во времена Шакьямуни. Этими семенами, если так можно выразиться, были ближайшие ученики Будды, которые распространяли его учение. Каждый ученик подходил к практике по-своему, в зависимости от своего характера и способностей. Так, Ананда больше всего любил слушать проповеди Будды, Махакашьяпа испытывал особую тягу к аскетической практике, а Упали специализировался на соблюдении предписаний. Другие ученики упражнялись в искусстве философских диспутов или развивали в себе сверхъестественные способности. Так что разные подходы к учению Будды существовали с самого начала.
В результате того, что разные учителя Дхармы приходили в Китай с проповедью буддизма, используя разные сутры и шастры, в Китае возникли разные школы. Существовали также различные формы практики, каждая из которых была интересна той или иной группе учеников. До династии Тан (618–907) в Китае было много буддийских школ, но к концу этой династии из всех методов практики сохранились в основном методы школ Чистой Земли и Чань.
Велико ли различие между Чань и Чистой Землёй? Если говорить о Японии, то да. Школы Чань и Чистой Земли пришли в Японию из Китая так же, как буддизм пришёл в своё время в Китай из Индии. Этот процесс сопровождался изменениями, и школы, появившиеся в Японии, несут на себе отпечаток личностей тех учителей Дхармы, которые их основали. Вследствие этого в Японии Дзэн (Чань) и Чистая Земля – это очень разные школы.
В Корее школы Чистой Земли не существует вовсе. Там есть несколько философских школ, таких как Хуаянь и Тяньтай, но метод практики только один – Сон (Чань). Японские и корейские буддисты часто удивляются тому, что в Китае Чань и Чистая Земля могут существовать в таком согласии. Всё дело в том, что Чань и Чистая Земля развивались в Китае бок о бок. Во времена династии Тан были две различные школы, но к концу династии Сун (918–1207) Чань и Чистая Земля слились воедино. В настоящее время буддисты Чистой Земли используют в своей практике чаньские методы, а мастера Чань не противятся методам Чистой Земли.
Некоторые утверждают, что в наши дни в Китае больше нет Чань. Я не могу с этим согласиться. Буддизм в Китае сохранился, а практика буддизма неразрывно связана с Чань. Если, практикуя метод Чистой Земли, вы достигаете состояния однонаправленности ума, в котором нет блуждающих мыслей – это то же самое, что и достижение сосредоточенного ума Чань.
В Чань существуют внезапный и постепенный методы практики. После достижения однонаправленности ума, как правило, с помощью постепенного метода – например, такого как повторение имени Будды Амитабхи – человек может получить от мастера вопрос, или хуатоу, чтобы развить ощущение сомнения. В этот момент практика переключаются с постепенного метода на внезапный.
Гарантии просветления не существует, даже если вы усердно практикуете в течение долгого времени. Хотя никакое усилие не пропадает даром, многим недостаёт веры и решимости, чтобы практиковать внезапные методы. Для таких людей буддизм Чистой Земли очень хорош. Практика Чистой Земли – хороший искусный метод для тех, кто не может практиковать с отдачей, требуемой в Чань.
При этом я не хочу сказать, что те, кто практикует методы Чистой Земли, не могут достичь глубоких уровней практики, из которых самый глубокий – переживание Чистой Земли везде, где бы они ни находились. Это Чистая Земля ума, где практикующие осознают, что их природа – это также и природа Будды Амитабхи. Это состояние ничем не отличается от чаньского просветление.
С точки зрения обычных чувствующих существ есть различия и между чаньскими школами, подобно тому, как есть различия между Чань и Чистой Землёй. Но с точки зрения Будды все буддийские методы одинаковы. Все пути ведут к одной цели,так что все методы – это буддийские практики, а все учения, находящиеся в согласии с Дхармой, – это буддийские учения."
Шэн-Янь. Мудрость Чань.
Дыхание стало более глубоким, более спокойным. На месте былых привычек образовалась пустота, которая воспринимается как отсутствие, как дыра в пространстве ощущений, в которой хорошо отдыхается. Тело пульсирует волнами расслабления, ничего не ожидая, ни к чему не готовясь. Внимание вновь направляется к ноздрям, постепенно охватывая новые уголки пространства восприятия, оно размазывается по совокупностям телесных ощущений, в результате чего дыхание осознаётся как естественный колебательный процесс. Когда дыхание это не то, что мы делаем, а то, что происходит само; когда мы не заставляем его происходить определенным образом, тогда всё, что остаётся уму – покоиться на волнах дыхания, созерцая подъем и спад, расширение и сужение, наполнение и опустошение.
Читать полностью…
Сварили снадобье на основе иван-чая. Вдыхаем весну.
Читать полностью…
Мысли всё время возникают, но они непостоянны — приходят и уходят. Ум, из которого они возникают, напротив, подобен пространству. Он не приходит и не уходит. Он всегда здесь, он всегда был, и он всегда будет. Он подобен небу, или бескрайнему океану, или зеркалу. Он, как само пространство, никуда не уходит.
А потому не цепляйтесь за преходящие мысли. Ведь как бы крепко вы за них не хватались, удержать вы их не сумеете, они непостоянны по своей природе. Лучше наблюдайте за тем, что никогда не исчезает, за ясным осознающим умом, который распознаёт возникающие мысли. Этот ум — будда внутри вас. Это ваша истинная природа. Какие бы мысли ни возникали — негативные, печальные, болезненные — не следуйте за ними. Продолжайте наблюдать внимательно.
Когда вы поддерживаете такое осознавание, возникающие мысли естественным образом рассеиваются, вам не приходится с усилием от них отказываться. Это осознавание необходимо поддерживать не только во время сеансов медитации, но и во время всех ваших действий. Неважно, что вы испытываете, счастье или страдание, это не влияет на ваше осознавание, оно всегда такое, какое есть. Его природа — природа будды, и она есть у каждого существа.
Гарчен Ринпоче
"Логика обычно отождествляется с ясным, объективным мышлением, лучшим средством решения проблем. Это странно. Вообще говоря, мы мыслим не слишком логично. Чаще всего творческие озарения рождает воображение, а уж потом человек ломает голову над тем, как логически их обосновать. Наше мышление эмоционально и ассоциативно, хотя порой мы недооцениваем эту его особенность и переоцениваем значение логики. Мир нелогичен, он хаотичен, несовершенен и, как правило, неоднозначен..
..Ограничивающие ментальные модели действуют как нормы поведения и обнаруживают себя в ключевых словах и выражениях. Прислушивайтесь к тому, что говорите и пишите, что говорят и пишут другие, и в особенности к своему внутреннему диалогу.
Прежде всего прислушивайтесь к суждениям. Суждения – это авторитарные высказывания относительно реальности второго порядка, о мире смыслов и значений, а не физических фактов.
Всё сказанное сказано кем-то. У всякого описания реальности непременно есть автор. Суждение может потерять с ним связь, и тогда создаётся впечатление, что это не просто мнение, а сама реальность."
Джозеф О'Коннор, Иан Макдермотт. Искусство системного мышления.
Движение в новой весне. Осознание потока переменчивых состояний и удержание памятования.
Читать полностью…
С сегодняшнего дня начинается одна из самых важных частей чайной (и не только) практики - традиционный месячный декаф, пятый по счёту. В рамках практики внимательных чаепитий воздержание от чая является для меня важной составляющей. Многие вещи понимаешь намного лучше, когда лишаешься их. Кроме того, воздержание от кофеин-содержащих продуктов нормализует сон, делает ум более спокойным и ясным (за счёт уменьшения vritti), организует процессы в теле и уме более естественным образом. Впервые я отчетливо это ощутил, когда бросил кофе 4 года назал.
Каково это – когда мы разрываем конвейер непрерывной экзогенной стимуляции? И какие ощущения возникают, когда мы снова взаимодействуем со стимуляторами? Основная задача здесь – осознавать, как то или иное влияет на наше состояние.
Во всём нужны паузы. В делах, творчестве, общении, еде, мыслях. В любых вещах, претендующих на то, чтобы стать привычкой. Я вижу большое благо в отдыхе, уединении, голодании, ретрите или хотя бы одиночной формальной сессии медитации. Ценно уметь функционировать в разных режимах и брать знания и опыт из разных мест.
23.02.2024 (#18)
Ознаменовали этот день неповторимой гаммой чайных ароматов. Погружались в мелодию улунов, созерцали пейзаж таких разных хэй ча и наслаждались разными гранями красного чая.
1) улун Кесане, Грузия [Братья Ча Чжай]
2) секретный #1: "Набор Загадочных Улунов: 2" тёмный улун Цзинь Гуаньинь ("Золотая Гуаньинь"), Уишань, пров. Фудзянь [ChariTea]
3) секретный #2: L чёрный чай Нун Цун Лю Бао ("Шесть холмов/крепостей, густой куст"), авторский от Су Чжаохуа, пров. Гуанси, 2023 год [Daochai]
4) секретный #3: K чёрный чай Нун Цун Лю Бао ("Шесть холмов/крепостей, густой куст") "Ядрёна копоть", авторский от Су Чжаохуа, пров. Гуанси, 2023 год [Daochai]
5) секретный #4: W чёрный чай Лю Бао ("Шесть холмов/крепостей"), пров. Гуанси, 2002 год [Wow Чай]
6) красный чай Дянь Хун Да Цзинь Чжень ("красный из Дяньси, Большие золотые иглы"), пров. Юньнань [Moon Dragon]
7) габированный улун "Габа Берилл", Тайвань [Moon Dragon]
Успешно провели третье практическое занятие, сравнив различные Хэй Ча высокого качества от ChariTea:
1) "Ревущая опера", 2017 год (пров. Шэньси)
2) шэн пуэр Юань Нянь Хун Тай Чан "Долгие года", 2004 год (пров. Юньнань)
3) пурпурный шу пуэр Цзингу Байлун Цзы Я, 2001 год (пров. Юньнань)
4) Гу Шу Лю Бао (пров. Гуанси)
5) "Аромат Бетеля", стилизация Лю Бао, 1990-е года (Таиланд)
Прочувствовали глубокую и многогранную палитру вкусов и ароматов Хэй Ча, от сырых, древесных и землистых тонов до композиций из шоколадных, ореховых и сухофруктовых мелодий. В дополнение изучили возникающие состояния и особенности восприятия, порождаемые подобной комбинацией чёрного чая.
Фиксируя что-то наблюдаемое, проводя анализ ощущений и состояний, мы переходим из одной модальности в другую. В результате такого перехода мы начинаем что-то понимать.
"В случае с упреждающей обратной связи понятно, каким образом следствие некой причины может оказаться причиной того же следствия. Дефицит ли порождает накопление запасов или накопление запасов создаёт дефицит? Ответить на этот вопрос однозначно нельзя, потому что здесь круговая зависимость: если идти все время в одном направлении, вернёшься туда, откуда двинулся в путь. Что наступает первым, зависит от того, с какого места мы начали. Мы привыкли мыслить в терминах либо причины, либо следствия. Иногда это может быть одно и то же.
Также между причиной и следствием всегда присутствует задержка. Имея дело с системой, нужно быть готовым к тому, что последствия будут отстоять далеко во времени и пространстве.
Системное мышление позволяет не скользить по поверхности, как бы это ни было соблазнительно, а вскрывать глубинные факторы, которые порождают последовательность и характер проявления событий, т.е. создают паттерн."
Джозеф О'Коннор, Иан Макдермотт. Искусство системного мышления.
