Мы радуемся встрече с любимым человеком. Хотим знать и понимать его досконально. А ещё мы готовы принять и простить его недостатки. Подобным же образом в медитации мы встречаем себя, самых близких и любимых, чтобы принять и понять. Любить себя — не значит потакать своим прихотям. Это значит принимать себя, понимать себя и не делать более того, что приносит страдание. Только полюбив себя, мы научимся любить других любовью не корыстной и жадной, а равностной, настоящей, приносящей радость, умиротворение и счастье.
Аджан Ньянадассано
Отчёт по сходке Дзенсю/Йогачан
Очень тепло посидели, с вниманием к ощущениям и друг к другу. Наблюдали состояния с особым чаем:
1) шэн пуэр Туань Ча, фабрика Сань И Цан, 2019 год [Чай Ли] {чайник, тайваньская керамика}
2) светлый южнофудзянский улун Те Гуаньинь [ChariTea] {листья в чаше}
3) купаж трёх тайваньских габированных улунов {варка в сифоне}
4) габированный сочинский чай "Колхида ГАБА тёмная" [Colhida_tea] {чайник, тайваньская керамика}
Ум отдохнул, тело расслабилось, намерения окрепли.
Оффлайн-встречи это очень важно. У нас замечательное, открытое и душевное комьюнити. Благодарю Карину, Awoka Лизу, Никиту aka Noitanigami, Аню, Даню и Леру! Было весело!
Om Vajrasattva Hum!
#вгостяхусмита #058
Если я не способен с радостью мыть посуду, если я хочу побыстрее с нею покончить, чтобы можно было пойти выпить чашку чая, то я также буду не способен с радостью пить сам чай. С чашкой в руках я буду думать о том, что делать дальше, и вкус и аромат чая вместе с удовольствием самого питья будут забыты. Я всегда буду томиться будущим и никогда не сумею жить настоящим моментом.
Есть люди, что отчаянно переживают о диких животных, деревьях, окружающей среде. Это замечательно. Но порой те же самые люди грубят своим родителям, приносят им много волнений и боли. Всё начинается там, где мы, и с теми, с кем мы. Всегда начинайте со своих родителей, партнёров, детей. Сделайте счастливыми их. Проявляйте доброту, любовь, щедрость, терпение к тем, кто рядом, кого встречаете ежедневно, с кем работаете. Будьте с ними, будьте добры к ним, почаще вспоминайте о том, что они хотят счастья. Старайтесь никого не огорчать. Не упускайте шанс хотя бы немного осчастливить других. Доброе слово и улыбка — на вес золота.
Тензин Палмо
Легендарный TWO PAN FEST 2024
Спасибо каждому, кто разделил с нами это событие!❤️🔥
8. Плавный выход. Грамотный выход не менее важен, чем грамотный вход. Поскольку чувствительность к кофеин-содержащим продуктам становится очень высокой, желательно не перегрузить организм кофеином после длительной паузы, а также более внимательно рассмотреть возникающие перемены в состоянии. Я рекомендую начинать с кусочка шоколада или кружки не крепкого какао.
Читать полностью…В московском центре Рипа приятная стабильность. Ежедневно в гомпе делают утренний лхасанг и вечернюю практику Подношения Защитникам, а в залах регулярно проводятся занятия по медитации.
Читать полностью…Смирение возникает в работе с другими людьми. Работая с другими, вы осознаете необходимость быть терпеливым, дарить другим пространство и время для развития их собственного понимания благости и храбрости. Если же вы неистово пытаетесь навязать другим своё понимание вещей, не возникает ничего, кроме хаоса. Зная это, вы учитесь быть смиренным и терпеливым в работе с людьми.
Чогьям Трунгпа
"Дыхание – такой объект внимания, который в любой момент доступен всякому, ибо все мы дышим с рождения до смерти. Это общедоступный и приемлемый для всех объект сосредоточения. Чтобы начать практику бхаваны, медитирующий садятся, принимают удобную позу с прямой спиной и закрывают глаза. Требуется тихое и спокойное место, чтобы практически ничто не отвлекало внимание практикующих. Обратившись от внешнего мира к миру внутреннему, они обнаруживают, что наиболее заметным внутренним процессом является их собственное дыхание, поэтому направляют внимание именно на этот объект: наблюдают, как воздух входит в ноздри на вдохе и выходит из них на выдохе.
Это не дыхательное упражнение, а упражнение на осознанность. Усилие направляется не на то, чтобы контролировать дыхание, а на то, чтобы непрерывно осознавать естественное дыхание как оно есть – медленное или быстрое, тяжёлое или лёгкое, грубое или тонкое. Как можно дольше практикующий сосредотачивает внимание на дыхании, не позволяя никаким отвлекающим факторам прервать процесс осознавания.
Медитируя подобным образом, мы тут же обнаруживаем, насколько это трудно. Едва мы попытаемся удержать ум сосредоточенным на дыхании, как нас начинает беспокоить боль в ногах. Лишь только мы пробуем отогнать все отвлекающие мысли, как в голову лезет всякая всячина: воспоминания, планы, надежды, страхи. Что-то захватывает наше внимание, и спустя какое-то время мы понимаем, что полностью забыли о дыхании. Мы снова начинаем практику с двойной решимостью – и снова через какое-то время понимаем, что ум отвлёкся, а мы и не заметили.
И кто же здесь в чьей власти? Едва мы начинаем это упражнение, как становится ясно, что наш ум, оказывается, не поддаётся контролю. Подобно капризному ребёнку, который хватает игрушку, та ему надоедает, тянется за другой, потом за третьей, ум не перестаёт перескакивать с одной мысли на другую, с одного объекта внимания на другой, убегая от реальности.
Такова укоренившаяся привычка ума. Но когда мы начинаем исследовать свою истинную природу, это блуждание должно прекратиться. Мы должны изменить этот привычный шаблон поведения ума, научиться оставаться с реальностью. Мы начинаем с того, что пытаемся удерживать внимание на дыхании. Когда мы замечаем, что оно отвлеклось, мы терпеливо и спокойно возвращаем его обратно. Это не всегда удаётся, но мы пробуем снова и снова. Улыбаясь,без напряжения, без огорчений, мы продолжаем выполнять упражнение. В конце концов, многолетнюю привычку нельзя изменить за несколько минут. Задача требует постоянной непрерывной практики, а также терпения и спокойствия. Так мы развиваем способность осознавания реальности, и это правильное усилие."
Уильям Харт. Искусство жизни: Медитация випассана, как ее преподает С.Н. Гоенка.
"После размышления над тем, что отмеченные материальные и ментальные процессы обусловлены предшествующими процессами той же природы, медитирующий далее размышляет над тем, что тело и ум в предшествующих существованиях были обусловлены предшествующими причинами, что в последующих существованиях тело и ум появятся из тех же причин и отдельно от этого двойственного процесса нет ни отдельного «существа», ни «индивидуума»; есть лишь причины и результаты. Такие размышления также следует отмечать, и далее созерцание должно продолжаться, как обычно (узнавание посредством различения обусловленности (paccayapariggahañāna), принадлежащему к "очищению посредством преодоления сомнения"). Таких размышлений будет больше у тех, кто обладает сильными интеллектуальными наклонностями. Как бы то ни было, необходимо энергично отмечать все эти размышления. Такое отмечание доводит их до минимума, сто позволяет прозрению развиваться, не имея препятствий со стороны многочисленных размышлений. Следует считать само собой разумеющимся, что здесь будет предполагаться минимум размышлений.
Когда сосредоточение практикуется очень интенсивно, медитирующий может испытывать почти непереносимые ощущения, такие как зуд, боль, жар, вялость и зажатость. Если внимательное отмечание останавливается, такие ощущения исчезают. Когда же вновь начинают отмечать, они возобновляются. Эти ощущения возникают вследствие естественной телесной чувствительности и не являются симптомами болезни. Если, несмотря ни на что, продолжают отмечать с энергичным сосредоточением, они постепенно растворяются.
Кроме того, медитирующий иногда видит различные образы, как если бы видел их собственными глазами. Например, появляется будда в сиянии славы, процессия монахов в небесах, пагоды и образы будды, встречаются с любимыми, видят деревья и другие растения, холмы и горы, сады и дома, оказываются в непосредственной близости от раздувшихся трупов или скелетов, видят разрушение строений и растворение человеческих тел, видят, как появляются опухоли на собственном теле, оно покрывается кровью, распадается на части и гниёт до костей, видят внутренние органы и даже микробов, видят тех, кто населяет ады и небеса, и т.д. Всё это есть не что иное, как творения собственного воображения, усиленного интенсивным сосредоточением. И это похоже на то, с чем мы сталкиваемся во сне. Этому не следует радоваться и этого не следует бояться. Эти объекты, которые мы видим в ходе созерцания, не являются реальными, они являются простыми образами или видениями, тогда как ум, который видит эти объекты, является реальностью. Но чисто ментальный процесс, не связанный с восприятием пяти органов чувств, не может быть легко замечен, с достаточными ясностью и детальностью. Следовательно, основное внимание должно направляться на чувственные объекты, которые заметить легко, а также на ментальные процессы, возникающие в связи с чувственным восприятием."
Махаси Саядо. Практика медитации прозрения.
Рассказал детишкам что-то про вирусы и микробы
https://youtu.be/k9fshzueQ1k?si=JUDLCm0uLU2IpYWZ
#mrtaeteavideo
Пятничный вечер в Ясенево. Тёплые и позитивные посиделки.
1) белый чай Байхао Иньчжэнь ("Серебряные иглы с белым ворсом")
2) тёмный улун Юй Лан Сян Дань Цун ("Аромат магнолии, одинокий куст"), пров. Гуандун [KitChai]
3) тёмный улун Ю Хуа Сян Дань Цун ("Аромат цветов грейпфрута, одинокий куст"), пров. Гуандун [KitChai]
4) светлый улун Чжанпин Шуйсян ("Водяной нарцисс из Чжанпин"), пров. Фудзянь
19.07.24 (#20)
Шаматха и випашьяна
Большинство методов Буддадхармы относятся либо к шаматхе (самадхи, samādhi), либо к випашьяне (випассана, vipassanā). Даже специфические практики с точки зрения механизмов могут быть сведены к одной из этих двух техник.
Можно сравнить ум с полным воды стаканом с песком на дне. Когда внимание активно прыгает между объектами, мы словно перемешиваем песок ложкой, создаём муть в стакане. Всё, что нужно сделать, чтобы песок осел – перестать перемешивать, остановить ложку. Для того, чтобы успокоить ум, как правило, выбирают объект сосредоточения. В ходе выполнения шаматхи стремятся не отвлекаться от объекта сосредоточения, а если это всё же произошло, как можно раньше вернуть внимание обратно к нему. В качестве такого объекта в шаматхе могут выступать звук, визуальный образ, вкус, запах, ощущение в теле, мысли. В большинстве систем шаматха подразумевает или включает наблюдение дыхания (разновидность ощущений в теле).
Когда ум успокоился, песок осел, вода в стакане стала прозрачной, возможна практика випашьяны, т.е. "ясного виденья". Пока ум беспокоен, бессмысленно пытаться применить эту практику, но когда внимание стабилизировано на объекте сосредоточение, появляется спокойствие и внутренняя тишина, которые позволяют нам более ясно видеть происходящие процессы. В таком режиме любое возникающее в восприятии ощущение становится объектом медитации. Не увлекаясь за этим ощущением, а просто рассматривая его, можно обнаружить, как оно возникает, длится и исчезает/изменяется.
Разные учителя трактуют випашьяну и шаматху по-разному, при этом некоторые монахи предпочитают не разделять эти процессы, объясняя, что практика бхаваны включает в себя одновременно и первое, и второе.
Вспоминая минувшие выходные. У нас получилось в очередной раз сделать наше мероприятие очень тёплым и радостным.
Выражаю глубокую благодарность и своё восхищение Оле и Юле! До следующего лета! 🫶
#twopanfest
Мера в чайной практике. Чайные перерывы.
Одним из действенных способов углубить чайную практику – стать более чувствительным к возникающим ощущениям и раскрыть состояния – является временное воздержание от чая и других стимуляторов.
Всё яд и всё лекарство. Порой чай может ввести в беспокойное состояния, если нет навыка эффективной работы с телом и умом. Только на контрасте состояний можно четко увидеть причины и следствия возникающих ощущений. Компоненты чая обладают биологической активностью, склоняющей нас к определенному поведению на уровне тела, речи и ума. Чтобы использовать этот процесс осознанно, во благо, с должной ответственностью, важно иметь референс в виде естественного состояния, не подверженного фоновому воздействию со стороны кофеин-содержащих продуктов.
Для человека с активной и регулярной чайной практикой состояние на декафе может восприниматься как изменённое состояние, поскольку это то, к чему он не привык. И в этом очень много ценности.
Познавайте чай. Познавайте себя.
#mrtaeteaguide
Отчёт по пятому одномесячному декафу.
Каждый раз это как глоток свежего воздуха. Декаф для меня не является рутиной, скорее, способом открыть для себя новые понимания и состояния. Таким образом, новый декаф связан с новыми инсайтами. Поделюсь здесь некоторыми моментами, которые еще не освещал или освещал не так подробно.
1. Симптомы входа. Первые три-четыре дня после отмены кофеина (финального февральского чаепития) сопровождались сонливостью, вялостью и головной болью. Головная боль особенная - сосудистая. Поскольку кофеин вазоконстриктор, т.е. вызывает сужение сосудов, в начале декафа наиболее отчётливо ощущается их резкое расширение в головном мозге, которое проявляется в виде сильной механической боли (сосуды давят со всех сторон на мозг).
Если планируете декаф, первые три-четыре дня высыпайтесь как следует. Поначалу спится больше, и по возможности лучше давать организму это время. Не допускайте моих ошибок: в этот раз не получилось выспаться на второй день, из-за острого недосыпа синдром отмены ощущался сильнее, чем обычно.
2. Хороший сон. Ко второй неделе нормализуется сон. Продолжительность сна остаётся примерно такой же, как до декафа, но качество сна повышается. К третьей-четвертой неделе пробуждаюсь более бодрым, радостным, наполненным силами.
3. Глубокое дыхание. В среднем дыхание становится глубже, что порождает более спокойное физиологическое и ментальное состояние. Правду говорят о влиянии интоксикантов на прану в контексте медитации - искажение естественной структуры каналов.
4. Ровное состояние. Если развивать тему каналов и ветров, то состояние ума стало более ровным. Когда присутствует то или иное регулярное действие, которое сопровождается изменением состояния, такое действие разделяет проживаемый день на "до" и "после". То есть базовое, фоновое состояние до чая одно, после чая - совсем другое. Получается, с одной стороны в таком случае есть неровности в состоянии - скачки или спады заметной амплитуды. С другой - появляется необходимость организовывать свою деятельность вокруг таких точек перехода, чтобы совмещать ответственные и важные задачи с интервалом более высокой эффективности.
На декафе фоновое состояние выравнивается, примерно одинаково просто входить в рабочий режим в любое время. День перестает раскалываться на осколки разных состояний, но, наоборот, склеивается, приобретая цельность.
5. Персепшн. Восприятие становится более чутким и более тонким. Например, те ароматы, которые казались раньше ускользающим, сейчас могут быть обнаружены и изучены. То же самое касается и других органов чувств, а также комплексных ощущений. Когда внешней стимуляции меньше, начинаешь прислушиваться к тому, что уже здесь.
6. Привычки, внимание и мотивация. Когда мы привыкаем определенным образом управлять вниманием в определенных обстоятельствах, а потом выходим за рамки этих обстоятельств, на месте привычного паттерна ума возникает что-то новое. Например, в рамках одиночной чайной практики вырабатывается привычка направлять свое внимание на восприятие вкуса и аромата, ощущений в теле. Что произошло, когда мы убрали из сосредоточенного восприятия объект сосредоточения? Осталось безобъектное сосредоточение. Такое состояние теперь может возникнуть в разное время и при разных обстоятельствах. Иными словами, формальная практика перетекает в неформальную, специализированная в неспецифическую.
Также стало понятно, что для меня чай это не столько стимулятор, сколько мотиватор. Особенно это ясно в период выхода. Чай способен генерировать не просто бодрость, но настроение. Что-то переосмысляется, порождая новый настрой.
7. Пространство ума. Любые отмечаемые изменения в состоянии сказываются на перестройке паттернов мышления - того, что меняется. В связи с этим проще заметить то, что остаётся неизменным - пространство ума. Пространство ума - это то, что не приходит и не уходит. Это то, что есть всегда и на основании чего возникают любые ощущения, чувства, эмоции, мысли.
Этот март забирает у нас самых замечательных ученых одного за другим, - вчера умер Дэниэл Канеман, мыслитель, создавший новые парадигмы в нескольких науках, автор оригинальнейшей модели внимания, и единственный психолог, получивший Нобелевку, - за создание поведенческой экономики, открытие когнитивных иллюзий и описание множества ситуаций, когда интуиция побуждает нас действовать иррационально, то есть глупо (до Канемана у экономистов господствовала когнитивная иллюзия, что когда дело касается выгоды, люди рациональны, то есть своего не упустят).
У меня есть свое воспоминание о встрече с ним - на конференции по когнитивной науке. Он уже был классиком, выглядел эдаким счастливым мудрецом и выступление свое неожиданно посвятил не развеиванию иллюзий, а счастью и обретению мудрости. Я тогда по свежим следам попытался записать суть этой душеспасительной проповеди, - только выводы, без описаний разных иллюстрирующих ее экспериментов:
Внимание наше подобно лупе – оно увеличивает важность и значение мыслей и ощущений, попадающих в фокус. Обратишь внимание на что-то приятное - станешь счастливее, задержишь внимание на неприятностях – почувствуешь себя несчастнее.
Если человека на протяжении дня все время спрашивать, как он себя сейчас чувствует, в среднем несчастным он будет не больше 20% времени, в остальное время – более-менее счастливым. Но, как показывают исследования Канемана, мы не очень-то помним свои ощущения, даже совсем недавние, и не опираемся на них при оценке своего опыта.
А что же мы помним, если не переживания и ощущения? Историю своей жизни и всякие другие истории. Если рассказ, который мы сами себе про себя рассказываем, посвящен нашим несчастьям, - мы считаем себя несчастными. А если приятным событиям – мы счастливы. Допустим, в какой-то культуре не принято говорить, что у меня все прекрасно, а принято жаловаться, и при случае доказывать, что всё плохо. И доказываем - себе прежде всего.
Даже климат, на который у нас часто все валят, на счастье не особо влияет, по данным Канемана, – больше влияют мысли о его достоинствах или недостатках. И деньги мало влияют. Вот купили вы себе шикарный автомобиль, рассказывает Канеман о результатах очередного своего исследования – но удовольствие получаете, только пока размышляете о том, какой он крутой. А о чем мы больше всего думаем за рулём? Вот именно.
Каждое мгновение мы выбираем, на что обратить внимание. Выбираем, стать счастливее или несчастнее. Кстати, длительность одного мгновения, по Канеману, – довольно точная величина: около 3 секунд. То, что было 5 секунд назад, для нас обычно – уже прошлое, а случившееся 2 секунды назад – еще настоящее. Сам Канеман прожил 90 лет, около трех миллиардов мгновений, – кажется, среди них было очень много счастливых.
Сейчас я намного лучше помню эту историю, чем самого Канемана и свои ощущения тогда. К счастью, он оставил нам немало важных и увлекательных историй в своих книгах – и все они, как и все исследования Канемана, были о нас, о человеческой сущности. Ведь где ее искать, если не пытаясь понять, как мы принимаем решения, или что такое внимание? И как считал Канеман, именно в управлении вниманием - секрет счастья.
"Поэтому, какие бы объекты ни проявлялись, медитирующий должен отмечать их, говоря мысленно «видение», пока они не исчезнут. И они уходят, исчезают или уничтожаются. В самом начале это происходит в течение нескольких отмечаний, примерно от пяти до десяти. Когда же прозрение развивается, объект исчезает уже после пары отмечаний. Но если медитирующий хочет наслаждаться его видом или желает всмотреться в него, или же пугается его, тогда, скорее всего, он на нём задержится. Если объект вызывается преднамеренного, тогда из-за переживаемого удовольствия он будет длиться долгое время. Поэтому не следует стараться думать о внешних объектах или стремиться к ним, когда сосредоточение хорошее. Если такие мысли появляются, их следует мгновенно отметить и растворить. В случае некоторых практикующих, если во время обычного созерцания они не переживают особенные объекты или ощущения, то вскоре они становятся ленивыми. Тогда им необходимо отмечать эту лень – «лень, лень», пока она не исчезнет.
На этой стадии, когда медитирующий встречается с особенными объектами или ощущениями, он ясно узнаёт начальную, промежуточную и конечную фазы каждого отмечания. В начале практики, отмечая один объект, он должен был переключаться на другой появляющийся объект, но при этом чётко не отмечал исчезновение предшествующего объекта. Теперь же, только после узнавания исчезновения объекта, он отмечает, что возникает новый объект. Таким образом, у него имеется ясное узнавание начальной, промежуточной и конечной фаз отмечаемого объекта."
Махаси Саядо. Практика медитации прозрения.
"На самом деле в прошлом существовало ещё больше буддийских школ, чем в наши дни. Семена многих из них были посажены во времена Шакьямуни. Этими семенами, если так можно выразиться, были ближайшие ученики Будды, которые распространяли его учение. Каждый ученик подходил к практике по-своему, в зависимости от своего характера и способностей. Так, Ананда больше всего любил слушать проповеди Будды, Махакашьяпа испытывал особую тягу к аскетической практике, а Упали специализировался на соблюдении предписаний. Другие ученики упражнялись в искусстве философских диспутов или развивали в себе сверхъестественные способности. Так что разные подходы к учению Будды существовали с самого начала.
В результате того, что разные учителя Дхармы приходили в Китай с проповедью буддизма, используя разные сутры и шастры, в Китае возникли разные школы. Существовали также различные формы практики, каждая из которых была интересна той или иной группе учеников. До династии Тан (618–907) в Китае было много буддийских школ, но к концу этой династии из всех методов практики сохранились в основном методы школ Чистой Земли и Чань.
Велико ли различие между Чань и Чистой Землёй? Если говорить о Японии, то да. Школы Чань и Чистой Земли пришли в Японию из Китая так же, как буддизм пришёл в своё время в Китай из Индии. Этот процесс сопровождался изменениями, и школы, появившиеся в Японии, несут на себе отпечаток личностей тех учителей Дхармы, которые их основали. Вследствие этого в Японии Дзэн (Чань) и Чистая Земля – это очень разные школы.
В Корее школы Чистой Земли не существует вовсе. Там есть несколько философских школ, таких как Хуаянь и Тяньтай, но метод практики только один – Сон (Чань). Японские и корейские буддисты часто удивляются тому, что в Китае Чань и Чистая Земля могут существовать в таком согласии. Всё дело в том, что Чань и Чистая Земля развивались в Китае бок о бок. Во времена династии Тан были две различные школы, но к концу династии Сун (918–1207) Чань и Чистая Земля слились воедино. В настоящее время буддисты Чистой Земли используют в своей практике чаньские методы, а мастера Чань не противятся методам Чистой Земли.
Некоторые утверждают, что в наши дни в Китае больше нет Чань. Я не могу с этим согласиться. Буддизм в Китае сохранился, а практика буддизма неразрывно связана с Чань. Если, практикуя метод Чистой Земли, вы достигаете состояния однонаправленности ума, в котором нет блуждающих мыслей – это то же самое, что и достижение сосредоточенного ума Чань.
В Чань существуют внезапный и постепенный методы практики. После достижения однонаправленности ума, как правило, с помощью постепенного метода – например, такого как повторение имени Будды Амитабхи – человек может получить от мастера вопрос, или хуатоу, чтобы развить ощущение сомнения. В этот момент практика переключаются с постепенного метода на внезапный.
Гарантии просветления не существует, даже если вы усердно практикуете в течение долгого времени. Хотя никакое усилие не пропадает даром, многим недостаёт веры и решимости, чтобы практиковать внезапные методы. Для таких людей буддизм Чистой Земли очень хорош. Практика Чистой Земли – хороший искусный метод для тех, кто не может практиковать с отдачей, требуемой в Чань.
При этом я не хочу сказать, что те, кто практикует методы Чистой Земли, не могут достичь глубоких уровней практики, из которых самый глубокий – переживание Чистой Земли везде, где бы они ни находились. Это Чистая Земля ума, где практикующие осознают, что их природа – это также и природа Будды Амитабхи. Это состояние ничем не отличается от чаньского просветление.
С точки зрения обычных чувствующих существ есть различия и между чаньскими школами, подобно тому, как есть различия между Чань и Чистой Землёй. Но с точки зрения Будды все буддийские методы одинаковы. Все пути ведут к одной цели,так что все методы – это буддийские практики, а все учения, находящиеся в согласии с Дхармой, – это буддийские учения."
Шэн-Янь. Мудрость Чань.
Дыхание стало более глубоким, более спокойным. На месте былых привычек образовалась пустота, которая воспринимается как отсутствие, как дыра в пространстве ощущений, в которой хорошо отдыхается. Тело пульсирует волнами расслабления, ничего не ожидая, ни к чему не готовясь. Внимание вновь направляется к ноздрям, постепенно охватывая новые уголки пространства восприятия, оно размазывается по совокупностям телесных ощущений, в результате чего дыхание осознаётся как естественный колебательный процесс. Когда дыхание это не то, что мы делаем, а то, что происходит само; когда мы не заставляем его происходить определенным образом, тогда всё, что остаётся уму – покоиться на волнах дыхания, созерцая подъем и спад, расширение и сужение, наполнение и опустошение.
Читать полностью…