Между тем мы не без удовольствия дочитали "Мертвый Белинский, живой Мерзляков" Любжина. Частично тексты и интервью, вошедшие в эту книгу, публиковались на Gorky.Media, один из них "Почему мы не читаем Хераскова". Там есть веселенький очерк о том, как для соблюдения жанровых конвенций поэты изобретали бурю в сухопутной войне -- и, представьте себе, справлялись.
Эпос (эпопея, героическая поэма) обладает и определенным космологическим масштабом: в дело вовлечены земля, море и небо, в нем наряду с человеческими действуют божественные силы. Некоторые детали, восходящие скорее даже к «Одиссее», чем к «Илиаде», обязательно должны присутствовать. Помимо рыцарских поединков, это и морская буря. Камоэнсу было легко — его поэма о португальских мореплавателях с бурей сочетается совершенно естественно. Тассо, описывавшему первый крестовый поход, приходится изворачиваться и придумывать морскую миссию для некоторых христианских рыцарей, чтоб дать им возможность попасть в бурю. Вольтеру, который занимался гражданской войной во Франции, войной вполне сухопутной, тоже пришлось непросто. Он рабски копирует вергилиевское начало: буря приносит флот Энея к берегам Африки, и троянец рассказывает карфагенской царице Дидоне о самом страшном в своей жизни — о взятии греками Трои. У Вольтера Генрих Наваррский отправляется к королеве Елизавете просить помощи, попадает в бурю и, добравшись до английской государыни, рассказывает ей о самом страшном в своей жизни — о Варфоломеевской ночи. Примерно так же поступил и Ломоносов, написавший только две книги «Петра Великого»: Петр попадает в бурю на Белом море. Цариц там нет, и приходится удовлетвориться игуменом Соловецкого монастыря, которому молодой царь рассказывает о самом страшном в своей жизни — о стрелецком бунте. Война, которую описывает Херасков [взятие Казани Иваном Грозным], сухопутная; морская буря была бы уж очень сильной натяжкой. Однако возможна буря на Волге...
Ни цариц на Белом море, ни моря в Казани — трудно быть поэтом в России.
Зачем социологам изучать споры физиков и математиков прошлого? Сегодня научные открытия затмевают масштабные споры между учеными прошлых столетий. Однако не стоит забывать: ученые прошлого были также богословами, которые не только изучали законы природы, но и теологически описывали их.
Большой заочный спор Лейбница и Ньютона (о котором мы знаем по их перепискам с разными людьми) затрагивает в том числе проблему восприятия пространства — чем оно является, а чем нет, что означают такие понятия, как «пустое» и «наполненное», и что такое предметность. Именно пространство и его восприятие стало в XX веке одной из важнейших социологических проблем.
29 января в рамках курса лекций «Философия и общество» социолог Константин Филоненко расскажет, как крупнейшие социологические теории о пространстве брали концептуализацию из базового научного спора XVII века и к чему это привело.
Начало в 15:00. Вход свободный по предварительной регистрации.
Куратор курса — философ и журналист Станислав Наранович.
Для тех, кто в Ереване. (Не знаю, будет ли запись) Зачем и как изучать повседневную жизнь древних греков и римлян?
Древняя Греция и Рим традиционно были и продолжают быть источниками вдохновения и своеобразным мировым каталогом идей, образцов искусства, образов и идеалов. Но как и откуда мы узнаем о жизни Древней Греции и Рима? В очередной публичной лекции Е-Центра речь пойдет о том, как классические филологи и историки древности по крупицам вычленяют и интерпретируют сведения о частной жизни греков и римлян – моде, меню, обычаях, суевериях, – комбинируя данные литературных текстов, археологических находок и произведений искусства.
Лекцию представит Всеволод Зельченко - филолог-классик, кандидат филологических наук, научный сотрудник Матенадарана и Санкт-Петербургского античного кабинета. Лекция пройдет в Е-центре (Ереван, ул. Чаренца 31/4), в 19:00, на русском языке. Для участия, пожалуйста, зарегистрируйтесь: https://forms.gle/zogMYMMWKfPD4k6p7
Еще один любопытный тезис де Страйкера — что «Апология» была написана до «Менона». В пользу этого он выносит несколько аргументов. Один из них — в связи со строчкой 22b8 ἔγνων οὖν αὖ καὶ περὶ τῶν ποιητῶν.
«Слова αὖ καὶ в этой фразе поднимают проблему. Рассуждая о политиках, Сократ не сказал, что они обладают способностью, которая основана не на рациональном знании, а на каком-то ином принципе. Теперь же, однако, он говорит так, как если бы уже сказал это. Эта предполагаемая мысль должна быть чем-то вроде Meno 99b5-e2, где он говорит, что успешные политические лидеры, такие как Фемистокл, Аристид и (возможно) Перикл и Фукидид (сын Мелесия), достигли своего положения благодаря не σοφία, но „истинному мнению“ (которое в 99b11 называется εὐδοξία, в остальных же местах „Менона“ и других диалогов может называться ἀληθὴς или ὀρθὴ δόξα): Οὐκ ἄρα σοφίᾳ τινὶ οὐδὲ σοφοὶ ὄντες οἱ τοιοῦτοι ἄνδρες ἡγοῦντο ταῖς πόλεσιν… Οὐκοῦν εἰ μὴ ἐπιστήμῃ, εὐδοξίᾳ δὴ τὸ λοιπὸν γίγνεται· ᾗ οἱ πολιτικοὶ ἄνδρες χρώμενοι τὰς πόλεις ὀρθοῦσιν, οὐδὲν διαφερόντως ἔχοντες πρὸς τὸ φρονεῖν ἢ οἱ χρησμῳδοί τε καὶ οἱ θεομάντεις· καὶ γὰρ οὗτοι ἐνθουσιῶντες λέγουσιν μὲν ἀληθῆ καὶ πολλά, ἴσασι δὲ οὐδὲν ὧν λέγουσιν (b5-c5). Концовка этого пассажа почти слово в слово повторяет Apol. 22b9-c3; оставляют ли в тексте ἐνθουσιῶντες (F, om. BTWA, в Apol. 22cl ἐνθουσιάζοντες дают все рукописи) или нет (ср. Bluck in loc.), не влияет на то, что мы обсуждаем. Однако есть разница: в „Меноне“ сравниваются политики и прорицатели, в „Апологии“ — поэты и прорицатели. Фраза αὖ καὶ предполагает, что в Apol. 21c5-d7 Сократ сказал, в сущности, то же самое, что и в отрывке из „Менона“. Однако ничего подобного в тексте „Апологии“ нет. Как это можно объяснить? Я предполагаю, что два маленьких слова αὖ καὶ являются остатком более ранней версии Apol. 21c5-d7, до того, как Платон переработал его для издания и придал ему окончательную форму. Первоначально, я думаю, Сократ говорил в „Апологии“ (как он говорит в Meno 99b5-6), что политики добиваются успеха не потому, что обладают σοφία. Если его аргументация была такова, то наличие αὖ καὶ в следующем абзаце было бы совершенно оправданным. Но затем Платон понял, что он мог бы сделать весь отрывок 21b9-22e5 более эффективным в качестве перехода к кульминации (см. главу V стр. 69 и прим. 30). Однако если бы он поступил так и представил политиков как наименее умную из трех групп, он больше не мог бы делать в „Апологии“ то же самое, что в „Меноне“, а именно признавать реальные достижения политиков, которые не только упоминаются в процитированном тексте (99c1 τὰς πόλεις ὀρθοῦσιν), но и получают искреннее признание в следующем предложении (c7-9 Οὐκοῦν, ὦ Μένων, ἄξιον τούτους θείους καλεῖν τοὺς ἄνδρας, οἵτινες νοῦν μὴ ἔχοντες πολλὰ καὶ μεγάλα κατορθοῦσιν ὧν πράττουσι καὶ λέγουσι;). Поэтому он ограничил абзац о политиках (21c5-d7) мыслью о том, что их репутация как знающих людей и гордыня, которую они в связи с этим питают, необоснованны. Внеся эти изменения, полагаю, Платон забыл удалить в абзаце о поэтах слова αὖ καὶ, нужда в которых отпала. Если принять эту реконструкцию, мы, возможно, сможем сделать еще один шаг вперед. Поразительный параллелизм в теории и формулировках между Apol. 22b8-c3 и Meno 99b5-c5 лучше всего можно объяснить, предположив, что Платон работал над ними примерно в одно и то же время. Поскольку сходство между поэтами и прорицателями гораздо более очевидно, чем между политиками и прорицателями, последнее могло быть удовлетворительно представлено только в относительно обширной дискуссии — такой, как „Менон“. Поэтому я думаю, что оригинальная версия Apol. 21c5-d7 была попыткой Платона сжать текст Meno 99b5-c5 так, чтобы он стал подходящим для контекста повествования „Апологии“. Поскольку Платона не удовлетворил результат и он хотел представить рассмотрение трех идущих друг за другом групп как кульминацию, он переписал абзац о политиках. В таком случае в тот момент, когда Платон составлял текст „Апологии“, „Менон“ (или, по крайней мере, обсуждаемая часть) уже должен был быть написан или даже издан».
Понравилось еще, что там чуть дальше говорится, что один из учеников Зенона написал сочинение Πρὸς τοὺς Πλάτωνος Νόμους ζ′, о «Законах» Платона в семи книгах — интересно, кто-нибудь из современных стоиков «Законы» хотя бы открывал?
Читать полностью…Как известно, в «Симпсонах» было все, в том числе стоики. Что характерно, это из серии 1990 года, то есть задолго до ажиотажа вокруг стоиков.
Читать полностью…Еще одно занимательное предположение из S. J. de Strycker, S. R. Slings. Plato's Apology of Socrates, на этот раз Слингса, который дописывал последнюю главу, заключается в том, что знаменитая альтернатива из конца «Апологии» — что либо смерть подобна сну без сновидений, либо человека ждет загробное существование — на самом деле не рассматривается Сократом всерьез, и он уверен именно во втором варианте. Не буду приводить его аргументацию, она довольно длинная, включает анализ этой дилеммы как топоса в литературной традиции и в конечном счете полагается на косвенные свидетельства. Однако если отвлечься от этого конкретного места и посмотреть на «Апологию» в целом, одной из главных задач которой, по де Страйкеру, было представить Сократа как «единственного поистине религиозного человека», то и вправду логично предположить, что скорее он должен был иметь некие эсхатологические надежды, чем их не иметь, и что, как пишет Слингс, «человек, который сравнивает себя с оводом, не дающим спать благородной лошади (30e2-31a1), едва ли мог считать вечный сон благом».
Читать полностью…В философском отношении одно из самых важных наблюдений де Страйкера по поводу «Апологии» — это указание на то, что в иерархии ценностей, выдвигаемой Сократом, низшие из них имеют определенное значение для достижения счастья, процветания или благополучия, как бы мы εὐδαιμονία ни переводили. Сократ, пишет де Страйкер, «хоть и является человеком принципа, не имеет ничего общего со строгостью стоического мудреца». И впрямь, если мы приглядимся к тексту, Сократ нигде не говорит, что мы не должны искать внешних благ (χρήματα, τιμή, δόξα) вовсе — он говорит лишь то, что мы не должны их искать прежде, чем знание и нравственное совершенство. Аргументация занимает у де Страйкера не одну страницу, привожу только центральные пассажи.
«Основной тезис [Сократа] заключается в том, что существует объективно обоснованная шкала или иерархия ценностей, и потому нам всегда следует жертвовать меньшим благом для достижения большего и никогда не отказываться от большего блага из-за страха потерять меньшее (эта идея выражена в практически одинаковых терминах в двух пассажах „Апологии“, 36с5-d1, 41e2-7. Отказ признавать эту иерархию делает из Сократа стоика и ведет к мысли, что добродетель является достаточным условием для εὐδαιμονία, которая недавно было охарактеризована как сократическая Т. Ирвином в Plato's Moral Theory. The Early and Middle Dialogues, 100-101. Властос со своим „тезисом о достаточности“ (Socrates 214-232), согласно которому добродетели „самой по себе достаточно для счастья“, признает иерархию, но это все еще слишком сильное утверждение, поскольку у добродетельного человека может быть несчастная жизнь <...>). Иными словами, человек должен „заботиться“ (ἐπιμελεῖσθαι; φροντίζειν) об одних вещах и „ставить их превыше всего“ (περὶ πολλοῦ ποιεῖσθαι, 30a1-2), и „пренебрегать“ (καταφρονεῖν 28c3; ὀλιγωρεῖν 28c9) другими, „ставя их ниже всего“ (περὶ ὀλίγου ποιεῖσθαι, 30a1-2), или же, что равнозначно, стремиться к определенным целям „прежде“ (πρό, πρότερον) или „более, чем“ (μᾶλλον) к другим, и наоборот, некоторые угрозы считать неважными „в сравнении“ (παρά) с другими. На втором этапе (29d8-e3) Сократ использует более точную формулировку и указывает на три формы блага: деньги, почести и знание (добродетель), высшую из которых всегда следует предпочитать низшей.
<...> После того, как Сократ указывает на эту... иерархию [троичных ценностей] как на содержание своих протрептических диалогов, он выдвигает еще одну парадоксальную максиму, которая призвана помочь людям совершать выбор в соответствии с истинной иерархией хороших вещей: „Не от денег исходит ценность (человека), но от его ценности деньги и все прочие блага (приходят) к людям как в частной, так и в общественной жизни“ (30b2-4). Первая часть максимы сказана в пику вошедшей в поговорку строчке из Гесиода: πλούτῳ δ᾽ ἀρετὴ καὶ κῦδος ὀπηδεῖ, „А вслед за богатством идут добродетель с почетом“ (Op. 313, пер. Вересаева). Конечно, после Гесиода популярная философия часто указывала на то, что даже плохие люди могут быть богатыми, а хорошие не должны завидовать их процветанию. Однако Сократ идет гораздо дальше, утверждая во второй половине, что „от добродетели приходят деньги“.
<...> Для нашего текста в „Апологии“ важно, что Сократ говорит [в „Государстве“] о жребии справедливого человека в его земной жизни:
„Не так ли большей частью случается и с людьми справедливыми? Каждый поступок этих людей, каждое общение и весь их образ жизни вызывают в конце концов уважение со стороны других: вот в чем состоит эта награда. — Несомненно. — Значит, ты стерпишь, если я повторю о справедливых людях то, что ты сам говорил о несправедливых? Я скажу, что все справедливые люди с летами становятся правителями в своем государстве, если им этого хочется; они берут себе жен из любых, каких пожелают, семейств и дочерей своих тоже выдают за кого хотят; словом, все, что ты тогда говорил о людях несправедливых, я теперь утверждаю относительно людей справедливых“. (пер. Егунова)
Продолжу выписки из комментария де Страйкера к «Апологии». Андрей Валентинович Лебедев любит рассуждать о псефизме Диопифа, и почему-то после интервью с ним и его семинаров у меня осталось впечатление, что если философов в Афинах и судили, то непременно на основании этого зловещего закона Диопифа. Между тем, оказывается, ко времени суда над Сократом псефизму эту уже устранили, а иные ученые сомневаются, что она существовала вообще:
«Наши сведения о положениях афинского законодательства против бесчестия и об их точной формулировке скудны. Тем не менее следующие моменты кажутся несомненными. Во-первых, псефизма Диопифа была признана недействительной, когда в 403 году законы были пересмотрены в соответствии с διαλλαγή, если не еще раньше <...>
ψήφισμα Диопифа, которая позволяла εἰσαγγέλλεσθαι τοὺς τὰ θεῖα μὴ νομίζοντας ἢ λόγους περὶ τῶν μεταρσίων διδάσκοντας (Plut Per. 32,1; Derenne Les proces d'impiete 19-30), была отменена в 403 году, если вообще существовала. Если она была направлена против Анаксагора с тем умыслом, чтобы опосредованно атаковать Перикла, то она должна была вскоре устареть. Довер в Freedom of the Intellectual 146-147 дает основания для предположения, что псефизма Диопифа является выдумкой: (1) μέταρσια является ионийским словом, тогда как аттическое Κοινή — это μετέωρα; (2) она не упоминается ни в каких других контекстах, где этого следовало бы ожидать с высокой вероятностью». S. J. de Strycker, S. R. Slings. Plato's Apology of Socrates, p. 86, 50.
Во-вторых, интересно, что в псефизме речь идет не о богах как таковых и неверии в них, поскольку под множественным числом среднего рода τὰ θεῖα следует понимать, как пишет Бернет, res divinae, то есть религию, религиозные ритуалы — и, соответственно, их несоблюдение или, скорее, несоответствие с ними. «Конечно, мы можем использовать τὸ δαιμόνιον в качестве эвфемизма (абстрактного собирательного) для ὁ θεός, точно так же, как можем сказать и τὸ θεῖον, но это еще не дает нам права подразумевать под конкретным δαιμόνιον или множественными δαιμόνια неких „божеств“. Мы также можем говорить о τὸ δαιμόνιον как о „божественном знаке“ или „божественном чём-то“, но эти значения тоже могут не сохраняться во множественном числе. Скорее, мы должны интерпретировать τὰ δαιμόνια как эквивалент τὰ θεῖα в псефизме Диопифа и понимать под этим религиозные обычаи или религиозные практики» (см. комм. Бернета к Ap. 24c1). Соответственно, обвинение Сократа в том, он καινὰ δαιμόνια εἰσηγούμενος, де Страйкер вслед за Бернетом переводит как introduce religious innovations or new religious practices. Мне кажется, это лучше, чем, допустим, перевод Мориса Круазе il n'honore pas les dieux de la cité et leur substitue des divinités nouvelles, то есть буквально-таки каких-то новых божеств вводит.
Внимание, важное объявление! Очень нужны добровольные помощники, которые помогли бы с добавлением грамматических форм и новых словарных баз для BetaDictionary! Опыт программирования не обязателен, хотя и желателен. В частности, планируется добавить словарь Греческо-русский словарь А. Д. Вейсмана и Гомеровский словарь В. М. Краузе. Если есть другие пожелания, их тоже готов рассмотреть:) Кто готов участвовать - пишите, пожалуйста, в комментарии или в личку.
Читать полностью…Дорогие друзья, с наступившим Новым годом! Пара небольших объявлений о последних обновлениях проекта litterae.online.
1. Опубликована новая версия древнегреческо-русского словаря BetaDictionary 2.4 https://play.google.com/store/apps/details?id=online.litterae.betadictionary. Из важных нововведений: добавлены формы склонения и спряжения около 500 наиболее употребительных имен и глаголов. Переключиться между экранами словарной статьи и грамматических форм можно с помощью иконки в верхней правой части экрана. Формы можно отфильтровать, выбрав нужный набор грамматических значений (например, только формы будущего времени второго лица множественного числа и т. п.). Кроме того, добавлена расшифровка всех сокращений (для просмотра расшифровки достаточно нажать на любую сокращенную форму). Также добавлена поддержка темной темы для всех экранов приложения.
2. Выпущена новая версия Ancient Greek Library 1.5 https://play.google.com/store/apps/details?id=online.litterae.betalibrary. Здесь существенных новшеств пока нет, но были устранены некоторые неисправности. В частности, все тексты были перенесены на новый сервер, что должно решить проблему с их загрузкой в некоторых странах. Кроме того, латинский интерфейс приложения теперь должен полноценно работать на всех устройствах.
На Новый год хочется словами Сократа пожелать всем, кто вот уже десять месяцев позорит мою страну: φημὶ γὰρ τιμωρίαν ὑμῖν ἥξειν. Всем же остальным здоровья, сил и выдержки.
Читать полностью…Посчастливилось опубликоваться в прекрасной компании в «Историко-философском ежегоднике» ИФ РАН. У меня там вышла рецензия на перевод третьего тома «Истории греческой философии» Гатри (pdf доступен на сайте), спасибо редакции за предложение.
Читать полностью…Коллеги из «Магистерии» попросили рассказать об их большой рождественской распродаже, что я с удовольствием и делаю. Я человек в культурном плане консервативный, в жизни не послушал ни одного подкаста и не собираюсь, лекционный же формат «Магистерии», на фоне иных просветительских сайтов выделяющийся обстоятельностью, более чем приветствую. Правда, мои любимые курсы там и вовсе бесплатны, но и в рамках распродажи многие наверняка найдут себе что-то по душе. Будь у меня время, я бы, например, послушал курс Максима Калинина о восточносирийской христианской мистике, но сейчас в свободное время я готовлю для «Магистерии» курс сам, чему невероятно рад и в то же время устрашен, ибо ответственность зело большая.
Читать полностью…На кафедре истории западноевропейской и русской культуры СПбГУ пройдет посвященная «Смешарикам» конференция, на которой будет прочитан доклад «Рецепции античных сюжетов и форм в „Смешариках“». Хоть кто-то делом занят.
vk.com/wall-216199003_48
Продолжаем цикл «Философия и общество» в Переделкино. Сначала я хотел организовывать лекции в хронологическом порядке, но потом подумал, что у нас не университетский курс, и решил исходить из готовности лекторов. В это воскресенье, 29 января, замечательная интригующая тема — обсудим влияние Лейбница и Ньютона на современные социологические теории с социологом Константином Филоненко, не пропустите. И скоро будут анонсы еще двух лекций в феврале, в которых мы опять вернемся в античность к Аристотелю и стоикам.
Читать полностью…Не знал, как забавно звучит по-гречески «пугало», наткнулся у Эпиктета:
πόνος τί ἐστιν; μορμολύκειον. στρέψον αὐτὸ καὶ κατάμαθε 2.1.19
«Что есть страдание? Пугало. Поверти его и изучи».
Мормолюк! Производное от Μορμώ, Мормо — персонификации чего-то пугающего из народной мифологии; как пишет Вейсман, бука, которой стращали детей. Могла использоваться как экскламация, вроде нашего «бу!». В качестве обозначения каких-либо предметов встречается уже у Аристофана:
ὑπὸ τοῦ δέους γὰρ τῶν ὅπλων εἰλιγγιῶ.
Ἀλλ', ἀντιβολῶ σ', ἀπένεγκέ μου τὴν μορμόνα. Ach. 582
Оружья блеск страшит меня, мутит меня.
Прошу тебя, оставь подальше пугало.
(Показывает на огромный украшенный Горгоной щит Ламаха), пер. Пиотровского.
Платон мормолюком называет смерть в «Федоне»:
Ὡς δεδιότων, ἔφη, ὦ Σώκρατες, πειρῶ ἀναπείθειν· μᾶλλον δὲ μὴ ὡς ἡμῶν δεδιότων, ἀλλ' ἴσως ἔνι τις καὶ ἐν ἡμῖν παῖς ὅστις τὰ τοιαῦτα φοβεῖται. τοῦτον οὖν πειρῶ μεταπείθειν μὴ δεδιέναι τὸν θάνατον ὥσπερ τὰ μορμολύκεια. Phd. 77e
«Ну что ж, Сократ,—сказал он,— постарайся переубедить трусов. А впрочем, не то чтобы мы сами трусили, но, пожалуй, сидит и в нас какое-то малое дитя— оно-то всего этого и боится. Постарайся же его разубедить, чтобы оно не страшилось смерти, точно буки», пер. Маркиша.
Так-то. Не страшитесь мормолюка, при встрече — повертите и изучите.
Каждый раз, когда я натыкаюсь на просторах ютуба или реддита на очередных первооткрывателей «настоящего» древнегреческого произношения или ударения, я поражаюсь их энтузиазму. Я вот мало что на свете люблю так, как древнегреческий, но попытки реконструировать его якобы аутентичное произношение или даже несколько видов произношения, одно чуть более древнее, другое чуть более позднее — это, пожалуй, последнее, чем я бы заинтересовался, и то после того, как вызубрил бы всю морфологию, грамматику, особенности синтаксиса и прочел бы все диалоги Платона. То есть никогда. Дал вам Эразм произношение — пользуйтесь, или умнее князя гуманистов себя считаете!?
Читать полностью…Алексей Игоревич Любжин о первом и единственном Всероссийском съезде преподавателей древних языков 1911 года. Много интересного, но мне бросилось в глаза то, что в резолюции съезда натуральному методу отводят второстепенное место. Сегодня в дискуссиях о древних языках я иногда встречаю радикальное мнение, что умение говорить на них столь же важно, как знание грамматики. При всех симпатиях к натуральному методу и признании плодов, которые он может принести, причин для такого уравнивания я не вижу. Я знаю филологов-классиков, которые никогда специально не учились говорить на классических языках, и при этом прекрасно справляются со своими профессиональными обязанностями по исследованию, изданию и переводу текстов древних авторов.
«П.П. Соколов (I С.-Петербургская гимназия) подчеркнул: „Основой гимназического курса древних языков (опять-таки любого типа гимназии) должно являться чтение авторов; ясное, определённое до деталей, базирующееся на достаточно полном изучении грамматики, усвояемой не только ad hoc, но и в её системе, понимание текста – вот тот фундамент школьного классицизма, который является главным оправданием нахождения древних языков в школе и как цель, и как средство“.
<...>
Съезд признаёт в принципе желательною такую постановку преподавания древних языков, при которой чтение авторов, будучи центром преподавания, покоилось бы на прочном фундаменте грамматической подготовки… При этом съезд считает допустимым, в зависимости от индивидуальных способностей преподавателя, введение и некоторых элементов так называемого натурального метода».
https://s-t-o-l.com/material/35370-filologi-klassiki-v-epokhu-pedagogicheskikh-sezdov/
#13 Laertius VII 387-427
Заканчиваются посвященные Зенону и стоикам эпиграммы, предпоследняя из которых, Афинея, оканчивается строчками, значение которых не до конца ясно:
σαρκὸς ἡδυπάθημα, φίλον τέλος ἀνδράσιν ἄλλοις,
ἡ μία τῶν Μνήμης ἤνυσε θυγατέρων.
Что является подлежащим? Есть ли параллелизм между ἡ μία и ἅδε μούνα? Добродетель далеко отстоит, и если это она, то теряется связь с предыдущей строчкой про удовольствие плоти. Каково значение ἀνύω? Одна из дочерей Мнемосины приносит удовольствие плоти?
Далее следует очередной альтернативный рассказ о том, как Зенон увлекся философией и малопонятная фраза о том, что он первым дал определение цели, которую в рукописном варианте едва ли можно прочесть осмысленно, так как непонятно, что за τῶν πλανωμένων.
Следующий блок — скандальные места в «Политейе» Зенона, которые критиковали ученики Кассия-скептика. Критике подвергалось, во-первых, что Зенон объявил бесполезным τὴν ἐγκύκλιον παιδείαν — общую культуру или общий круг наук, во-вторых, что всех недобродетельных он объявлял врагами друг другу, даже родителей для детей (на это положение Лаэртий зачем-то ссылается дважды), тогда как одних лишь добродетельных он представлял (не очень понятное παριστάντα) в качестве граждан, друзей, домочадцев и свободных, что он в том же сочинении говорил, что все жены общие и что в полисе не следует возводить ни храмов, ни судов, ни гимнасиев, в-четвертых, что не следует пользоваться деньгами ни для товарообмена внутри полиса, ни при посещении других городов, наконец, что мужчины и женщины должны носить одинаковую одежду и не скрывать какие-то части тела больше.
https://youtu.be/MKjO5eKIQZY
С наступающим «старым» Новым годом, друзья! Не знаю, пригодится ли кому этот краткий компилятивный очерк истории греческого языка в эллинистическую эпоху, но, надеюсь, что для кого-нибудь он окажется небесполезным. В основном я написал его для одного учебника по истории эллинизма, но редактор «отредачил» его до трех страниц, поскольку, мол, история языка – это не «история». Я спорить не стал, но предупредил, что выложу куда-нибудь и полный вариант. Очерк сам очень общий, но, как мне кажется, дающий представление об истории греческого в этот период с точки зрения современной классической филологии. К сожалению, его никто не редактировал, так что возможны опечатки и неудачные фразы. Не судите слишком строго!
Читать полностью…Когда Платон это писал, он прекрасно знал, что почести и богатство не всегда выпадают на долю добродетельного человека при его жизни. Он не говорит, что портрет преследуемого справедливого человека, который он написал в лице Сократа, был ложным. Он имеет в виду, что случай Сократа пограничный, а добродетель, хоть и не является „хорошим вложением“, поскольку вложение не имеет внутренней ценности, „большей частью“ (τὸ πολύ 613c4) приводит к хорошей репутации и, как следствие, к внешним благам, обладающим меньшей ценностью, чем честь сама по себе.
Первая книга „Законов“ предлагает иную точку зрения, близкую к шкале ценностей в „Апологии“. Платон классифицирует человеческие и божественные блага, предоставляемые разумными законами тем, кто их соблюдает (διπλᾶ δὲ ἀγαθά ἐστιν, τὰ μὲν ανθρώπινα, τὰ δὲ θεῖα 631b6-7, человеческие блага — здоровье, красота, сила и богатство; божественные — φρόνησις и три остальные кардинальные добродетели). Далее он говорит, что ἤρτηται δ' ἐκ τῶν θείων θάτερα, καὶ ἐὰν μὲν δέχηταί τις τὰ μείζονα πόλις, κτᾶται καὶ τὰ ἐλάττονα, εἰ δὲ μή, στέρεται ἀμφοῖν, „Человеческие зависят от божественных. И если какое-либо государство получает большие блага, оно одновременно приобретает и меньшие, в противном же случае лишается и тех, и других“ (пер. Егунова). Таким образом, здесь большие блага приносят меньшие, и в отношении „Апологии“ тоже можно утверждать, что последние „проистекают“ из первых, поскольку одно не может существовать без другого». S. J. de Strycker, S. R. Slings. Plato's Apology of Socrates, p. 130-131, 138, 139-140.
Еще одно любопытное решение де Страйкера — отказ переводить εὐδαιμονία как «счастье», вместо этого переводя её как the most successful or most preferable life:
«Я намеренно избегаю слова happiness, поскольку в английском оно обозначает в первую очередь душевное состояние, в то время как в греческом τὸ εὐδαιμονεῖν эквивалентно τὸ εὖ ζῆν или τὸ εὖ πράττειν. Таким образом, εὐδαιμονία приписывается тому человеку, чью жизнь внешний наблюдатель сочтет наиболее желанной. Греки сказали бы, что никто не может быть объявлен εὐδαίμων до тех пор, пока не умрет (Геродот I 34; Софокл Ц. Э. 1528-1530»), тогда как „чувствовать себя счастливым“, конечно, может только в определенные моменты сам человек». S. J. de Strycker, S. R. Slings. Plato's Apology of Socrates, p. 77.
У вышеупомянутого Цицерона сегодня, 3 января, день рождения. Насколько понимаю, есть некоторые разночтения относительно того, в каком именно году он родился, но если придерживаться датировки Зелинского, то сегодня исполняется 2128 лет с его рождения. Мне же сегодня исполняется 34, и каждый раз я радуюсь этому календарному соседству, поскольку чем старше становлюсь, тем большим цицеронианцем себя чувствую. Цицерону чуждо понятие философской новизны, и все же в истории философии, на мой взгляд, ему отведено одно из самых почетных мест. Самый оригинальный из самых неоригинальных философов, на склоне лет он перевел греческую философию на латынь, тем самым приобщив к ней весь остальной мир. Своими трактатами он подвел черту под эллинистической философией, свидетелем клонившейся к закату традиции которой он являлся. Не создав собственного учения, у философов разных школ он взял то, что ему было нужно, любым догматам предпочитая здравый смысл — черта, особенно ценная сегодня, в том числе в качестве прививки против игр в стоиков, которыми увлеклись массы. Лучшим подарком мне на день рождения будет, если вы прочтете замечательную статью Фаддея Францевича Зелинского о всеохватывающей роли Цицерона в истории европейской культуры, к которой принадлежим и мы с вами, чего бы там ни придумывали perniciosa sentina rei publicae, гибельные отбросы государства.
«Нет более возмутительной нелепости, как объявлять справедливыми все постановления народных собраний или вообще законодательной власти. Что мы скажем, в самом деле, если это будут постановления тиранов? Если бы тридцать тиранов пожелали дать Афинам законы, если бы все афиняне пристрастились к тираническим законам — было бы это достаточной причиной, чтобы считать эти законы справедливыми? — Нет; ибо есть одно право, обязательное для общества, и это право установляется одним законом; закон этот — здравый разум, определяющий, чего следует требовать и что запрещать…»
http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1268160797
Из планов на новый 2023 год (многие из которых — неосуществивившиеся, увы, планы на 2022).
1. Закончить работу над BetaDictionary 3.0, который будет работать на полностью обновленной технологической базе (Kotlin/Jetpack Compose). Это облегчит добавление нового функционала и перенос приложения на другие платформы, помимо Android (долгожданный iOS, macOS, Windows, web).
2. Из ближайших планируемых усовершенствований BetaDictionary — поддержка нескольких словарных баз, помимо словаря Дворецкого (в связи с этим будет следующее объявление), а также добавление грамматических форм для большего числа имен и глаголов.
3. Закончить работу над Ancient Greek Library 2.0, где должны появиться, кроме поэтических текстов, также прозаические. Возможно, буду думать также в сторону переноса этого приложения на другие платформы.
Я воздерживаюсь в этом канале от политических высказываний, но воздержание это приводит к тому, что после предыдущего поста мне начали писать в личку и в комментариях, означает ли написанное мной, что я не согласен с линией партии, — вероятно, новые подписчики, потому что если вы следите за моей деятельностью давно, хотя бы с позапрошлого «Стоикона», то, думаю, более-менее представляете, какого я мнения о происходящем. Комментарии временно отключил, чтобы там не разводили заразу шовинизма. Постараюсь воздерживаться и впредь (хотя в наши дни, вероятно, наоборот, следовало бы говорить об этом почаще, пока еще можно сказать хоть что-то и даже одни слова внутри России приобретают особую ценность), однако сейчас наткнулся на слова Цицерона, сказанные точь в точь про мою отчизну: huic praecipua lex iniuriae definitur — несправедливость здесь возводится в закон.
Читать полностью…Родной «Горький» попросил подвести личные читательские итоги года, что я с удовольствием и выполнил.
Книжные итоги года я хочу подвести поговоркой, которую приводит софист II в. н. э. Зенобий: ᾿Ιλιὰς κακῶν: ἀπὸ παροιμίας τοῦτο ἐλέγετο ἐπὶ τῶν μεγάλων κακῶν· παρόσον ἐν ᾿Ιλίῳ μυρία κακὰ συνέβη γενέσθαι.
«„Илиада зол“ — эта поговорка говорится по поводу величайших зол постольку, поскольку в Илионе случилась мириада бедствий».
«Илиада зол» — это та проклятая книга, в которую мы с вами, дорогой читатель, попали в этом году, и участь нас ждет в ней далеко не героическая, но самая незавидная. Впрочем, вместо того, чтобы роптать на злой рок, лучше окинем взглядом пройденный путь.
https://gorky.media/context/ginol-krovavyh-karlikov/
От чтения Plato's Apology of Socrates де Страйкера и Слингса у меня осталось много записок и выписок, буду постепенно публиковать. Например, мне понравилось запрятанное в примечание замечание о знаменитых последних словах Сократа о петухе, по поводу которых платоноведы поломали много копий. Сколько накопилось интерпретаций этой короткой строчки — не счесть: от того, что Сократ благодарит Асклепия за выздоровление от жизни, до очень красивой и столь же малоубедительной, что эти слова предполагают сцену инкубации в Асклепиевом храме, которая начинается с того, что больной приносит петуха в жертву, засыпает, а на заре просыпается, опять же, от крика петуха, символизирующего в данном случае воскрешение; здесь же просыпается к вечной жизни не жертвующий, но его ὁ λόγος (ранее в диалоге Сократ рассуждает о том, как они могут αὐτὸν ἀναβιώσασθαι, вернуть его рассуждение к жизни) — Сократ умер, но дело его живет, так сказать. На фоне подобных построений позиция де Страйкера подчеркнуто проста: Платон не закладывал туда никаких двойных смыслов, а Сократ, по-видимому, просто должен был по какой-либо бытовой причине совершить ритуал, и тот факт, что это было последним, о чем он вспомнил перед смертью, свидетельствует о нем как о в высшей степени набожном человеке.
«Нас не должно удивлять, что в платоновской „Апологии“ не упоминаются жертвы, приносимые Сократом, поскольку в задачи текста не входит опровержение обвинения напрямую. Тем не менее последние слова Сократа в „Федоне“ (118a7-8) Ὦ Κρίτων, ἔφη, τῷ Ἀσκληπιῷ ὀφείλομεν ἀλεκτρυόνα свидетельствуют о том, что в этом отношении платоновский Сократ следовал распространенной афинской практике. Кстати, я согласен с Виламовицем (Platon i 135, n.1 и ii 57-58), что эти слова не имеют ничего общего с освобождением души от тела. Они были дороги Платону только потому, что это последнее, что сказал Сократ, и в еще большей степени потому, что они демонстрировали, насколько простым и прямолинейным было благочестие человека, которого сограждане из-за предрассудков осудили за нечестие».
174 года великому и ужасному Виламовицу. Я уже как-то делал юбилейный пост с перечислением его упоминаний в канале, но за несколько лет число их пополнилось, так что не грех и повторить:
— о том, как Виламовиц заблудился в Греции, путешествуя по маршрутам «Описания Эллады» Павсания /channel/parakharatteintonomisma/640
— отрывок из написанной на латинском языке автобиографии Виламовица: «Платон дал мне религию, которой я вовсе был лишен» /channel/parakharatteintonomisma/677
— грубый, но смешной отзыв о Виламовице Бориса Васильевича Варнеке: «Виламовиц был мне так противен и своими писаниями, которые Ф.Е. Корш называл „безмозглыми“, уверяя, что он не немец, а поляк, и своей чванной личностью»
/channel/parakharatteintonomisma/613
— великое наставление Виламовица читающим древних авторов /channel/parakharatteintonomisma/891
— история Мартина Хенгеля о том, как Виламовиц проиграл Гарнаку спор, кто быстрее выучит страницу греческой прозы /channel/parakharatteintonomisma/1199