Философское кафе

20 Sep 2023 19:12

Дмитрий Волков и Эрик Олсон обсуждают разные сюжеты вокруг проблемы тождества личности в то время, как Волков пилотирует вертолет, а Олсон сидит в этом самом вертолете. Такие дела.

Философское кафе

18 Sep 2023 08:37

Древние о том, что на людей без слез не взглянешь:

Египет: "Они принесли мне с собой мое Око после того, как я собрал свои члены. Я оросил их слезами, и воссуществовали люди, вышедшие из моего Ока" — так Ра, согласно папирусу Бремнера-Ринда, описывает творение людей. Тут обыгрывается сходство египетских слов "люди" (rmṯ) и "плакать" (rmj). По Коростовцеву, Религия Древнего Египта, 2023, с.66-67.

Греки: "...он молвил, а затем налил в тот самый сосуд, в котором смешивал состав для вселенской души, остатки прежней смеси и смешал их снова примерно таким же образом, но чистота этой смеси была уже второго или третьего порядка; всю эту новую смесь он разделил па число душ, равное числу звезд, и распределил их по о одной на каждую звезду." А так действует Демиург в "Тимее". Профессор Дмитрий Бугай комментирует это так: "Это различие было проведено в «Тимее», где творец вначале создает душу космоса, а затем из остатков той же смеси – души индивидуальные. По своей сущности они такие же, что и душа мира, но, будучи сделаны, так сказать, из подонков, оставшихся на дне сосуда, такие души – лишь второго сорта". (тут)

Вот такая у нас сегодня древняя мудрость.

Философское кафе

17 Sep 2023 10:17

Продолжаем про Баскина и Маковельского (раз, два, три):

Баскин имел отношение и к философскому факультету МГУ, и к Институту философии РАН. В МГУ он был профессор с 1930 года, с 1930 по 1931 заведовал кафедрой исторического материализма и диалектического материализма, которая преподавала физикам, математикам и биологам. В ИФ он был старшим научным сотрудником. В описываемый период Баскин руководил сектором социологии, который был создан только в 1946, т.н. совсем недавно. Г.С. Батыгин называет Баскина «первым несостоявшимся советским социологом послевоенного периода». Батыгин следующим образом описывает место Баскина в истории науки: «В секторе Баскина было всего два штатных научных сотрудника: он сам и профессор Дониях, который не мог активно работать из-за болезни. Сектор занимался критикой буржуазных социологических учений, и это обстоятельство исключительно важно для понимания идейных импульсов послевоенной советской социологии. Определим его как трансмиссию западных идей. Создание сектора Баскина не отнесешь к числу великих событий — профессор не был достаточно влиятельной фигурой в философско-политической иерархии, чтобы формировать новые научные институции. Впоследствии за него это сделали более оборотистые и политически грамотные социологи, но говорить о социологии как дисциплине начали на баскинских семинарах (разумеется, речь идет о послевоенном периоде). <…> …он был не научно-политическим функционером, а лишь интеллектуалом-работягой. <…> Наверху шла большая игра, а группа Баскина занималась изучением западной социологии. Здесь регулярно читаются доклады, обсуждаются идеи Л. Уорда, Ф. Гиддингса, Л. Бернарда, теории общественного прогресса XVIII века». На самой дискуссии о книге Александрова философ А.А. Максимов из ИФ РАН иронизирует так: «У нас есть сектор социологии, который состоит из одного т. Баскина. Правда, т. Баскин велик (Смех в зале), но всё же недостаточно велик, чтобы заполнить весь сектор» (с. 191). Из речи другого участника дискуссии П.А. Шария из Тбилиси становится ясно, что положение самого Баскина вовсе не было очень прочно: он был членом Учёного совета Института философии Академии наук, и он дал положительный отзыв на злосчастную книгу Александрова до того, как все стали её ругать под крылом Жданова и с подачи Сталина (с. 164). Батыгин пишет, что у неустойчивого положения Баскины были давние причины: «Если же обратить внимание на персоналии в справочном аппарате его публикаций в 20-е годы, то можно установить идейные предпочтения Баскина, связанные с именами Богданова, Покровского, Бухарина и Преображенского. С таким творческим наследием трудно было рассчитывать на одобрение идеологического руководства после 1929 года». Атаковал Баскина и С.В. Николаев: «В этой связи т. Баскин и квалифицировал учебник т. Александрова как «не совсем марксистский». Такая квалификация может исходить только от человека, который совсем не является марксистом» (с. 209). Некритическое одобрение книги Александра Максимов окрестил «баскинщиной» и собрал смех зала (с. 190). Еще один философ не прошел мимо окошка Баскина без камня, И.И. Новинский: «Тов. Баскин говорил, что моральное право критики имеют те, кто заслужил это своей работой. Это правильно. Это усиливает позицию критика. Но позволительно спросить, — тем более, что т. Баскин в своём выступлении не дал сам на это ответа, — какой моралью он руководствовался во всём своём историческом “вкладе” в дело оценки книги т. Александрова?» (с. 201-2).

Философское кафе

15 Sep 2023 10:25

Мы уже публиковали письмо, которое Генри Мор написал Декарту. Там среди прочего Мор говорил, что находит идею Декарта о том, что у животных нет сознания, отвратительной. Теперь настало время дать Декарту возможность ответить:

...нет предрассудка, к которому мы все привыкли больше, чем к тому, который с раннего детства убеждал нас в том, что животные мыслят. <...> Однако я понял, что мы должны различать два разных принципа наших движений. Первый является чисто механическим и телесным и зависит исключительно от силы животных духов и строения частей нашего тела. Это можно было бы назвать телесной душой. Другой — бестелесен, это разум или душа, которые я определил как мыслящую субстанцию. После этого я более тщательно исследовал, исходят ли движения животных из этих двух принципов или только из одного из них. И когда я ясно увидел, что все они могут происходить только от одного, а именно от телесного и механического, я счел это несомненным и доказал, что мы никоим образом не можем обосновать наличие какой-либо мыслящей души у животных. Я также не сомневаюсь в том, что собаки и лисы ведут себя осмотрительно и хитро во всем том, что животные делают ради пищи, совокупления или из-за страха. Ибо я считаю, что все это можно легко объяснить, исходя только из строения частей их тела. <...>

Во-первых, несомненно, что в телах животных, как и в нашем, есть кости, нервы, мускулы, кровь, животные духи и другие органы, которые устроены таким образом, что они могут сами по себе и без помощи какой-либо мысли вызывать все движения, которые мы наблюдаем у животных. Мы можем наблюдать это в конвульсиях, когда часто телесная машина, сама по себе и непроизвольно, движется более яростно и иначе, чем обычно при помощи воли.

Во-вторых, это хорошо согласуется с тем, что, поскольку искусство подражает природе и человек может создавать автоматы, в которых есть движение без какого-либо мышления, природа также должна быть способна создавать свои собственные автоматы, которые намного превосходят по своему мастерству, а именно животных. Так считать тем более разумно, что мы не знаем почему мысль всегда должна сопровождать такое строение частей тела, которое мы наблюдаем у животных. И поэтому более удивительно, что мы находим ум в каждом человеческом теле, чем то, что его нет ни у одного животного.

Однако главный аргумент в пользу того, что животным недостает мышления, на мой взгляд, заключается в следующем: среди них, как и среди людей, некоторые более совершенны, чем другие представители их вида. Мы можем наблюдать это на лошадях или собаках, некоторые из которых гораздо успешнее усваивают то, чему их учат, чем другие. Более того, все они могут очень легко сообщить нам о своих естественных импульсах, таких как гнев, страх, голод и тому подобное, голосом или другими движениями тела. И все же, несмотря на это, никогда не было замечено, чтобы какое-либо грубое животное достигло таких высот совершенства, чтобы оно могло использовать настоящую речь, то есть чтобы оно могло либо своим голосом, либо каким-либо жестом указать на что-то, что могло бы указывать только на мысль, а не на естественный импульс. Ибо язык — это единственный неоспоримый признак мысли, скрытой в теле, и все человеческие существа, даже если они совершенно немы и психически ненормальны или лишены языка или голосовых органов, пользуются им, но ни одно животное этого не делает. И поэтому мы можем воспринимать это как неоспоримое различие между людьми и животными. <...>

Однако, возможно, я говорил об этом более подробно, чем того требовала острота вашего интеллекта, но я хотел таким образом показать вам, что до сих пор очень немногие люди выдвигали мне возражения, которые я находил столь же приемлемыми, как ваши. Ваша эрудиция и честность снискали вам самую искреннюю дружбу

самого пылкого поклонника всех тех, кто ищет истинной мудрости,

Рене Декарт.

Эгмонд близ Д'Альмарша, 5 февраля 1649 года

Философское кафе

13 Sep 2023 19:00

Коллега Артем Петрович Беседин рассказывает на Insolarance Cult про моральную ответственность и философию Питера Стросона. Артем отличный лектор, советуем послушать.

Философское кафе

11 Sep 2023 21:33

Мы уже описывали, как московский философ и социолог Марк Петрович Баскин обвинял казанско-бакинского историка философии Александра Осиповича Маковельского в том, что тот делает Демокрита историческим материалистом, и тем самым искажает исторический материализм. Дело было в 40-е, так что обвинение имело, скажем так, драматическое измерение. Но Александр Осипович молчать не стал, и вот так ответил своему критику: «Ещё хуже, ещё безграмотнее те оценки, которые высказал с этой трибуны профессор Баскин. Мысль Демокрита о том, что нужда во всём была учительницей людей и что под её давлением происходили изобретения, развивались науки и человечество поднималось на высшую ступень, профессор Баскин отождествляет с теорией исторического материализма. И на этом снижении исторического материализма до уровня наивных представлений древних о роли нужды в развитии общества он построил всю свою критику моей книги. Я в своей книге, анализируя учение Демокрита об обществе, прямо говорю, что учение Демокрита об обществе — идеалистическое, что у него нет никакого представления об общественном бытии, об общественном характере человеческого труда и тем более о роли орудий труда как основы развития общества. Демокрит в своём учении об обществе исходит из психологии индивида и само общество мыслит как продукт соглашения между индивидами. Причём же тут исторический материализм? Всё это ещё очень далеко от исторического материализма. Так я прямо об этом говорю в своей книге, а если профессор Баскин отождествляет наивные представления древних о роли нужды в развитии общества с историческим материализмом, то это свидетельствует о его грубой вульгаризации исторического материализма. Профессор Баскин говорил, будто бы я пишу в своей работе, что Демокрит перенёс материализм на понимание общественных явлений. Но это его собственное измышление. Вот то место, на которое он ссылался. Я цитирую страницы 117—118: “...Оригинальнейшим делом Демокрита было перенесение левкиппова способа понимания вещей на человеческое общество. А именно, Демокрит стремится сложные развитые человеческие отношения вывести из наиболее простых, установить постепенное усложнение жизни общества”. Ясно, что здесь речь вовсе не идёт о перенесении материализма на понимание общественных явлений, а речь идёт лишь о том, что Демокрит впервые ввёл идею развития в понимание человеческого общества. Но это развитие механистическое, соответственно механистической концепции объяснения природы Левкиппа. Баскин говорил, будто я представил Демокрита историческим материалистом, тогда как у меня вот что говорится на стр. 121, 122: “...Демокрит является идеалистом в объяснении общественных явлений... Главной причиной изменений общественной жизни Демокрит считает изменения в психологии масс. Он в своём учении об обществе идёт от общественного сознания к общественному бытию”. Критикуя Платона, Аристотель говорил: “Друг мне Платон, но больший друг мне истина”, а т. Баскину истина — не друг. (Смех, оживление в зале.)»

Из речи т. Маковельского А.О. Дискуссия по книге Г.Ф. Александрова "История западноевропейской философии", июнь 1947 год. Заседание ведет Жданов А.А. — Вопросы философии, №1, 1947, стр. 210–211.

Вот примерно так и выглядит классический контраргумент типа «сам дурак».

Философское кафе

11 Sep 2023 13:32

Вышла статья нашего коллеги Андрея Нечаева про материю у Плотина.

Аннотация: "В статье исследуется проблема материи в философии Плотина. Автор показывает, что современные историки философии, которые изучают эту проблему в метафизике Плотина, столкнулись с парадоксом. Однако автор также доказывает, что этот парадокс может быть преодолен и был уже преодолен самим Плотином в «Эннеадах». В статье автор объясняет, чем является материя для Плотина, показывает, как она связана со злом, формулирует парадокс, который возникает из-за проблемы материи, показывает этическую и онтологическую стороны этого парадокса, описывает версии его решения, предложенные исследователями мысли Плотина, предлагает новый вариант преодоления парадокса, исследует трактаты Плотина, которые необходимы для понимания проблемы материи и зла."

Философское кафе

06 Sep 2023 18:49

В новом подкасте "Неискусственный интеллект" доцент Антон Кузнецов целый час слушает про святого Августина. В гостях профессор Дмитрий Владимирович Бугай и Александра Сергеевна Ильина. Женщины, зло, анархия — всё как надо (и как не надо тоже).

Философское кафе

04 Sep 2023 15:16

Философские источники мировоззрения Лавкрафта:

"Механистический материализм как философское направление [которого придерживался Лавкрафт], естественно, уходит корнями к досократикам, в особенности к Левкиппу и Демокриту, сооснователям атомистической теории и строгим приверженцам детерминизма. Эпикур был последователем метафизики Демокрита, но отрицал его этические взгляды, поддерживая свободу воли, которая становится теоретически невозможной, если строго соблюдать принцип «единства законов». Римский поэт Лукреций просто изложил философию Эпикура в стихах, однако сделал это с такой захватывающей уверенностью, что познакомил с правилами Эпикура весь Римский мир и эпоху Возрождения.
Лавкрафт читал всех вышеперечисленных древних мыслителей, но откуда у него взялась эта информация? Из трудов Левкиппа, Демокрита и Эпикура сохранились только отдельные фрагменты. Отрывки произведений первых двух авторов опубликовали в знаковом сборнике Германа Дильса «Die Fragmente der Vorsokratiker» (1903), однако Лавкрафт не настолько хорошо знал греческий, чтобы осмысленно изучить эту работу. Все части произведений Эпикура собрали только в издании Сирила Бейли 1926 г., а к тому времени Лавкрафт давно называл его одним из автором, повлиявших на его убеждения. Возможно, он читал (в переводе) «Жизни философов» Диогена Лаэртского, где довольно подробно рассказывается об их взглядах, хотя многие из этих биографических заметок написаны чересчур разговорным стилем и иногда предоставляют ненадежную информацию. Лавкрафт точно читал Лукреция на латыни: у его было издание Якова Бернайса 1879 г., а в 1927-м он даже процитировал строку из Лукреция во сне. В то время почти не издавались справочники по древней философии, хотя какие-то из них он предположительно изучал еще в юном возрасте – может быть, в период затворничества в 1908–1913 гг. Имелось у него и другое неплохое издание 1824 г. (переводное) по данной теме – «Жизни древних философов» Франсуа Фенелона.
Среди современных мыслителей материализм активно развивался в семнадцатом (Гоббс), восемнадцатом (Гельвеций, Ламетри, Гольбах) и девятнадцатом веках, отчасти посредством повторного открытия идей древних материалистов, а во многом благодаря научному прогрессу. Однако на Лавкрафта философия восемнадцатого века не оказала серьезного влияния. Да, большую роль в его развитии сыграла литература того периода (а именно английская), но с великими мыслителями данной эпохи он почти незнаком – даже с близкими ему по духу философами. Лавкрафт бросается такими именами, как «Ламетри, Дидро, Гельвеций, Юм и десятки других… из в высшей степени рационального восемнадцатого века», хотя нигде не говорит, что разделял их мысли.
Больше всего в философском плане на Лавкрафта повлияли представители века девятнадцатого – Дарвин, Гексли, Геккель и другие ученые, чья новаторская работа в области биологии, химии и физики принесла много открытий. И его нельзя за это осудить, ведь Лавкрафт, как человек творческий, вовсе не был обязан становиться ходячей энциклопедией по истории философии и в целом избрал себе очень даже здравомыслящих наставников."

Джоши С.Т. Лавкрафт. Я — Провиденс.

Вот так древняя мудрость порой рождает чудовищ. Эпикур, видимо, предполагал, что атомическая физика будет способствовать душевному покою, философы Нового времени были с этим в целом согласны. А вот человек рубежа XIX и XX века мог в той же мысли увидеть ничтожность человеческого бытия, бессмысленность, а потому отвратительность нашего рода, и населить свой мир ужасом, чтобы развлечь себя и спастись от скуки.

Философское кафе

31 Aug 2023 18:37

Хамид Реза Аятоллахи (Hamidreza Ayatollahy) — профессор Университетa имени Алламе Табатабаи, Тегеран, Иран; специалист по философии религии и истории философии.

ФК: Как вы оцениваете роль доказательств бытия (или отсутствия) Бога в истории философии, науки, религии, культуры в целом?
Х.А.: Поскольку философия стремится к глубокому пониманию мира, понятия, которые приближают ее к границам человеческой мысли, будут играть в ней важную роль. Понимание Бога и Его истины требует понимания глубоких понятий, которого также ищет философия. По этой причине попытки объяснить Бога приближают философов к лучшему пониманию мира. Элементы, которые использовались для объяснения Бога, внесли большой вклад в философствование философов (не о Боге, а о других особенностях мира). На мой взгляд, каждому философу, даже если он законченный атеист, необходимо ознакомиться с понятием о Боге и попытками обоснования Его существования, чтобы углубить свой философский подход. По этой причине мы, возможно, не найдем философа, который не говорил бы об этом вопросе и не определил свою позицию против или в пользу теизма. <...>

ФК: Некоторые считают, что критика Кантом известных ему доказательств была столь разрушительна, что сам вопрос о доказательстве бытия Бога перестал быть философски актуальным. Что Вы думаете об этой позиции?
Х.А.: <...> Отправной точкой Канта были феномены, и на этом пути он пытался понять чистые рассудочные понятия. Кант прав, говоря, что, раз причинность существует внутри мира феноменов, ноумен не может быть причиной этого мира. Но если нашей отправной точкой является чистый рассудок, и мы рассматриваем причинность, существование и необходимость как простые рассудочные понятия, применимые к миру феноменов, тогда возможно предоставить логически корректное рассудочное доказательство существования Бога, не подпадая под критику Канта. По этой причине современные исламские философы, такие как Джавади Амоли (Javadi Amoli), воспользовавшись преобладающим мнением в исламской философии, избрали путь доказательства существования Бога другим способом, и в этом случае ни одно из критических замечаний Канта для него не опасно. В результате любое доказательство существования Бога в контексте эмпирического мышления не может быть защищено от критики Канта, и для этого пути любой онтологический или космологический способ доказать существование Бога будет закрыт. Мы должны перейти от эмпирического подхода к подходу, ориентированному на рассудок, и, на мой взгляд, это может привести к хорошему результату.

ФК: Могли бы Вы порекомендовать текст (или несколько), который является, с Вашей точки зрения, наиболее важным для понимания данной проблематики?
А.Х.: Доступные на Западе книги и статьи об аргументах в пользу существования Бога не уделяют внимания многим исламским идеям, особенно идеям Муллы Садры, о которых есть богатая литература на персидском и арабском. Поэтому я не считаю эти тексты достаточными для данного обсуждения.
Учитывая мой прошлый ответ, понятно, почему я считаю книгу аятоллы Абдуллы-Джавади Амоли «Объяснение Божьих доказательств», написанную на персидском языке, лучшей книгой в этой области. В этой книге были рассмотрены все аргументы в пользу существования Бога в истории исламской мысли, а также подобные аргументы в западной философии религии. Понимая, что западные философы не осведомлены о различных рассуждениях вокруг аргумента правдивейших, Seddiqin, я также опубликовал книгу на английском языке, в которой, объясняя Seddiqin, я доказал, почему критика Канта и Юма не затрагивает этот тип аргументации в пользу существования Бога. В моей книги под названием «Современное религиоведение» (которая была переведена на русский), я обсуждал «сравнение аргументов в пользу существования Бога в западной и в исламской традициях». <...> #доказательствабытиябога
Об этой рубрике.

Философское кафе

27 Aug 2023 13:38

Проблема центра и периферии в советской философии конца 40-х

Жукова В.Н. (Одесса): Я хотела бросить упрёк товарищам из научных учреждений центра за то, что они не оказывают нужной помощи периферии. Дело в том, что мы на периферии работаем в очень трудных условиях, а именно: нам приходится работать на территории, бывшей временно оккупированной; у нас отсутствует литература; нам особенно необходимо бороться с остатками вражеских влияний среди части людей, бывших на оккупированной территории; нам особенно нужны произведения классиков марксизма-ленинизма, марксистские учебники. А что мы имеем? Мы подчас не имеем журналов, не имеем книг. Достаточно сказать, что книгу, которую мы сейчас обсуждаем, я доставала окольными путями, через посредство знакомых. Это — совершенно ненормальное явление. На периферии есть люди, которые хотят и могут работать, но элементарных условий для работы у них нет. (с. 82)

Морочник С.А. (Сталанабад): Мне кажется, что Институт философии Академии наук не стал организационным и идейным центром для развития философской мысли в нашей стране. Между тем начать борьбу за ликвидацию отставания философской теории нужно именно с него. У нас нет единого творческого коллектива советских философов, мы на периферии работаем в области философии — работаем хорошо или плохо, скорее всё-таки плохо, чем хорошо, иногда даже очень плохо, — но я бы сказал, что в этом не только и не столько наша вина, но, может быть, наша беда. В том-то и дело, что Институт философии не стал направляющим, организующим нас, исправляющим наши недостатки центром, больше того, он подчас и не интересуется тем, что делаем мы на местах. (с. 119)

Мирошхина Н. М. (Ташкент): Я — работник периферии, я не участвовала в этой дискуссии. Мы, работники периферии, об этой дискуссии узнавали только от товарищей. О замечаниях, которые были сделаны по книге т. Александрова, мы узнавали таким же образом и могли только догадываться. Когда в Средней Азии зимой было организовано совещание работников гуманитарных кафедр и когда на этом совещании после работы секций один из товарищей подошёл к т. Шевцову и попросил проинформировать о бывшей в Москве дискуссии по книге т. Александрова, то т. Шевцов ответил: «Я не уполномочен это делать. Будет статья в «Большевике», и из неё вы всё». (с. 148)

Шария П. А. (Тбилиси): Сегодня загнивающая буржуазия, не полагаясь на свои собственные силы, мобилизует всю реакционную идеологию прошлого. Поэтому наша задача в области истории философии — разоблачать и громить их. Между прочим замечу, что на периферии плохо обстоит дело с получением иностранной литературы. Я, например, в прошлом году начал работать над очерками современной американской философии, но в связи с прекращением получения литературы пришлось оборвать работу. Может быть, и правильно, что нужно концентрировать литературу в центре, но нельзя ли на месяц, хотя бы на две недели, присылать нужные книги в крупные периферийные центры? (с. 171)

Чагин Б. А. (Ленинград): У нас повелось так, что пишут (если вообще пишут) только в Москве, создалась своеобразная монополия. Рассчитывать на то, чтобы напечатали статью в московском журнале или выпустили брошюру или книгу в Москве, — почти невозможно. (с. 201).

Дискуссия по книге Г.Ф. Александрова "История западноевропейской философии", июнь 1947 год. Заседание ведет Жданов А.А. — Вопросы философии, №1, 1947.

Философское кафе

26 Aug 2023 18:24

Как возможна философия религии? Должна ли вера быть разумной? Нужно ли обосновывать религиозные убеждения? Об этом и многом другом говорим в дискуссионном выпуске нашего подкаста.

Важность философии религии и значимость религиозных вопросов отстаивает Богдан Фауль, апеллируя к тому, что большинство культур приходят к идее дополненной реальности, которая успешно трактуется через религиозную оптику. Критикует философию религии Игорь Ставровский, утверждая, что религиозные вопросы не только не являются универсальными, но и само понятие «религии» не имеет никакого точного референта и относится к обыденному языку.

https://youtu.be/mOBTCobB-rw?si=mdbEpf8UM6cV5c4Y

Философское кафе

24 Aug 2023 21:32

Пьер Адо, известный как историк неоплатонизма, написал также работу про Витгенштейна. И написал ее как раз в то время, как философия развалилась на аналитическую и континентальную, т.е. в конце 50-х. Припоминая былые дни уже в начале нового столетия, Адо пишет о дискуссии, которую вызвало в то время его выступление следующее: "Я забыл о последовавшей за этим дискуссии, за исключением забавной реплики самого Жана Валя, который сказал мне, что, если бы я читал свою лекцию в Англии, меня бы убили" (Wittgenstein et les limites du langage, 2004, 10). Сам Жан Валь — это очень крупный историк философии, толкователь Гегеля и один из апостолов экзистенциализма, а также специалист по британской и американской философии, в том числе и актуальной. Примерно за год до этой дискуссии Валь провел конференцию между континентальными и аналитическими авторами, которая прошла, скажем так, не в дружественной обстановке. Так что комментарий Валя, видимо, был сделан на основе прошлогоднего опыта.
Вообще, мы видели людей, которые готовы были убить за Витгенштейна, так что сложно сказать, насколько тут преувеличение.

Философское кафе

22 Aug 2023 19:20

Об аполитичности советских философов:

Вчера встречался с Искрой и ее мужем известным философом Гулыгой. Не перестаю удивляться: вот люди из высоколобой интеллигенции, Искра тоже партийный активист районного масштаба, была делегатом районной (Севастопольской) партконференции. Но их почти не волнует происходящее в политике. Допускаю: они из тех, кто не верят (о которых говорил и Ельцин), которые разуверились. Ладно. Но как же можно быть равнодушными к самому факту устремленности нового руководства к переменам?! Искра даже не читала Ельцина: ей Гулыга по «Правде» пересказал! И опять заговорили, что, мол, Зощенко-то по-прежнему не разрешили издавать целиком. Видно, они ждут: когда разрешат, вот тогда действительно — перемены! Таким масштабом интеллигенция мерит происходящее!! (26 янв 1986)

Из дневника советника Горбачёва Анатолия Черняева.

Гулыга — очень значимый историк философии, кантовед мирового уровня. Немного подробнее о нём можно прочитать тут. Черняев в другой записи говорит, что он "муж моей давней любви". Из той же записи ясно, что Гулыга снабжал Черняева работами Зощенко.

Философское кафе

20 Aug 2023 12:20

Предложение товарища Заславского

Тов. Трахтенберг предлагал организовать философский отряд особого назначения (в зале смех) для наступления на реакционную буржуазную философию. Я не берусь судить о том, насколько это правильно — делить всех философов на философов боевого фронта и на философов мирного тыла. (Смех.) Может быть, это и надо делать. Меня не интересует вопрос, сколько будет философов в таком отряде. Меня занимает вопрос, как они будут писать. (В зале смех.) И я сразу же предупреждаю речь идёт не о качестве статей. Я верю, что они будут превосходны по качеству, по глубине эрудиции и стилю. Я говорю о литературных философских жанрах. Я не сомневаюсь, что будут статьи, много статей, появятся, надо думать, и монографии, которых пока нет. Об этих жанрах философской литературы здесь говорили, и мы обеспечены ими. Но разве ими исчерпываются все виды философского слова? <...> Здесь говорили о том, что нынешняя буржуазная философия в борьбе с демократией возрождает культ Фомы Аквинского и блаженного Августина. Поэтому и нам-де надо сесть за изучение отцов церкви, чтобы во всеоружии знания дать сокрушительный отпор современным обскурантам. Я против этого не возражаю. Я даже предвижу появление в свет солидной монографии, к примеру, т. Гака под заглавием «О различии между чертями жёлтыми и чертями лиловыми в произведениях Фомы. Аквинского». В таком произведении будет всё, кроме улыбки. А очень важно заставить читателей улыбнуться над тем, как продувные дельцы буржуазии, не верящие ни в бога, ни в чёрта, верные поклонники доллара, припадают в умилении к стопам средневекового монаха. Надо не только научно разоблачить современного бога Аписа, но и расстричь его в простые быки.

Из речи т. Заславского Д.И. (Москва). Дискуссия по книге Г.Ф. Александрова "История западноевропейской философии", июнь 1947 год. Заседание ведет Жданов А.А. — Вопросы философии, №1, 1947, стр. 185-187.

Философское кафе

19 Sep 2023 18:16

По воспоминаниями современников, Гилберт Райл был довольно серьезный, даже мрачный человек. Говорят, что он был даже несколько заторможенным в демонстрации своих эмоций (привет, логический бихевиоризм!). Неясно, знал ли он сам о том, что производит такое впечатление на людей. Но тем забавнее обнаружить в середине его рассуждения про разницу имён и эпитетов такое: To say 'I am a self-nominator (or non-self-nominator)' not only is not to give one's name; it is not even to describe one's name, as I might describe my name by saying that it rhymes with 'smile'. (Heterologicality, 1950, p. 62). Если эта фраза написана с холодным умом, просто как указание на лингвистический факт, то забавно, что Райл не чувствовал трения между этим фактом и своим публичным образом. А если он чувствовал, то, может быть, это такая очень in-joke в традиционном британском стиле.

Философское кафе

17 Sep 2023 12:34

Если у вас в конце недели полное падение души, то почитайте статью профессора Дмитрия Бугая про падение души у Плотина и узнайте, что душа, в общем-то, падает почти у всех. На самом деле статья про другое, а именно:

Аннотация: Статья посвящена рассмотрению основных проблем, связанных с темой падения души в «Эннеадах» Плотина, и прояснению концептуальных предпосылок, лежащих в основе представлений Плотина о «нисхождении души в тело». В качестве таких предпосылок рассматриваются определение Плотином души как особого модуса соединения единства и множественности (в связи с учением о качестве и теле), учение Плотина о тождестве субъекта чувственного восприятия (в связи с критикой стоической теории восприятия), проблема связи отдельных душ, мировой души и души как «ипостаси», «метафора наук», позволяющая по-новому описать отношение между душой как ипостасью и отдельными душами. В статье показана роль и значимость «желания» отдельной души как определяющего фактора в ее нисхождении, дан анализ соотношения «свободы» и «необходимости» в этом процессе.

Философское кафе

15 Sep 2023 10:40

Эндрю Фиала (Andrew Fiala) —профессор Университета штата Калифорния, Фресно, специалист по этике, философии религии и политической философии. Часть 1.

ФК: Если бы Вы попытались осуществить доказательство бытия (или отсутствия) Бога, то какое определение понятия «Бог» Вы бы использовали? Кажется ли Вам подходящим классическое определение Бога как всеблагого, всезнающего и всемогущего творца мира?
Э.Ф.: Когда я концентрируюсь на единственном, всемогущем, всеведущем и вездесущем и благом Боге, я упрощаю. Но это Бог европейского Просвещения. Это Бог, возникший из средневековой христианской традиции, на которую оказала влияние древнегреческая и исламская теология. Это Бог современной философии и деизма (такого, каким мы видим его у Лейбница, Руссо, Юма и Канта). И, как правило, именно просвещенческая версия Бога остается сегодня в центре теологических и а-теологических споров.
Бог философии и теологии — это Бог, чьему существованию угрожает проблема зла. <...>

ФК: Какие из доказательств бытия (или отсутствия) Бога кажутся Вам наиболее сильными и интересными?
А.Ф.: Как указывалось выше, два аргумента, которые я считаю наиболее интересными, — это космологический аргумент и аргумент от проблемы зла. Космологический аргумент более интересен, чем онтологический, по крайней мере по трем основаниям. Первое — историческое. Это очень старый аргумент, который восходит к рассуждениям Аристотеля о неподвижном двигателе. Второе основание онтологическое: оно связано с основным положением, высказанным Кантом, о том, что существование не является предикатом. Идея здесь заключается в том, что для того, чтобы показать, что что-то существует, нам нужно обратиться к реальности, выходящей за рамки простого понятия вещи, — момент, который стал ясен с появлением современной логики. Третье основание, ну, в общем-то, космологическое. Вопрос о причине возникновения Вселенной занимает центральное место в космологических спекуляциях как в религии, так и в науке. Теория Большого взрыва современной физики отражает космологический аргумент, говоря о первопричине в терминах сингулярности, из которой возникли пространство и время. И хотя в физике эта сингулярность не называется Богом, существование такого изначального каузального источника бытия отражает логику космологического аргумента. Действительно, размышления о космологии Большого взрыва заставили Энтони Флю пересмотреть свой атеизм (см. Fly 2009). Таким образом, на мой взгляд, космологический аргумент является логически корректным, если принять определенные предположения о причинности. Но опять же, я утверждаю, что простой логический вывод о первопричине ничего не говорит нам о «Боге» в том виде, в каком он понимается в традиционной религии. Действительно, космологические аргументы современной физики называют эту первопричину «Большим взрывом», чем они указывают на нечто совершенно отличное от того, что мы находим в традиционной религии. С учетом этого давайте рассмотрим аргумент от проблемы зла. Я думаю, что это действительно логически правильный аргумент <....>. Как и космологический аргумент, это исторически значимый аргумент, корни которого уходят к Эпикуру. Этот аргумент по-разному обсуждался Вольтером, Лейбницем, Юмом и Достоевским. <....>.

Философское кафе

13 Sep 2023 23:44

Мы уже писали про то, как греческие боги жгли младенцев, а теперь расскажем про то, что такого ужасного греческие люди делали со щенками. У Теофраста в «Характерах» есть среди прочего рассуждение про то, что такое суеверие. Он определяет его так: «суеверие — это, конечно, страх перед божественной силой, а суеверный вот какой человек». И перечисляются разные черты суеверного. Среди прочего: «если заметит человека из тех, что стоят на перекрестке, увенчанного венком из чеснока, то возвращается домой и, омывшись с ног до головы, велит затем позвать жриц, чтобы получить очищение морским луком или щенком (ἱερείας καλέσας σκίλλῃ ἢ σκύλακι κελεῦσαι αὑτὸν περικαθᾶραι)» (цит. Феофраст, Харатеры, пер. Г.А. Стратановского, Наука: 1974, с. 22–24). Тут самое время задаться резонным вопросом: греки, какого чёрта? Что такое очищение луком (супротив чеснока) можно представить. Но что именно вы делали со щенками, о эллины? Плутарх также рассказывает нам о некотором ритуале, связанном со щенками, который он называет словом περισκυλακισμὸς, которое обозначает принесение в жертву щенка в качестве искупительной жертвы. В современной литературе можно найти такие реконструкции этого ритуала: «….использование собаки в обрядах очищения подтверждается особой религиозной практикой, так называемым περισκυλακισμὸς. Доступных источников об этом ритуале немного, но из их изучения мы можем сделать вывод, что щенков использовали любопытным образом: людей, нуждающихся в очищении, ими обтирали <…>. Неясно, убивали ли животное до или после обтирания им, но более вероятно, что собака была жива во время обтирания: собака должна была быть живой, чтобы впитать загрязнение. К концу обряда собака стала нечистой, и затем ее выбросили как мусор, возможно после того, как ей перерезали горло <…>. Эти методы лечения были традиционными средствами суеверного народа от воображаемых недугов и неприятных переживаний (таких как ночные кошмары и видения, которые могли вызвать дурные сны), и довольно часто они ассоциировались с Гекатой.» (Alessio Sassù, Through Impurity: a Few Remarks on the Role of the Gog in Purification Rituals of the Greek World).

Такая у нас сегодня древняя мудрость. Теперь вы знаете, что делать, если на перекрестке встретите человека с венком из чеснока (или, скорее, знаете, что не делать).

Философское кафе

12 Sep 2023 13:03

Эндрю Фиала (Andrew Fiala) —профессор Университета штата Калифорния, Фресно, специалист по этике, философии религии и политической философии.

ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
Э.Ф.: Я не думаю, что традиционные теологические аргументы преуспевают в доказательстве как того, что Бог существует, как и того, что Его не существует. Более того, Бог, который обсуждается в теологических спорах, — это не тот Бог, с которым обычно сталкиваются в обычной религии. Что касается Бога обычной религии, то вопрос проще. Я думаю, есть веские основания полагать, что Бога обычной религии не существует. Я в деталях обсуждал этот вопрос в своей книге «Против религий, войн и государств» (2013). В этой книге я противопоставляю идеальную теорию реальной действительности нашего мира. Там я утверждаю, что реальные войны не соответствуют стандартам традиции справедливой войны и что реальные государства не соответствуют стандартам теории общественного договора. Мой вывод о Боге заключается в том, что Бог обычной религии не соответствует стандартам просвещенной теологии. Это приводит меня к двум взаимосвязанным заключениям. В отношении Бога обычной религии я атеист. Я думаю, совершенно очевидно, что мифологического Бога обычной религии не существует. Но что касается Бога теологии, то я агностик. Всеведущий, всемогущий, всеблагой Бог теологии может существовать (а может и не существовать). Но человеческие существа не в том положении, чтобы знать, существует этот Бог или нет. Итак, мой общий тезис тут можно охарактеризовать как «мифологический атеизм» (под которым я подразумеваю атеизм в отношении мифологического Бога) в сочетании с «теологическим агностицизмом» (под которым я подразумеваю агностицизм в отношении абстрактного Бога теологии). <...> Во всем этом предполагается, что логически корректные аргументы убедительны и меняют нашу жизнь. Но <...> человеческая религия и религиозные верования часто более сложны, чем рисует это предположение. На самом деле, некоторые заходят так далеко, что утверждают веру перед лицом абсурда и иррациональности. Это своего рода прыжок веры, описанный Кьеркегором в «Страхе и трепете», который утверждает, что «рыцарь веры» и «телеологическое устранение этического», которые мы видим в христианской догме, — это утверждение абсурда, включающее страсть субъективности. Кьеркегор дает нам хороший пример того факта, что религия часто безразлична к абстрактной, рационалистической теологии. Действительно, один из типичных приемов фидеизма Кьеркегора требует от нас подтвердить очевидную абсурдность мифологии христианства. Я имею в виду, что Кьеркегор предполагает, что христианство зависит от принятия истории о том, что Бог воплотился в Иисусе в Вифлееме, что Иисус умер на кресте в Иерусалиме, что Иисус воскрес из мертвых и что через смерть и воскресение Христа искуплены грехи человечества.

Продолжение следует
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.

Философское кафе

11 Sep 2023 17:55

Немецкие неокантианцы после 1860 года (из работы Р. Брэндома). Очень хорошо видно, как близки Карнап и Хайдеггер.

Философское кафе

07 Sep 2023 14:03

Кажется, мало кто сделал больше для того, чтобы британские философы в середине ХХ века поругались с т.н. континентальными философами, чем Гилберт Райл. Одной из его линий критики феноменологии было указание на то, что последователи Гуссерля — платоники, который исследуют некоторые супер-объекты, какие-то идеальные сущности. Райл, конечно, имел в виду, что исследовать супер-объекты — это что-то позорное, компрометирующее. Его оппоненты отвечали, впрочем, в таком же духе: хранитель наследия основателя феноменологии Герман Ван Бреда жаловался, что оксфордские философы гипостатизируют язык, понятия и слова, так что они «превосходные платоники, а Гуссерль таковым не является». Вот тебе и комментарии на полях Платона, так сказать.

Философское кафе

05 Sep 2023 19:25

Рождения опыта из духа дружбы.

В Письме читателю Локк так описывает рождение замысла своего главного труда: «Если позволишь, я побеспокою тебя историей этого «Опыта». И тогда я должен рассказать тебе, как пять-шесть моих друзей, встретившись у меня в доме и рассуждая друг с другом о предметах, весьма далеких от настоящего, скоро должны были остановиться перед затруднениями, встававшими со всех сторон. После того как некоторое время мы пробыли в замешательстве, ни на шаг не приблизившись к разрешению смутивших нас сомнений, пришло мне на ум, что мы пошли по ложному пути и что, прежде чем предаться такого рода исследованиям, необходимо было изучить свои собственные способности и посмотреть, какими предметами наш разум способен заниматься, а какими нет. Это я и предложил своим друзьям, которые охотно согласились со мной; затем было решено, что это и должно стать предметом нашего первого исследования. Несколько торопливых, необработанных мыслей о предмете, которого я раньше никогда не исследовал, изложенных мною перед нашим ближайшим собранием, были первым введением к настоящему рассуждению, которое, начавшись, таким образом, случайно, было по просьбам продолжено…».
Советский издатель (примечания Нарского&Субботина) Локка с опорой на прекрасную биографию философа, написанную Крэнстоном, пишет, что «Разговор, побудивший Локка к работе над “Опытом...”, состоялся в начале 1671 г. и имел темой выяснение возможностей установления исходных принципов нравственности, права и религии. В этот кружок кроме Локка входили Антони Эшли (будущий граф Шефтсбери), Томас Сиднэм (Сиденгем), Джеймс Тиррел, Давид Томас, Томас Фирмин, Натаниэль Ходжес. А если залезть в самого Крэнстона, то можно узнать, что «...В рукописном примечании к своему экземпляру опубликованного "Опыта" (ныне хранящемуся в Британском музее) Тиррелл сообщает, что речь в том случае, когда Локк "впервые поднял вопрос о человеческом разумении", шла “о принципах морали и богооткровенной религии”: Тиррелл также вспоминает, что это произошло “зимой 1673 года”, но в этом вопросе его память, видимо, обманывает его. Это событие не могло произойти позже первых месяцев 1671 г., поскольку есть явные свидетельства того, что Локк писал черновик “Опыт” летом того же года. Так, в одном из черновиков есть следующее предложение: «Ибо, увидев вчера воду, я всегда буду знать это, и существование воды всегда будет для меня неоспоримо истинным высказыванием 10 Июл. (16)71» (Cranston, p. 140). Мистера Тиррелла мы уже упоминали на этом канале, Локк рекомендовал читать его исторический труд об Англии.

Философское кафе

02 Sep 2023 19:34

В славном болгарском городе Созополь есть улица Анаксимандра. И это правильно, серьезный был ум, крепкий.

Философское кафе

30 Aug 2023 10:10

Бенедетто Кроче про русскую философию

Русский народ не создал ничего своего, он просто заимствовал немецкую философию, компилировал труды на основе рецепции английской и французской мысли. П. Лавров основывается в своих сочинениях на Прудоне, Бауэре. Михайловский повторяет все за Гегелем и Контом. Соловьев не умеет философствовать и слепо подражает Эдуарду Гартману… Никакого следа оригинальности: все эти люди не стоят того, чтобы их читать, и должны заново начать свое обучение прописным истинам философской науки, формальной логики и многим другим вещам, которые являются базовыми и очевидными для европейской философской традиции»

Croce B. Il pensiero russo secondo due libri recensiti // L’Italia dal 1914 al 1918. Pagine sulla guerra. Bari: Laterza, 1953. P. 278. Цит. по Кусенко, О.И. Историко-философские исследования русской мысли в Италии (XX–XXI вв.). М.: ИФ РАН, 2018. С. 25.

Философское кафе

26 Aug 2023 18:46

Ещё в прошлом году вышла статья нашей коллеги Жань Цзиньхун про платоновские исследования в Китае. Очень любопытный материал.

Аннотация.
В статье дается очерк истории переводов произведений Платона на китайский язык, приводятся сведения об основных переводчиках и исследователях Платона в Китае и кратко рассматривается состояние исследований в стране платоновского наследия.

Философское кафе

26 Aug 2023 14:07

Хамид Реза Аятоллахи (Hamidreza Ayatollahy) — профессор Университетa имени Алламе Табатабаи, Тегеран, Иран; специалист по философии религии и истории философии.

ФК: Как Вы относитесь к самой идее доказательства бытия (или отсутствия) Бога? Кажется ли она Вам состоятельной? Почему?
Х.А.: Важность аргументации в пользу существования Бога заключается в следующем: сознательно или бессознательно у нас есть множество убеждений, каждое из которых направляет нашу деятельность. <...поскольку> человек должен следовать определенной логике или способу рассуждать для обоснования любого убеждения, он должен использовать различные уровни рассуждений для обоснования своей веры в существование Бога, чтобы убедиться, что его действия основаны на правильных убеждениях и ему не причинят вреда. На мой взгляд, подходы к вере в Бога, которые являются либо антирациональными, либо нерациональными, такие как фидеизм, нежелательны и сталкиваются со многими проблемами.

ФК: Если бы Вы попытались осуществить доказательство бытия (или отсутствия) Бога, то какое определение понятия «Бог» Вы бы использовали? Кажется ли Вам подходящим классическое определение Бога как всеблагого, всезнающего и всемогущего творца мира?
Х.А.: <...> Бог — это чистое существо, обладающее всеми атрибутами совершенства, такими как сила, знание, справедливость и доброта. Он — Творец нас и всего мира; таким образом, существование любого другого существа, особенно человека, полностью зависит от Него. Одна из лучших аналогий (не во всех отношениях) для Его отношений с миром: они в чем-то похожи на наши отношения с продуктами нашего воображения. Точно так же, как продукты нашего воображения зависят от нас как от своих создателей в каждый момент времени, и наше знание, наша сила и наше присутствие изливаются на эти воображаемые существа в каждый момент времени, можно сказать, что знание, сила и присутствие Бога также находятся над нами, и наш мир может быть подобен продукту воображения Бога. <...>

ФК: Какие из доказательств бытия (или отсутствия) Бога кажутся Вам наиболее сильными и интересными?
Х.Я.: <...> и аргумент о возможности и необходимости (но не космологический аргумент), и аргумент правдивейших, Seddiqin, и совершенно особый тип онтологического аргумента являются логически корректным. Аргумент от разумного замысла в формулировке аргумента тонкой настройки может быть хорошим обоснованием существования Бога и Его сознания, но этот аргумент ограничен приведением эмпирических свидетельств существования Бога. Хотя аргумент от разумного замысла — это аргумент, доступный для большинства людей, он неспособен объяснить многие аспекты Бога. На мой взгляд, аргументы от религиозного опыта могут показать только то, что должно существовать Божество, но они не могут быть аргументами в пользу существования Бога, обладающего характеристиками Бога монотеистических религий. Я не считаю доказательства от возникновения мира, космологический аргумент в формулировках Аквината, Лейбница и Коплстона, онтологический аргумент в формулировках Декарта и Ансельма, каламический космологический аргумент, моральные аргументы, аргумент от чудес, аргумент о полезности и пари Паскаля убедительными. <...> я представил новый тип объяснения в контексте эпистемологического экстернализма, который основан на экстерналистской эпистемологии, основанной на доверено услышанном (trusted hearings), которое, я думаю, может быть очень хорошим обоснованием (даже более конкретным, чем предыдущие аргументы) тезиса о существовании существа, обладающего всеми характеристиками, которые я назвал в ответ на прошлый вопрос. Я не считаю аргументы против существования Бога в различных формах, таких как аргумент от зла, от божественной скрытости или божественного знания, логически корректными.

Продолжение следует
#доказательствабытиябога
Об этой рубрике.

Философское кафе

23 Aug 2023 19:05

Философ Александра Танюшина о философии сознания и искусстве в наш цифровой век

Философское кафе

21 Aug 2023 21:40

Греческие и египетские богини безуспешно жгут младенцев

Когда Фети­да роди­ла дитя от Пелея, она, желая сде­лать его бес­смерт­ным, тай­но от Пелея укла­ды­ва­ла его ночью на огонь, чтобы выжечь в нем все смерт­ное, кото­рое было в нем от отца, днем же обти­ра­ла его амвро­си­ей. Пелей под­сте­рег ее за этим заня­ти­ем и, увидев, как его сын кор­чит­ся на огне, гром­ко закри­чал. Тогда Фети­да, не имея воз­мож­но­сти дове­сти нача­тое до кон­ца, поки­ну­ла сво­его мла­ден­ца и вер­ну­лась к нере­идам.
Аполлодор. Мифологическая библиотека (это из третьей книги, а в первой книге Деметра жжёт ребенка Келея и Мета­ни­ры).

Предание гласит, что Исида выкармливала дитя, вкладывая ему в рот вместо груди палец, а ночью выжигала огнем смертную оболочку его тела; сама же, превращаясь в ласточку, с жалобным криком вилась вокруг колонны — и так до тех пор, пока царица не подстерегла ее и не закричала при виде ребенка в огне, лишив его тем самым бессмертия.
Плутарх, Об Исиде и Осирисе.

Выводы, если можете, делайте сами. Старик Фрейзер, например, целую теорию выдул из подобного материала (правда, про цитируемое нами место из Плутарха он не говорит; он сравнивает греческий сюжет из "Библиотеки" с варварскими обычаями). По его мнению, "эти легенды указывают на древнегреческий обычай пропускать новорожденных через огонь, чтобы спасти их жизнь от опасностей, которые подстерегают младенцев и которые, по мнению примитивного сознания, принимают форму демонов или других духовных существ, подстерегающих их, чтобы оборвать хрупкую нить жизни". А мог быть и такой мотив: если ребенок много плачет, то его, наверное, заменили, и всех бесит именно подкидыш, имеющий магическую природу. Поэтому огонь волшебное существо изгонит, а человеческий младенец...ну, наверное, справится. (Такой мотив Фрейзер находит у шотландцев и скандинавов, которые, видимо, тоже любили отправить младенцев в огонь).

Вот такая у нас в этот понедельник древняя мудрость.

Философское кафе

20 Aug 2023 10:43

Вышла статья нашего коллеги И.С. Вевюрко "Кардинальные добродетели в книге Премудрости Соломона:эсхатологический контекст".

Аннотация: Четверица кардинальных (так называемых платоновских) добродетелей (разумность,целомудрие, мужество, справедливость) дважды упомянута в Ветхом Завете по версии Септуагинты – в книге Премудрости Соломона и в Четвертой книге Маккавеев, из которых последняя редко оказывалась включенной в библейский канон. Внимание автора статьи было сконцентрировано на книге Премудрости как произведении, в котором представлен обобщенный библейский взгляд на мироздание и историческую, а также эсхатологическую судьбу еврейского народа. В библеистике до сих пор сохраняется устойчивое мнение, что философские интуиции этой книги, хотя и подчинены логике иудейского избранничества, сами по себе всецело заимствованы из античной мысли, а потому служат либо риторическим украшением, либо метафизическим углублением (и, соответственно, трансформацией) идей, почерпнутых из ветхозаветной традиции. Особенно это касается четверицы кардинальных добродетелей, которые вырваны из своего философского (платонического либо стоического, но скорее всего просто эклектического) контекста и перенесены на еврейскую почву, как кажется на первый взгляд, без специальной работы по их реинтерпретации. Исследователи находят в книге также учения о метемпсихозе и об индивидуальном спиритуалистическом бессмертии. При этом недостаточное внимание уделяется «общей» (в противовес «частной») эсхатологии Премудрости, для исследования которой требуется сквозной тематиче-ский, а не только обычно предпринимаемый структурно-композиционный анализ. Автор статьи делает вывод о том, что эсхатология книги построена вокруг образа праведника, предназначенного царствовать над миром и судить его, а бессмертие понимается в ней как воскресение. Кардинальные добродетели, заимствованные первоначально из политической этики, позволяют выстроить опосредование между моральным обликом праведника и его царственным достоинством.