Шедеврум генерит прикольные картинки на тему любви в цифровую эпоху. Обратите внимание на руки. Использовать пальцы, видимо, вскоре будет не модно, сенсорные интерфейсы стремительно устаревают, и мы будем сразу общаться через нейроинтерфейс. А за стеклом, видимо, предки подглядывают из аналоговой эпохи как Макконахи в Интерстеллар
Аналоговики часто критикуют цифровых аборигенов за залипание в смартфонах даже во время романтических свиданий. На мой взгляд, если твоя девушка или парень общаются с кем-то при тебе - это знак доверия и принятия, а не безразличия.
Думаю, что постоянное использование гаджетов, “зависание в соцсетях”, изготовление и просмотр трендов в тиктоке и пользование дейтинговыми приложениями, является скорее способом преодолеть социальную дезинтеграцию, одиночество и пассивность.
Огромные потоки информации современные студенты и школьники научились обрабатывать гораздо быстрее и эффективнее предков, обладая на сегодня более развитой визуальной культурой, цифровыми компетенциями и возможностями адаптироваться к быстро изменяющейся реальности. А нарциссизм и одиночество не надо путать с уединенностью и заботой о личном пространстве.
Продолжение:
Справедливости ради, я бы оправдал лишь критику Бён-Чхоль Ханом недавно умершего Бернара Стиглера, который, что комично, возглавлял при Бобуре Институт по исследованиям и инновациям, но за такую “медиаинновацию” почитал преимущественно телек. Комично еще и то, что именно критику Стиглером Фуко о несоответсвии понятия биовласти современности и противопоставление ему “психотехнологий психовласти” сам Хан и экспроприирует. Либо он прикалывается, либо это посмодернизм, либо то и другое вместе.
А что касается фронтира - современного состояния власти и контроля, то он снова изменился - с психополитики на нейрополитику, вобрав в себя «психизмы» власти и весь арсенал новых медиа в режиме постмедиа - мессенджеров и цифровых платформ. Леволиберальная критика этой био-цифровой машинерии показательно отстает от развития соответствующих технологий, и откровенно тупит в лице Хана (особенно в отношении феномена порно и менеджеристских бизнес-технологий). Об этом еще продолжу.
Хотел написать о фильме На грани безумия (2018) с Гаем Пирсом и Пирсом Броснаном. Это про преподавателя философии языка в качестве главного героя, но не последователя Чарльза Сандерса Пирса, что было бы весело, а скорее Витгенштейна, популярно понятного.
Сюжет задействует самый банальный из возможных штампов про Академию, состоящий в том, что профессора мечтают о романах со студентками, а студентки влюбляются в профессоров. Доходят при этом до того, что это единственный практический смысл и результат гуманитарного образования. Преподы в первой сцене обсуждают допустимость этого этического казуса, на словах признавая коррумпированность подобной связи, однако в дальнейшем оказывается, что наш герой не просто фантазирует о сексе со студентками и продавщицами хозтоваров, но и путает мир фантазии и реальность, беря на себя вину за несовершенное убийство чирлидерши.
Пересказывать сюжет не буду. То, что понравилось - это полнейшая неспособность героя выбраться за пределы языка-дискурса, но это, скорее, структуралистская и постмодернистская история. Запомнилось, что все красивые студентки записываются на социологию, а не на этику и решение следователем, которого играет Броснан, спекулятивной задачки доказательства существования стула. - “Какого стула?”, - спрашивает следователь у профессора. Это, видимо, отголоски спора Витгенштейна и Рассела о несуществовании в университетской аудитории носорога.
Все улики указывают на философа, а его попытки оппонировать дотошным следакам оборачиваются скучными софизмами: “Философия - это логическая систематизация мыслей” - изрекает герой Пирса, на что герой Броснана парирует: “Расследование - это логическая систематизация улик”. В итоге лингвистическое доказательство вины философа опровергается фактами судмедэкспертизы. И даже личное признание философа в духе Преступления и наказания не может соперничать с упрямством фактов.
“А была ли девочка” - таков риторический посыл фильма, который оставляет зрителя в полнейшем недоумении, как и от лекции по философии языка в любом англосаксонском сельском колледже. В общем - на грани безумия, но не за гранью.
Не рекомендую.
https://youtu.be/94Wu98lKNXw
Уже год назад записывал блистательный @mestr81 Андрей Тесля в Калининграде. Было интересно подумать о не традиционных эпистемологиях и таких маргинальных для академической философии фигурах, как фриланс.
У каждого есть личный опыт насилия, пассивного или активного, бессознательного или осознанного. И мы, разумеется, возражаем против ограничения нашей свободы, причинения нам боли и тем более лишения жизни. Хотя существуют, разумеется, и люди, любящие пострадать в духовном так сказать или психофизическом плане, никто не отменял и суицидников. Немного иначе относимся мы к причинению боли другим.
Но это все субъективный, психотелесный опыт насилия, наряду с которым существует насилие коллективное, природное и системное, так сказать структурное (Жижек). И ему мы индивидуально также причастны. Эти виды насилия часто смешивают, что приводит к двусмысленной и негативной идее ненасилия, которую якобы мы должны все разделять как этичные члены общества. Но вслед за Беньямином мы говорим о позитивном понимании насилия - не как якобы оправданного благими целями средства права, а как насилия “божественного”, имея в виду, что само насилие может быть объективным бессубъектно.
Я сравнил бы это различие с отличием пола и сексуальности. Если половые органы нас субъективируют, то сексуальность - это штука больше социальная или точнее природно-социальная, что-то вроде Élan vital Бергсона. В социальном поле эту энергию подпитывает конкуренция и миметическое желание - свойственная нам ориентация на образцы желаний Другого, идущие от других людей. Поэтому мы часто желаем чего-то так сказать коллективно, если даже индивидуально не хотим.
Эта коллективность в нас может быть понята по аналогии с телесностью, которая “наша” собственность только отчасти - наше тело, принадлежа как объектное телам миру (как учил Подорога).
Тёзка Гулин накидал 5 новых книг по тематике насилия. Рекомендую.
Добавил бы от себя уже переведенную книжку Джудит Батлер “Сила ненасилия”, и пока не переведенного на русский Йохана Галтунга который говорит о треугольнике насилия (Gewaltdreieck) - персональном, структурным и культурным, предлагая помимо этих антропоцентических форм насилия учитывать еще и насилие «экологическое», противоприродное. И это новый тренд. Поговорим об этом в следующий раз.
Перевёл за ночь главку из Психополитики Б.-Ч. Хана с несправедливой и поверхностной критикой биополитики Фуко (заодно Агамбену и Стиглеру досталось). Комментарии следом. А пока угадайте, где на фото автор и что с ним не так.
Бён-Чхоль Хан.
Биополитика
Биополитика - это техника управления дисциплинарным обществом. Но она совершенно не подходит для неолиберального режима, эксплуатирующего прежде всего психику. Биополитика, использующая демографическую статистику, не имеет доступа к психике. Она не предоставляет никакого материала для психограммы населения. Демография - это не психография. Она не осваивает психику. В этом и заключается разница между статистикой и Big Data. На основе Больших данных можно создать не только индивидуальную психограмму, но и коллективную, возможно, даже психограмму бессознательного. Таким образом, можно будет подсветить и эксплуатировать психику вплоть до бессознательного.
Фуколдианская диллема
После выхода книги "Надзирать и наказывать" Фуко по-видимому стало ясно, что дисциплинарное общество не совсем точно отражает его время. Поэтому в конце 1970-х гг. он обратился к анализу неолиберальных форм государственного правления. Проблема, однако, заключается в том, что он крепко держится как за концепцию населения, так и за концепцию биополитики: «Как только мы выясним, что такое этот правительственный режим, называемый либерализмом, мы сможем, как мне кажется, уловить, что такое биополитика».
В остальной части лекций Фуко больше не упоминает о биополитике. Нет речи и о населении. Очевидно, что в этот момент для Фуко не совсем ясно, что и биополитика, и население как изначально категории дисциплинарного общества не подходят для описания неолиберального режима. Таким образом, Фуко не делает поворота к психополитике, который был бы необходим.
Далее здесь.
Критиковать здесь Бен-Чхоль Хана - это все равно что написать на бетонном заборе по движению электрички Москва-Ярославский--Мытищи “Вася - дурак”. - Пассажиры будут сильно удивляться - что за Вася? Но мы сейчас можем себе позволить что угодно - все равно никто из пула евросоветских интеллектуалов нашей критики не читает. Но этот жест зеркально повторяет жест самого Хана, когда он в компании деканов берлинских лерштулей и американских tenure рассказывает в чем не согласен с Жижеком в трактовке Мейленда у Балларда). Кто все эти люди, спросите вы?
Это такой цифровой постмодерн, когда великое прошлое не просто цитируется, но еще и извращается до неузнаваемости. Пресыщенных собственной, правда непонятой ими культурой, берлинских “интеллектуалов” и их аспирантов-постколониалов это бодрит - как “плохое кино”, когда уже нет сил пересматривать Годара. Но когда все становится иронией и шуткой, стираются вообще все различия. Кто же субъект этого всепоглощающего культурного троллинга? Естественно - это будет прирученный Иной из Южной, правда, Кореи, который как нейронная сетка годами обучалась на малых данных и в итоге научилась даже прикалываться над Фуко и Агамбеном.
Но если Агамбен еще мог позволить себе ошибаться насчет Беньямина или Малевича, исходя из собственного Метода (пусть и ложного), то у Хана просто нет метода - зато у него есть генеративный ИИ, генерирующий псевдопонятный, но абсолютно бессмысленный текст.
Собственно меня рассмешило это место из Агонии эроса, мошеннически изданной АСТ тиражом 2000 экз. за 450 рублей (за 50 страниц текста):
“Вопреки предположению Иллуз, потребительское поведение Эммы объясняется не социально-экономической структурой Франции того времени. Оно проявляется в эксцессе и трате, близких снятию экономики у Батая… Лере, по-видимому, ранее занимавшися обменом денег, напрямую репрезентирует буржуазную экономику, которая перечеркивается непродуктивными, эксцессивными тратами Эммы”.
Не уверен, что вы броситесь сейчас перечитывать Мадам Бовари, но из личного опыта бравших когда-то потребительские кредиты ясно, что поведение героини Флобера зеркально логике раннего потребительского капитализма, о чем и пишет Иллуз в своей книжке про любовь. А вот если бы Эмма вместо самоубийства зарубила своего ростовщика как Родион Романыч, я бы с корейским ИИ согласился. - Кредиторы ведь тоже рискуют - subprime mortgage crisis никто не отменял, а удовольствие от смерти должника - та ещё «трата»)
Собираюсь писать о фильмах с преподавателями философии или литературоведения в главных героях. Как правило - это очень неудачные фильмы. И не только потому, что трудно найти адекватный прототип и верных консультантов. Их просто не существует.
Проблема в фикциональности самих этих наук - фикция о фикции дает бред. Прямо как у Платона - подражание подражанию - вообще ни о чем. Начинается все многообещающе, но потом неизбежен срыв и облом, особенно в конце. Слушать, что философы вещают на лекциях - мука, да и сразу гугулится из викизнания. А частная жизнь профессора - это анекдот или скука, скука на фоне анекдота, и наоборот. Например про влюбленность студентки в профессора, являющейся фантазмом профессора, который объясняет, но не оправдывает его харрасмент - банально и пошло.
Что ждешь от таких фильмов? Новых идей, а не мотивирующих речей с нотками меланхолии и беспомощной иронией. Поэтому от "разговоров о главном" с богом там или чортом честные режиссеры просто воздерживаются или используют ЗТМ или монтаж.
The Professor (США, 2018) с Джонни Деппом пытается вырваться за пределы обреченности на банальность. Сцена с первой лекцией в аудитории - зажигательная. Разогнал аудиторию, наехал на радфемок и защитников животных, будущих предпринимателей и чиновников, объявил что напьется и укурится, и ушел - ну круто. На второй, третьей и четвертой - повел оставшихся фанатов в паб, в парк и на природу. У нас такое не приветствуется, но не суть. Говорил там что-то вдохновляющее из серии "мы все умрем", и поэтому не надо плыть по течению как мешки с мусором, а ловить момент, быть собой и писать жизнь как роман. По ходу занялся сексом в туалете с официанткой из бара. Ну, такое. Вопрос в том: что было до этого и ЧБД? Что за роман?
А до этого был еще один штамп - герой узнает о неизлечимой болезни и бросается "во всё тяжкое" (название фильма в русском прокате). Дочка открывает в себе лесби, в чем у находит у отца горячую поддержку, а сам профессор отвечает на секс-предложение студента-афроамериканца. - Для нашей культуры это, разумеется, too much, но на последней стадии рака легких, как у Делёза, герою Деппа все дозволено... кроме как нас разочаровывать.
Скучный университетский профессор собирает все недополученные по жизни удовольствия - идет в клуб анонимных онкоголиков, потом в церковь, примиряется со старой, еще и изменяющей ему с собственным ректором женой, и посещает университетский банкет, где пьет и душнит, то есть срывает все и всяческие маски. Но мы же знаем, что ничего за этими масками, кроме ужаса реального, нет. А он особо никому не нужен. Без мотивирующих речей в духе коучей по саморазвитию не обходится. Их пустота компенсируется харизмой Джонни, но это как бы по умолчанию. В конце выясняется, что деваться ему особо некуда. Чтобы не быть обузой, профессор уезжает из города, университета и семьи со стремной собачкой из другого фильма (?Мимино). На перекрестке он не поворачивает не налево и не направо, а едет прямо по бездорожью в ночь.
Последний кадр - Кантово звёздное небо над головой. Но где же моральный закон? Все равно где-то придется остановиться. В каком-нибудь клоповнике. Ну поедет он в Мексику или в Таиланд. Что там делать? Наркотики, трансвеститы? Скорее всего его ждет хоспис или реанимационная палата, куда вся эта публика соберется снова.
Мораль фильма ясна - надо экономить на этой части "жизненного романа", никого не беспокоить своим раком, оставаться одиночкой, желать всем счастья в моменте и т.д. Так что упрекающие западное общество в нарциссизме и самоудовлетворении правы - будущего у него нет. Да и передавать свои гены такому особо не рекомендуется.
О другом фильме завтра может напишу. Анонсирую - ирландский триллер «Spinning Man» с Гаем Пирсом и Пирсом Броснаном. Там уже философ языка будет - витгенштейнианец)
Люди, даже не способные провести опрос в телеге или заполнить гугл-форму, рассуждают о цифровом слабоумии и аутизме. Даже ваш цифровой дедушка Курпатов, путаясь в показаниях, пытается отыграться на детках за свой академический дилетантизм.
Вместо признания собственной некомпетентности коллеги сомневаются в необходимости цифровых технологий, всячески обесценивают их, вместе с другими ценностями нового мира и новой человеко-машинной этики.
"Чтобы воздать должное образу Кафки во всей его чистоте и всей его своеобычной красоте, ни в коем случае нельзя упускать из виду главное:
это образ человека, потерпевшего крах. Обстоятельства этого крушения — самые разнообразные. Можно сказать так: как только он твердо уверился в своей конечной неудаче, у него на пути к ней все стало получаться, как во сне."
Беньямин — Шолему. Париж, 12.06.1938
Между тем учебный семестр уже дошел до половины, и некоторые из нас очутились в сумрачном лесу, утратив правый путь во тьме силиконовой долины.
Поэтому мы объявляем конкурс на лучшее эссе на заданную тему. Все читатели канала могут принять в нем участие, а слушатели МФК получат за текст свою оценку.
5 лучших постов опубликуем в канале Radio Benjamin со ссылкой на автора.
Тексты принимаются в срок до 12 ноября 22:00 по Мск.
Форма для заполнения:
https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSfn1UZcbZ4iY7hpzr7OR6KON-G9FLHt65rXlCExLhF0aDFv9A/viewform
Забил в поисковике: ‘Боден - Теократия’ - Google выдал: ‘Байден. Демократия) тьфу ты!
Читать полностью…Сегодня мой МФК про цифровую любовь заменили на день карьеры в МГУ. Для меня эти две темы связаны через книжку Евы Иллуз “Почему любовь уходит” с ее разоблачениями неолиберального капитализма, во многом определяющего сегодня своими нормами и практиками интимные отношения любви, в том числе через цифровые технологии коммуникации и медиа, предлагающие нам бесконечный выбор партнёров и услуг, оборачивающийся не-выбором и утратой социальности.
Идея ее очень проста: капиталистический рынок и культура потребления заставляют нас ощущать нашу внутреннюю жизнь единственно реальным уровнем существования, а ценности автономии, свободы и удовольствия являются единственными проводниками такой внутренней жизни.
Отсюда ее вопрос: Ставят ли цели достижения личной свободы и получения сексуального удовольствия под угрозу возможность вступления в прочные социальные связи, особенно романтические? Причём не обязательно брачные и семейные, но хотя бы более менее ответственные, связанные с нашим сакральным словом - “Любовь”.
Ответ Иллуз скорее пессимистичный и отрицательный. Но нам необязательно с ним соглашаться. Важнее понять ее социологический подход и поискать философский исход из ситуации.
Отсюда задание к занятию - прочитать предисловие к книжке “Почему любовь уходит: социология негативных отношений”, и ответить на опрос о вашем выборе между карьерой и любовью, общественным положением и личным счастьем, личной свободой и ответственностью перед другими, который ниже.
«Способна ли истина достичь соответствия красоте? – Этот вопрос, самый сокровенный в «Пире». Платон отвечает на него, назначая истину поручительницей бытия прекрасного. Т.е. он трактует таким образом истину как содержание прекрасного.
Однако оно не проявляется в обнажении, скорее оно являет себя в процессе, который можно было бы, пользуясь сравнением, обозначить как вспыхивание попадающей в сферу идей оболочки, как сгорание творения, при котором форма достигает наивысшей точки своего свечения».
#Also_spach_Benjamin
Амур и Психея. Эдвард Мунк. Живопись, 1907;
Музей Мунка, Осло, Норвегия
Я тут переосмыслил свое отношение к сотрудникам Почты России. Имел глупость поехать вчера за заказным письмом в отделение по району в конце рабочего.
Цифровизация на почте выглядит как недодополненная реальность. Просидел с талончиком полчаса - оставалось еще 5 минут до закрытия. Подошел к окошку #3 с подписанной от руки табличкой ручкой. Очень грустная и усталая, уже не на месте в своих мечтах, операционистка грубо сказала, что, во-первых, меня не вызывала (хотя номер моего талончика высветился на табло), а во-вторых, мне не сюда, а на какой-то “второй этаж”.
Всегда такое чувство от таких ответов, будто ты уже глухой пенсионер и ни черта не понимаешь как устроен мир. В «Копирке» мне девушка на вопрос - 334@ и т.д. ru - это ваш мэйл, ответила: Прикинь. Как будто мне приснится, с каких цифр начинается номер их гребаного салона. При этом от неё несло недельным потом.
Но я теперь ищу в людях красоту в любом состоянии, поэтому не стал почтальонше грубить в ответ, а поблагодарил и покорно пошел в “аналоговый” зал, где очень чуткий и внимательный почтмейстер, пусть и не сразу, на последней минуте, нашел мой конверт и бесконечно извинялся за задержку. Такие вот чудеса.
Ясно же, что наемные работники очень устают на своей однообразной работе, а под конец дня в субботу, просто уже раздражаются на любую заминку с автоматическими процессами и срываются на кого угодно.
Надо им помочь до конца цифровизироваться, а не осуждать и троллить как стендап-комики.
Дорогие подписчики и студенты, напоминаю, что до завтрашнего вечера принимаю ответы на один из 11 вопросов по моему курсу WhatsAppLove. Лучшие идеи опубликую здесь, а студенты получат лучшие оценки.
Обновляю ссылку на гуглдокумент:
https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSfn1UZcbZ4iY7hpzr7OR6KON-G9FLHt65rXlCExLhF0aDFv9A/viewform
Добрался наконец до Бён-Чхоля - обещал обосновать поверхностный характер его наездов на Фуко.
Ну во-первых, предъявлять умершему в 1984 году автору, что он не разделяет положения теории Психополитики самого критика как минимум странно. Это как Бердяев в свое время критиковал Хайдеггера за неучет его собственной «философии свободы» - с чего бы тому эту белибердятину учитывать?
Во-вторых, нынешний этап биополитики или контроля тел следует считать многослойным, вбирающим в себя режимы и управленческие технологии предшествующих эпох в гибридных сочетаниях. Фуко об этом в свое время и писал. В этом смысле даже суверенная власть в снятом и трансформированном виде присутствует в современности, как и определенные виды дисциплинарных технологий.
В 3-х: Недавняя эпидемия ковида показала, что в экстремальных ситуациях задействуется весь арсенал государственного управления, а такие, еще недавно казавшиеся архаичными, репрессивными и маргинальные режимы биополитики как изоляция больных, принудительная вакцинация и различные виды исключения-включения пациентов по национальному, гендерному и возрастному признакам, приобретают преобладающий и решающий характер, причем для пользы самих этих групп населения.
В этой связи мы предложили в статье Логоса оригинальный термин для описания нового режима власти — омниоптикум, описывающий взаимодействие между «олигоптикой» как сбором, обработкой и презентацией информации по всем возможным мндиаканалам и перформативным воплощением опасного вируса в социальном поле, и «омниоптикой» - индивидуальным наблюдением друг за другом при ковиде.
Кстати, сам Хан написал о ковидыче неплохой текст, отметив превосходство эпидемиологических мер и социальной политики восточного типа, которые оказались в странах Азии более эффективными, чем западные.
Это говорит о том, что научно-исследовательская стратегия этого корейского берлинца конъюнктурна, а не принципиальна. И следующий аспект нашей критики будет связан с понятием Другого и эрозией соответствующей фигуры в современности, которую диагностирует Хан в своей книжке о любви.
Проблема здесь в том, что тот тип друговости, который эксплуатирует Хан, безнадежно архаичен и дискредитирован в современным деколониальных дискуссиях. Можно сказать, что он является наследием неоколониализма, а в критическом плане целиком умещается в постколониальную оптику. Социальный опыт самого Хана сыграл с ним здесь злую шутку - немецкая Академия приняла этого сеульского Другого с распростертыми объятиями, и… тотально коррумпировала. Он оказался очень удобной фигурой для демонстрации и оправдания постколониальной мультикультуральной культурной политики Запада, за которую в отличии от антисемитского сценария еще и не нужно было особо платить. И поэтому Хан бросился отрабатывать западные гранты - разнося в глазах академического истеблишмента авторитетов уровня Фуко и Агамбена, которых они ненавидят как свою больную совесть. Поэтому поверхностный характер и неадекватность этой критики никого особо не волнует. Критически разбираться с Ханом под силу только деколониальным другим, к которым могут относить себя сегодня поздне- и постсовестские интеллектуалы, типа меня. Я бы назвал друговость Хана недостаточно радикальной, прирученной и фальшивой.
Это объясняет его картонные атаки на биовласть Фуко, социологию любви Иллуз, порно и современную массовую культуру и постмедиа. Телеграфно перечислю проблематичность бездоказательных инвектив Хана:
1) приписывание Фуко отказа от продолжения исследований биополитики и термина “населения”, и отсутствие принципиальной концептуальной связи проблематики искусства управления собой и другими с поздними работами о “техниках себя”.
2) несправедливая и неаргументированная критика Иллуз, Лемке и Агамбена;
3) освобождение современного социального тела от производственных процессов в пользу “сексуса” и фитнеса - надо бы отправить Хана на заводы в Китае и Бангладеше, да и в Северную Корею не мешало бы съездить.
Сегодня пройдемся по Искусству любить (1956) Эриха Фромма.
Для этого психоаналитика и франкфуртца, напуганного 2-й мировой, Любовь – это искусство, а значит она требует знаний и усилий.
В современном обществе, по Фромму, важно не научиться любить самим, но быть любимыми. Для большинства людей проблема любви - это проблема поиска объекта любви, а не способности любить. Отсюда желание людей быть привлекательным объектом ("Два человека влюбляются тогда, когда чувствуют, что нашли наилучший объект, имеющийся на рынке").
Человек в отличие от животных есть жизнь осознающая себя: конечность своего пребывания в мире и свою отчужденность. Основной экзистенциальной потребностью человека по Фромму является преодоление одиночества.
Любовь в этом контексте – одновременно и дар, и средство, эффективность которого, по сути, обусловлена овладением им как искусством. Для преодоления неврозов нужно переключиться от любви как владения объектом к существованию другого, вступая с ним в «экзистенциальное общение» - дарения себя ему, чтобы это не значило («духовный» контрперенос, видимо).
В результате Фромм изменяет своему учителю - Фрейду, возвращаясь к моралистическому пониманию любви 19 века. Куда подевалось при этом иррациональное libido - непонятно. В войну, наверное, «сублимировалось».
В любимой кофейне подслушал разговор между бариста и поваром - не выгоняйте меня только оттуда друзья (подписанные на мой канал), я любя. Парень сказал: ты не смотрела этот сериал? Нет? Срочно бросай смену и поезжай домой - смотреть. Иначе, не о чем с тобой… работать)
Что стоит за этим вопросом и советами: Ты смотрел? Посмотри, тебе понравится.
Это не про дальнейшее обсуждение, это про общие ценности, про мемы, про приколы, про диалоги, которые забываются, но не суть - формируют как-то. В общем - это про коллективное тестирование нового (Беньямин). Поэтому так важно в отношениях вместе смотреть что-нибудь. Тестировать новые технические штуки, примерять на себя приемы, чтобы быть в тренде, быть современными и общаться на одном языке. Здесь все ясно.
Вы же советуете своим друзьям сериалы, фильмы? Кстати, книжки реже - книги мы выбираем себе сами, как и любовь. В этом прикол свиданий через приложения - они не про кино, а про 3 серию пятого сезона на один вечер. Но читать какую-то книжку всю жизнь, та еще магия - автор должен быть очень хорош, которого ни с кем больше разделить не хочется.
Мне советуют фильмы друзья и я смотрю их с самыми близкими. А с кем не могу, те мне не близкие. Зрительский опыт очень сближает или совсем разводит - если фильмы, жанры, режиссеры, актеры твоей половинке вообще не нравятся. Но сильнее всего сближает трэш, конешн, то, что ниже ватерлинии пошлости - если вы способны вместе смотреть полнейшую безвкусицу - это любовь. Как и какое-то авторское кино или даже классику, но без пафоса и душнилова. Это как пиво пить или односолодовый - то и другое норм, но не в один и тот же вечер.
Предлагаю сравнить пару сериалов: “Сцены из супружеской жизни” (но не тот, что Бергмана, а ремейк с Честейн и Айзеком) и “Внебрачные связи” с Леа Сейду. Оба с героями-философами в главных мужских ролях. Угадайте, где больше романтической любви или пошлых измен? С одного раза)
Кстати, темы эссе-поста по МФК добавил, вам понравится.
https://telegra.ph/Russkaya-filosofiya-pryamo-sejchas-5-knig-glavnyh-sovremennyh-myslitelej-09-26
Читать полностью…Сегодня по мотивам Фуко обсуждаем мысленные эксперименты святого Августина о райской сексуальности.
В «Ответе на два послания пелагианцев» Августин объясняет, что представить себе отправление половых отношений в раю можно не иначе, как в одной из четырех форм:
1) либо люди повинуются своему желанию всякий раз, когда оно возникает, — но это исключено, ибо в таком случае творения Бога обратились бы в рабов;
2) либо люди обуздывают свои позывы, сдерживая их до подходящего момента, — но это также несовместимо с райским блаженством;
3) либо в необходимый момент люди по собственному волеизъявлению и с учетом праведной предусмотрительности дают проявиться желанию-libido, которое влечет за собой половую связь и сопровождает ее;
4) либо, наконец, при полном отсутствии libido люди с легкостью подчиняют детородные органы, как и все прочие части тела, велениям своей воли.»
Задача - узнать в этих вариантах современные сценарии понимания и контроля сексуальности:
1) (нео)либерально-нарциссический, отрицающий желания других (по Хану);
2) ответственно-феминистический (по Иллуз);
3) передача лучших генов в контексте эволюционного разнообразия с опорой на современную нейрофизиологию (по Дубынину);
4) био-технологическое воспроизведение рода без человека, поддерживаемое его цифровым одиночеством (Августин 2:0).
Обсудим на МФК на схемах.
Libido в раю.
В 4-м томе Истории сексуальности рассматривается совсем не схоластический по нынешним временам вопрос о libido в условиях райского существования, т.е. в рамках мифа о доисторическом грехопадении - может ли размножение осуществляться безо всякого желания и удовольствия, и кто здесь кого использует (бог - диавола или эволюция - человека)?
Кстати, делает это Фуко не на текстах маркиза де Сада или Зигмунда Фрейда, а интерпретируя Блаженного Августина, наиболее экспертного по вопросам concubinatus представителя святоотеческой традиции. Соответственно эти рассуждения интересны нам не только в историческом аспекте, но для понимания нашего цифрового настоящего и уже недалекого генноинженерного и биоробототехнического будущего, или, если хотите, в контексте постисторических учений о возвращении в (цифровой) рай или окончательного отпадения от Бога в неолиберальном аду (Б.-Ч.Хан).
То, к чему приходит Фуко, помимо подтверждения его тезиса, что в христианской культуре до Нового времени сексуальность не подавлялась или отсутствовала, а тщательным образом изучалась, проговаривалась и прописывалась, связана с гипотезой сознательного контроля (произвольности) либидо первыми людьми в раю и утратой этого контроля вследствие мятежа грехопадения - пресловутого познания добра и зла. При этом Августин не осуждал сексуальные отношения как таковые, а только их чрезмерность.
На языке современной биологии можно сказать, что у Адама в раю были вагусные нервы, дотягивающиеся от головного мозга до половой системы, а вследствие употребления яблочка с интересного деревца, они у него разорвались или отключились («непроизвольность» сексуальности, идущей от спинного мозга у мужчин, отсюда).
Скоро расспросим Вячеслава Альбертовича Дубынина, возможно ли путем вмешательства в генную программу вернуть или имплантировать блуждающий нерв на место.
Кстати, тот же Дубынин (с 41;20 минуты) утверждает, что у женщин вагусный нерв от головного мозга доходит до половых желез и сегодня, что объясняет феномен “облома” и “кидалы”, и только алкоголь (“яблочко”) способен на время отключить этот контроль. Райскую историю надо пересматривать.
Шучу, конечно, но всерьёз - анонсирую лекцию в среду, то есть. Будем разбираться с Бён-Чхоль Ханом, Фуко и Дубыниным.
Советую еще посмотреть:
https://youtu.be/TooX1F7SrKY?si=JLVf2suFYfOE3T0G
#Digital_dementia vs. digital_illiteracy
Есть такая смешная тема - неприятия старшим поколением с угасающими когнитивными, либидинальными и нейро функциями всего нового - программ, гаджетов и девайсов, новых способов запоминать и думать, общаться и заниматься любовью. Отсюда разговоры про «клиповое мышление, снижение IQ у современных ребятишек, их мнимом антиромантическом нарциссизме и цифровом аутизме, про дофаминовую иглу и отсутсвие долговременной памяти.
Рассказывают про какие-то былые времена, когда в школьных классах ученики проявляли чудеса устного счета и запоминания стихов наизусть, зашкаливающих ай кью и пр. Вспоминают Капиц. Не знаю где они учились - я из своего класса в 70-х помню только Тупиц, процентов на 90 где-то от общего списка.
Сегодня противостояние это приобрело форму эпистемологической революции и соответствующей реакции. Это как с устным и письменным в античности, рукописным и печатным в эпоху Гутенберга. Ну, камон - вы что старика маклюэна не читали?
Покажите мне, а лучше проведите сравнительные социологические исследования советской школы и современной, где в процентах можно было овнов от козлищ отличить. А пока это все не доказано.
А про память скажу, что кроме долгосрочной и кратковременной памяти, есть еще произвольная и непроизвольная. Так что не спешите извлекать из своего порушенного советской школой психического шкафа оцифрованные скелеты поколенческих стереотипов.
Ведь именно практически уничтоженная в советских период социальность сегодня успешно, хотя и не без временных проблем, протезируется, замещается цифровыми технологиями, позволяя нашим деткам освобождать свой мозг для более важных задач, чем считать отсутствующие бабки)
Мой тезис прост:
Даже если у вас кнопочный телефон, думаете вы все равно как владельцы смартфонов. Даже если у вас нет аккаунта в TikTok вы бессознательно следуете трендам. Если вам не нужно дейтинговое приложение, вы разыгрываете со своим парнером/партнершей счастливый мэтч (пусть и на других носителях). Альтернативы развитию нет.
Подаренная на бонусы Сбера умная колонка Boom Mini предложила мне для начала что-нибудь посмотреть. А для этого ненавязчиво меня проинтервьюировала.
Итог:
— Вам стоит посмотреть «Все страхи Бо» с Хоакином Фениксом.
— Да я уже.
— Жаль это слышать. Тогда «Худший человек на земле» вам подойдёт.
Обожаю, у меня появилась новая подруга.
У видов романтических отношений в современности есть одновременно ироничный и поучительный аналог в «мире животных» - это Саванна, Зоопарк и Цирк:
1) добрачный период можно сравнить с жизнью в джунглях — с одной стороны полная свобода, но полагаться ты можешь только на собственные силы, на свой страх и риск. Условно тебя могут обобрать, сожрать или чем-нибудь заразить;
2) в браке и семье как в контактном зоопарке ты защищен от внешних угроз, на гособеспечении, можешь выращивать потомство на маткапитал, сдавать деток в садик и школу, но зато быть под внешним и внутренним контролем;
3) в случае неудачи вас ждет развод и цирк случайных связей, полиамурии, гостевых браков или борделя — одним словом цифровое/цирковое одиночество, в котором ты можешь только изображать или репрезентировать свою витальность, свободу и желание. «Исполнять номер», причём до поры до времени.
Возможен ли непротиворечивый микс свободной страстной любви, нежной привязанности и заботы о потомстве в городских джунглях или на природе воображаемой Саванны — вопрос риторический. Такое случается, но редко.
Здесь нужны технологии дополненной и смешанной реальности, обеспечивающие синтез свободы, удовольствия и ответственности в отношениях.
Будем искать)
Съездил в конце недели на конференцию к 30-летию Конституции. Чем порадовал «лучший город на Земле»?:
1) Первым сибирским снегом;
2) Горячими источниками, и конструктивистской баней;
3) Возможностью обсудить перспективы политической теологии с ведущими юристами страны, и философию прекрасного и безобразного с молодыми тюменскими философами.
«В европейской традиции художниками и зрителями обычно были мужчины, а теми, к кому относились как к объектам – обычно женщины. Это неравноправие отношений настолько укоренено в нашей культуре, что до сих пор структурирует сознание многих женщин. Они обходятся с собой так, как с ними обходятся мужчины. Они, подобно мужчинам, наблюдают собственную женственность».
«Эта картина была подарена королю Франции Великим герцогом Флорентиийским. Опирающийся коленями на подушку и целующий женщину мальчик – это Купидон. Она – Венера. Но ее поза не имеет никакого отношения к их поцелую. Эта поза придана ее телу для того, чтобы его лучше мог рассмотреть глядящий на картину мужчина. Картина написана таким образом, чтобы будить именно его сексуальность.»
Петер Бергер.
Искусство видеть
Первое, что надо знать о прекрасном, это то, что оно иллюзорно, представляя собой не реальность или сущность природно прекрасного, а “прекрасную видимость” - кажимость или явленность для наших чувств ужасающего, без-образного, непознаваемого до конца реального объекта.
Здесь надо понимать, что изображение так называемой реальности в высоком искусстве не самоцель. Художник не изображает прекрасных людей в прекрасных интерьерах, как фотограф или порнограф. Он рисует не существующее. Даже в жанре портрета - он пытается изобразить личность, а не реального человека. Наше чувственное восприятие связано с «неопределимым в вещах» (Поль Валери), остающимся скрытым в реальности, и доступном нам лишь через чувственные качества произведения искусства, которые оно обретает благодаря мастерству художника, способного превращать невыразимое «здесь и сейчас» в художественное событие, или символическую «прекрасную видимость».
Прекрасное по Беньямину – это «предмет опытного познания в состоянии схожести», позволяющем говорить об эстетическом переживании красоты как об экстремальном чувственном опыте. Этот опыт состоит в усмотрении «соответствий» (Correspondances Бодлера) - узнавании естественного в искусственном и дальнейшем переходе к познанию с целью разобраться в том, что в объективной реальности остается тождественным себе в состоянии «сокрытости».
Беньямин:
«Кажимость [Прекрасного] соблазнительная, пока она не хочет ничего иного, кроме как казаться, навлекает на себя преследование рассудка и позволяет познать свою невинность только тогда, когда спасается бегством на алтаре истины. За беглянкой устремляется эрос, не как преследователь, а как любящий; так вот получается, что красота ради своей кажимости постоянно спасается от обоих: от рассудочного из страха, а от любящего из ужаса. И только он может удостоверить, что истина не разоблачение, уничтожающее тайну, а откровение, подобающее ей.»
(с) Уэст, Бенджамен — 1802.
Венера утешает Амура, ужаленного пчелой.
Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург.
Мой курс о цифровой любви посвящен также феномену прекрасного. Ведь любим мы в человеке прежде всего его красоту, поручительницей которой, согласно “Симпосию” Платона, является философская Истина, представляющая собой содержание прекрасного.
Это собственно означает, что в красоте мы ищем истину.
Но ведь красивых на всех не напасешься. Что же в итоге делать? Где искать ее истину? Ее надо добывать у самых что ни на есть “сырых”, случайных, с вполне себе заурядной или даже отталкивающей внешностью людей, которые тем не менее могут стать прекрасными, в любви.
Причем не только для нас, а и для себя, и даже объективно, потому что откроются внутренней красоте, которая есть у любого человека. Надо его только полюбить. Но как это сделать. Здесь может помочь любовь к истине.
Беньямин пишет:
“Эрос не изменяет своему изначальному стремлению, направляя свое томление на истину; ведь и истина прекрасна. Прекрасна она не столько сама по себе, сколько для эроса. Да и в человеческой жизни господствует то же отношение: человек прекрасен для любящего, не сам по себе; и это потому, что его тело предстает на более высоком порядке, нежели порядок прекрасного. Так же и с истиной: прекрасна она не столько сама по себе, сколько для того, кто ее ищет.”
(С) Натуар, Шарль-Жозеф — Амур, точащий стрелу (Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, Россия)