1844
Daawúd Serrano Abú Ismaa°íl al Andalucí داود سَرَّانو أبو إسماعيل الأندلسي
بسم الله الرحمن الرحيم
« CECI FAIT PARTIE DES SENS ET DES NOTIONS QU’IL CONVIENT ABSOLUMENT DE TRANSMETTRE À QUICONQUE VERRAIT SON ÂME LUI SUGGÉRER DE REJETER LA FOI »
Au Jour de la Résurrection, alors que les réalités seront pour tous apparentes et deviendront une évidence, ceux qui ont compromis leurs personnes en préférant la mécréance à la foi auront la certitude d’avoir causé leur propre perdition et de mériter, de par ce que leurs propres mains ont acquis, le sort qui les attend.
En étant alors conduits en Enfer et en y étant jetés, ces derniers invoqueront la malédiction sur eux-mêmes et prononceront à l’encontre de leurs personnes des formules d’exécration...
Ils seront certes pris de terribles remords et feront à leurs âmes les plus grands reproches.
Ils éprouveront même à l’égard de leurs propres personnes un sentiment on ne peut plus profond d’aversion et de haine.
Chacun, en cette demeure et dès lors son entrée définitive dans ce feu ardent -qu’Allaah nous en préserve-, détestera vivement sa personne et sera vis-à-vis de lui-même empli de rancœur et de ressentiment. C’est alors que leur sera lancé un appel, tel qu’il est mentionné dans la sourate « Ghaafir » :
{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنَادَوْنَ لَمَقْتُ اللَّهِ أَكْبَرُ مِن مَّقْتِكُمْ أَنفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمَانِ فَتَكْفُرُونَ}
{À ceux qui auront mécru on proclamera : «l'aversion d'Allaah [envers vous] est plus grande que votre aversion envers vous-mêmes, lorsque vous étiez appelés à la foi et que vous persistiez dans la mécréance».}
Autrement dit : cette aversion profonde, cette haine que vous ressentez aujourd’hui envers vous-mêmes alors que vous vous trouvez en Enfer, l’aversion d’Allaah envers vous jadis dans la vie d’ici-bas, lorsque Ses messagers vous invitaient à la foi et que vous vous y refusiez, est plus grande et plus sévère que l’aversion que vous ressentez dorénavant envers vos propres personnes alors que vous êtes en Enfer.
Constate donc l’ampleur et la sévérité de cette aversion qu’Allaah a envers ceux qui mécroient et rejettent la foi !
Si seulement ces derniers pouvaient être informés de cette réalité afin qu’ils s’extirpent de cet état, qu’ils sortent de cette aversion et entrent dans la miséricorde et la complète félicité, et qu’ils œuvrent au salut de leurs âmes.
Cette réalité exposée fait certes partie des sens et des notions qu’il convient de transmettre et de faire parvenir à quiconque rejette la foi : l’aversion qu’Allaah a pour lui est pire que cette aversion que le mécréant éprouve à l’encontre de sa propre personne en se trouvant dans l’Enfer, alors qu’il se consume de regrets d’avoir obéi aux mauvais penchants de son âme qui lui ordonnait la mécréance; il lui a alors obéi et a persisté dans le rejet de la foi jusqu’à qu’elle cause sa perte en le conduisant finalement en Enfer.
Enseignement inspiré d’un extrait du cours du Cheikh ´AbdarRazzaaq al Badr de ce matin le 8/2/1441 H. correspondant au
7/10/2019.
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بسم الله الرحمن الرحيم
QUAND, OÙ ET COMMENT RECHERCHE-T-ON "LAYLAH AL QADR" ?
Il est établi dans la sunnah du messager d'Allaah ﷺ que, lorsque les dix dernières nuits du mois de Ramadaan débutaient, il ﷺ redoublait d'efforts et vivifiait ses nuits , de même qu'il ﷺ encourageait ses proches et ses compagnons à rechercher activement durant ces dix dernières nuits la fameuse nuit dite "laylah al qadr".
Cette nuit qui vaut mieux que mille mois et au mérite immense, comme notamment exposé dans une sourate lui étant entièrement dédiée dans le Qur'aan.
1000 mois... Quiconque Allaah honore par le fait de la trouver et d'en profiter c'est comme s'il avait ajouté à sa durée de vie, une seconde vie !
Comment donc cette nuit se recherche-t-elle ?
Elle se recherche par l'accomplissement de toute sorte de bien et d'actes d'obéissance à Allaah سبحانه وتعالى.
Cependant, la meilleure chose par laquelle elle se recherche c'est la prière conformément à ce qui fut rapporté concernant l'allongement des prières durant les dernières nuits de Ramadaan et selon le hadith :
((Quiconque prie la nuit "laylah al qadr" par foi et espoir de la récompense, ses péchés antérieurs lui sont pardonnés)) [rapporté par Al Bukhaarī et Muslim].
En quel endroit doit-on se trouver pour la rechercher ?
Le meilleur endroit pour cela est la mosquée, et c'est en ce sens que le prophète ﷺ avait pour habitude de passer ces dix derniers jours en retraite (i°tikaaf) dans la mosquée, et ce jusqu'à sa mort ﷺ.
Cependant, en n'importe quel autre endroit, il convient au musulman de ne pas faire preuve de négligence et d'insouciance dans la recherche de cette nuit. Même, sur son lieu de travail, qu'il évoque Allaah, l'invoque, récite ce qu'il peut du Qur'aan... et qu'il essaye autant que possible de ne pas priver sa personne d'une part de prières nocturnes, même si ce ne sont que quelques unités qu'il accomplit durant son temps de pause.
Qu'Allaah nous accorde de passer cette nuit bénie dans Son obéissance et en prière par foi et espoir de Sa récompense.
[Enseignements inspirés du cours du Cheikh Sulaymaan ar Ruhaylī du 19 Ramadaan 1438]
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بسم الله الرحمن الرحيم
À l'arrivée du mois de Ramadaan, le prophète ﷺ faisait bonne annonce à ses compagnons
D'après Abū Hurayrah -qu'Allaah l'agrée- le messager d'Allaah ﷺ a dit :
《 Ramadaan est venu à vous, un mois béni, Allaah -عز وجل- vous a prescrit l'obligation de le jeûner, durant celui-ci, s'ouvrent les portes du ciel et se ferment les portes de la fournaise, de même que les diables rebelles y sont enchaînés. Il s'y trouve une nuit qu'Allaah s'est particulièrement approprié, elle vaut mieux que mille mois et celui qui est privé de son bien est certes privé.》
[Rapporté notamment par An Nassā'ī n°2106, jugé authentique par Ahmad Chaakir, Al Albaanī et d’autres]
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بسم الله الرحمن الرحيم
في تلخيص الحافظ الذَّهَبي (ت٧٤٨هـ) لكتاب (الموضوعات، ص١٤١) لابن الجوزي (ت٥٩٧هـ)، في خاتمة الفصل المخصَّص لإيراد ما وُضِعَ على رسول الله صلى الله عليه وسلم من الأحاديث في مناقب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب رضي الله عنه، قال الذهبي، رحمه الله :
(وعلي -رضي الله عنه- سيِّدٌ كبير الشأن، قد أغناه الله تعالى أن تثبت مناقبه بالأكاذيب، ولكن الرافضة لا يرضون إلا أن يحتجُّوا له بالباطل، وأن يردُّوا ما صحَّ لغيره من المناقب، فتراهم دائمًا يحتجّون بالموضوعات، ويكذِّبون بالصحاح، وإذا استشعروا أدنى خوف لزموا التقية، وعظَّموا الصحيحين، وعظَّموا السنة، ولعنوا الرفض وأنكروا...)
قال الأندلسي عفا الله عنه: فتأمَّل -أيها السُّنّي- قولَ هذا العالم الفذّ -رحمه الله- واعتبِر به، وانظر كيف ظلّ في زمانه تعظيمُ السنة، وتعظيمُ الصحيحين -خاصَّة- من العلامات التي يتميز بها السُّنّي عن الرافضي الضالّ حتى كان ذلك مما يتظاهر به الرافضي إذا ما كُشِف حالُه؛ ليدفع عن نفسه التهمة في الدين...
وبعدُ، فكيف ساغ -في عصرنا- أن يجد مَن يصرِّح بالتهوين بمكانة الصحيحين ويسعى علنًا للتشكيكِ في أحاديثهما في المنتسبين إلى السُّنَّة آذانًا تُصغي إليه، فضلًا عن متابِعين ومعجَبين؟
وقال الشيخ ولي الله الدهلوي (ت١١٧٦هـ) في (حجة الله البالغة، ١/ ٢٣٢):
"أما الصحيحان فقد اتفق المحدِّثون على أن جميع ما فيهما من المتصل المرفوع صحيح بالقطع، وأنهما متواتران إلى مصنِّفَيْهما، وأنه كل من يهوِّن أمرهما فهو مبتدِعٌ متَّبِعٌ غيرَ سبيل المؤمنين".
نُشِرَ على القناة :
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بسم الله الرحمن الرحيم
روى الحافظ ابن حبان (ت٣٥٤هـ) في (روضة العقلاء ص٩١) عن أبي يعلى، قال: حدثنا عمرو بن محمد الناقد، قال: سمعتُ يحيى بن اليمان يقول: قال سفيان الثوري:
(أوَّلُ العبادة الصمت، ثمّ طلب العلم، ثمّ العمل به، ثمّ حِفظه، ثم نشْره).
انتهى.
وأخرجه -أيضًا- الخطيب البغدادي (ت٤٦٣هـ) في (تاريخ بغداد ٦/ ٤٩١) من طريق آخر عن عمرو الناقد به.
وهذا إسنادٌ لعله لا ينزل عن درجة الحَسَن، والله أعلم.
فتأمّل واعتبِر بهذا النهج السليم الصحيح الذي وصفه هذا الإمام الجبل الناصح.
ثم قارِنه مع الجاري في هذه الأزمنة المتأخِّرة:
فما أكثرَ مَن يريد -اليومَ- أن يبدأ بالنشر؛ لتوافر وسائله، ولم يَعرف الصمتَ فضلًا عما بعده من المراحل...
L’érudit Ibn Hibbaan (d.354H) rapporte dans son livre (روضة العقلاء), selon une chaîne de transmission paraissant correcte, que l’Imaam Sufyaan ath-Thawrī (d.161H) dit :
(Le chemin de l’adoration passe, en premier lieu, par le fait de savoir se taire et observer sagement le silence, puis l’étude du savoir, puis sa mise en pratique, puis sa mémorisation, puis sa propagation).
Médite et considère donc cette méthodologie saine et authentique, décrite par cet éminent Imaam soucieux de prodiguer le bon conseil...
Et compare-la avec ce que l’on vit en cette époque reculée.
En effet de nos jours, combien sont nombreux ceux qui souhaitent, d’emblée, se lancer dans la propagation du savoir, notamment en raison de la multitude des moyens de diffusion s’offrant facilement à tout un chacun.
Ceci, sans même avoir su un instant au préalable observer le silence et la retenue indispensables lors du cheminement sur la voie de la dévotion sincère, sans parler alors de la concrétisation des étapes devant y succéder, telles qu’elles furent exposées dans la parole de l’Imaam ath-Thawrī رحمه الله...
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بسم الله الرحمن الرحيم
[suite]
...Cette tournure générale, telle que décrite avec concision et précision par le Haafidh Ibn Rajab, et vers laquelle la situation doit certes inévitablement évoluer, ne vient que confirmer la nécessité dans laquelle sont les musulmans de s’enjoindre mutuellement la conformité constante à la religion de vérité.
À cet effet, il est sans doute approprié de se rappeler la parole que de nombreux savants citent en l’attribuant au sage érudit Fudeyl ibn ‘Iyaad At Tamīmī (m.187h) qui, dans une injonction empreinte de compassion et pleine de loyauté, dit :
« Suis donc les voies conformes à la droiture et que ne t’afflige point le petit nombre de ceux qui les empruntent; et prends garde de ne suivre les sentiers menant à l’égarement et que ne te leurre point le grand nombre de ceux qui s’y
perdent. »
Avant lui, l’Imaam Abu ‘Amr al Awzaa’ī (m.157h) disait de même :
« Suis assidûment les traces de ceux qui ont précédé, quand bien même les gens te rejèteraient. Et méfie-toi des simples opinions avancées par les gens, quand bien même ceux-ci les enjoliveraient. Certes, la situation s’éclaircira tantôt et te voilà alors évoluant sur un chemin droit. »
[rapporté par Al Aajurrī dans (الشريعة), Al Khatīb al Baghdādī dans (شرف أصحاب الحديث) -en les termes choisis pour la traduction-, Ibn ‘AbdilBarr al Andalucī dans (جامع بيان العلم وفضله), Al Beyhaqī dans (المدخل إلى السنن الكبرى), Al Harawī dans (ذم الكلام وأهله) et d’autres; par une chaîne de transmission jugée authentique par le Cheikh Al Albaanī dans (مختصَر العلوّ)]
Les paroles et recommandations exprimées par les savants de l’Islaam, allant toutes dans ce même sens parce qu’inspirées de leur profonde compréhension des textes de la révélation, sont très nombreuses.
C’est par une parole édifiante de l’érudit Ibn Muflīh (m.763h) que se conclura cependant cette modeste publication.
Ce dernier dit dans son livre (الآداب الشرعية) :
« Il sied de savoir que nombreuses sont les choses vis-à-vis desquelles beaucoup de gens ont une approche contraire à l’ordre dicté par la législation [islamique]. Ceci se répand parmi eux jusqu’à se populariser, et nombreux sont alors ceux qui les suivent en les imitant dans leur approche et leur manière d’aborder ces choses.
Or, ce qui incombe à l’être conscient et averti c’est de s’opposer à eux dans cette tendance bien que générale, tant de par son discours que de par sa pratique. Et qu’il veille à ne pas se laisser décourager ni détourner dans cette démarche du fait de sa solitude et du peu de compagnie cheminant à ses côtés. »
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بسم الله الرحمن الرحيم
تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُم
عن جُبير بن نُفير قال: "كان أصحابُ النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلَّم إذا التقوا يوم العيد يقول بعضهم لبعض: تقبَّل اللهُ منَّا ومنكم."
رواه المحاملي في "كتاب صلاة العيدين" وحسَّن إسناده الحافظ ابن حجر في "الفتح" (٢/٤٤٦) وانظر كلام الشيخ الألباني عليه في "تمام المنة" (ص ٣٥٤/٣٥٦).
Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres!
D'après Jubayr ibn Nufayr [m.env.80 h] :
Les compagnons du Prophète -sallaaAllaahu °alayhi wa sallam- lorsqu'ils se rencontraient le jour de la fête (al °Îd) se disaient mutuellement "Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres" [taqabbala Allaahu minnaa wa minkum].
Rapporté par Al Mahaamilî dans "Kitaab Salaati al °Îdayn" selon une chaîne de transmission jugée correcte [hassan] par le Haafidh Ibn Hajar dans "Fath al Baari". Voir notamment la parole du Chaykh Al Albaanî à son propos dans "Tamaam al minnah".
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بسم الله الرحمن الرحيم
Quelle immense bienfaisance de la part d'Allaah à l'égard de Ses dévoués serviteurs !
Le meilleur de ce mois béni se trouve en sa fin ! C'est durant ses dix dernières nuits que se trouve une nuit meilleure que mille mois, une nuit à propos de laquelle le prophète صلى الله عليه وسلم disait : (( celui qui est privé de son bien est certes véritablement privé )). C'est aussi une nuit que le prophète صلى الله عليه وسلم recherchait activement; lorsqu'il entrait dans les dix dernières nuits du mois de Ramadaan il réveillait les membres de sa famille et animait ses nuits... Il s'agit des nuits de l'année où ses efforts dans l'adoration d'Allaah étaient les plus intenses.
C'est là l'opportunité inestimable pour nous autres négligents, qui n'avons su profiter du début de ce mois comme il se doit, de retrousser nos manches et de redoubler d'efforts en ces derniers instants...
Quant à tous ceux qui parmi nous ont donné le meilleur d'eux-mêmes depuis le début, ce n'est pas le moment de se laisser gagner par la paresse et la lassitude ni de relâcher les efforts !
La récompense de la conformité à la voie du messager d'Allaah صلى الله عليه وسلم durant ces dernières nuits et les éminents mérites de la nuit dite d'al-Qadr sont encore à atteindre et à espérer !
Et c'est Allaah qui certes prodigue la réussite !
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بسم الله الرحمن الرحيم
قال أبو حاتم محمد بن حِبَّان البُسْتي [ت٣٥٤هـ] رحمه الله:
(إنّ من أعظم أماراتِ الحُمْق في الأحْمَقِ: لسانه؛ فإنه يكون قلبُه في طَرَفِ لسانِه، ما خَطَرَ على قلبه، نَطَقَ به لسانه).
[روضة العقلاء، ص٢٢٦]
قلتُ: واليوم لم يكتفِ بالنطق بل ربما كتبه في وسائل التواصل الحديثة ونشره...
Abu Haatim Muhammad ibn Hibbaan al Busti [m. 354 h], qu'Allaah lui fasse miséricorde, a dit :
(Parmi les signes les plus significatifs de l'idiotie caractérisant l'idiot : sa langue. En effet, c'est comme si son cœur se trouvait sur le bout de sa langue, quoi qui puisse traverser son cœur comme moindre pensée, sa langue vient à le prononcer. )
[روضة العقلاء، p. 226]
Je dis : De nos jours, il ne se contente pas simplement de le prononcer de sa langue, mais il se retrouve probablement à l'écrire sur les divers moyens modernes de communication, et à le publier...
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* correction :
L'assise en question eut lieu la nuit précédant le 11 du mois de Jumaadaa al Aakhirah de cette année...
بسم الله الرحمن الرحيم
PARMI LES SIGNES DISTINCTIFS
Lors de l'assise du Cheikh Muḥammed ibn Haadi al Madkhali d'hier soir, la nuit précédant le mardi 11 du mois Jumaadaa al 'Ùlaa 1439 [27/2/2018], au cours de la lecture du livre (Al I°tissaam/الاعتصام) du savant érudit Ibraahim ibn Mussaa Abu Ishaaq ach-ChaaTibi [m.790 h] -رحمه الله- , le texte suivant fut traité :
" Certains hommes ont dit à Abu Bakr ibn °Ayyech [m.193 h] : Ô Abaa Bakr, qui est donc le Sunnite [le véritable adepte de la Sunnah] ? Il dit :
(( Le Sunnite, c'est celui qui, lorsque les tendances hérétiques sont mentionnées, ne se met en colère [ni ne se fâche] pour aucune d'entre elles. ))
[Rapporté par Al Aajurri (m.360 h) dans (Ach-Chari°ah/الشريعة), ainsi que Al Laalakaa'i (m.418 h) dans (Charh Ussul I°tiqaad Ahl as-Sunnah wa al Jamaa°ah/شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة)]
Le Cheikh Muḥammed ibn Haadi -حفظه الله- y apporta les annotations suivantes :
"Tout à fait, il s'agit là d'un signe parmi les signes propres aux adeptes de la Sunnah. Lorsque les tendances hérétiques sont mentionnées en leur présence, qu'elles sont réprouvées, que leurs adeptes sont condamnés [et dénoncés], que l'indignation à leur égard est exprimée et qu'une mise en garde est émise à leur encontre : le Sunnite ne se fâche pas [ni ne laisse apparaître la moindre colère].
C'est là une preuve qu'il est bel et bien Sunnite.
Celui qui se réjouit lorsque les hérésies sont sujettes au blâme et à la réprobation, qui montre de l'enthousiasme et de l'engouement à ce propos [litt. celui dont le cou se tend avec intérêt], lorsque les hérétiques sont condamnés, qu'il est question de mise en garde à leur encontre, c'est celui-ci le Sunnite !
Par contre, si tu le vois s'indigner et se fâcher lorsque tu critiques les adeptes des hérésies, sache donc qu'il est atteint, sache qu'il est atteint ! Il n'est pas un Sunnite. Le Sunnite, lui, se réjouit de la condamnation des hérésies, quant à l'hérétique il s'énerve à leur condamnation et à la condamnation de ses adeptes.
Le Sunnite s'enthousiasme et témoigne d'un fervent intérêt lors du blâme adressé aux adeptes des hérésies et de la condamnation des hérésies. Quant à celui qui rabat sa tête, dont le visage se renfrogne et devient maussade lorsque tu critiques les adeptes des hérésies et que tu condamnes les hérésies, celui-ci n'est pas un Sunnite, il n'est pas un Sunnite ! Même s'il le prétend. Car le Sunnite se réjouit de la réprobation des hérésies et de la proclamation du blâme à l'encontre de leurs adeptes. Quant à celui à la tendance hérétique, ce n'est pas son cas, il montre du mécontentement à cet effet et la mine de son visage s'assombrit. Et ce quand bien même il voudrait donner à cette attitude des allures de pieux scrupules [ou la présenter sous une forme de retenue motivée par une religiosité prononcée, ar. : wara°], ceci n'a rien à voir avec le scrupule religieux ! Il est au contraire indispensable que les adeptes des hérésies soient mentionnés par leurs défauts caractéristiques, afin que les gens soient avertis à leur égard et restent sur leurs gardes les concernant. Il est indispensable que les hérésies soient mentionnées et que les gens en soient informés afin qu'ils ne tombent pas dedans.
Ceci constitue donc un signe distinctif, un signe correct et décisif par lequel les prédécesseurs (ar. as-salaf) distinguaient.
Qui est le Sunnite ? Il dit : celui qui ne se met en colère pour aucune hérésie lorsqu'elle est mentionnée en sa présence; c'est à dire qu'il ne s'offusque pas lorsqu'elles sont blamées et que leurs adeptes sont condamnés. Voici donc le Sunnite.
En revanche, si tu le vois s'irriter, faire grise mine, être agacé et affecté... Tantôt il te dit : ne médis pas des gens ! Une autre fois, il te dit : contente-toi d'exposer aux gens la vérité et ils connaîtront d'eux-mêmes le faux ! Ou il te dit : ne crains-tu pas que ceux-là soient tes adversaires et plaident contre toi auprès d'Allaah au jour de la résurrection ?! Et ainsi de suite..., entre autres prétextes semblables et faux scrupules.
Suite ⏬
بسم الله الرحمن الرحيم
[Résumé tiré du sermon du Cheikh Sulaymaan ibn Salîm Allaah ar-Ruhaylî -qu'Allaah le préserve- d'aujourd'hui, le vendredi 2/5/1439 = 19/1/2018]
Cinq principes fondamentaux sur lesquels repose la voie islamique en ce qui concerne les relations familiales, d'une manière générale, et les relations conjugales, plus particulièrement.
Il s'agit d'une voie et d'une méthodologie certes simples à appréhender mais qui demandent de grands efforts afin d'être mises en pratique.
Il convient donc, dans un premier temps, de chercher à s'instruire à propos de cette méthodologie, afin de la connaître et la comprendre, puis de fournir tous les efforts nécessaires pour s'y conformer.
1- le premier principe : que la famille soit bâtie sur l'affection et la miséricorde mutuelles, tel qu'Allaah l'a mentionné dans Sa parole :
{{ ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجًا لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودّةً ورحمة }}
{{ Parmi Ses signes le fait qu'Il ait créé pour vous et de vous-même des épouses, afin que vous trouviez auprès d'elles repos et tranquillité, et Il a mis entre vous de l'affection et de la miséricorde. }} [S.30, v.21]
C'est-à-dire qu'Il plaça entre les deux époux de l'affection et de la bonté, Il en fit un instinct naturel et le prescrit religieusement.
Ainsi, il fit que chacun des deux époux trouve naturellement du réconfort auprès de l'autre conjoint et que s'installent entre eux, de manière innée et instinctive, de l'affection et de la bonté réciproques.
De même qu'Il le décréta dans Sa législation, il prescrit religieusement aux deux époux de faire en sorte qu'il y ait entre eux de l'affection et de la bonté. C'est pour cela qu'il incombe religieusement aux deux conjoints de chercher à mettre en application les moyens permettant que s'installent et s'intensifient les sentiments d'amour qu'éprouvent l'un pour l'autre ; et que ceci se manifeste dans les actes et les paroles. En effet, le prophète صلى الله عليه وسلم exprimait certes son amour envers son épouse, tout comme envers l'ensemble des membres de sa famille, par ses actes et ses paroles.
2- le deuxième principe : que la famille soit bâtie sur la douceur et la tendresse. L'ensemble des relations entre les membres de la famille se construisent donc sur la douceur et la tendresse et sur l'absence de violence et d'agressivité autant que faire se peut.
Et qu'il n'y ait de recours à l'utilisation d'une dureté plausible et acceptable -tel qu'un peu de sévérité dans certaines paroles, afin de corriger- qu'en cas de nécessité. Quant à l'agressivité hors des limites de l'acceptable, il est certes religieusement interdit d'en faire usage. Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
(( إن الله إذا أراد بأهل بيت خيرا أدخل عليهم الرفق ))
(( Certes, lorsqu'Allaah veut du bien aux occupants d'un foyer, Il introduit en leur sein la douceur )) [voir : as-silsilat as-sahîhah, n°523 et 1219]
Et dans une autre version, il dit صلى الله عليه وسلم :
(( إن الله إذا أحب أهل بيت أدخل عليهم الرفق ))
(( Certes, lorsqu'Allaah aime les occupants d'un foyer, il introduit en leur sein la douceur )) [voir : sahīh al jaami° as-saghîr, n°1704].
La présence de la douceur et de la tendresse au sein de la famille est donc un signe indiquant qu'Allaah leur a voulu du bien, de même que c'est un signe indiquant qu'Allaah les aime ! Il en va donc de notre intérêt que nous bâtissions nos foyers sur la douceur et la tendresse dans nos actes, ainsi que dans nos paroles, que la douceur soit notre ligne de conduite générale et soit toujours de mise au sein de nos foyers, car ceci constitue de toute évidence la clé de tout bien au sein de la famille.
3- le troisième principe : que chacun des deux époux s'acquitte du droit de l'autre avec pour simple motivation de se rapprocher d'Allaah عز وجل, et qu'il implore Allaah de guider son conjoint afin que ce dernier lui octroie son droit.
[la suite 👇🏼]
﷽
PARMI CES EXEMPLES TÉMOIGNANT D'UNE RÉALITÉ ALARMANTE
Un hadīth attribué au messager d'Allaah ﷺ et traduit en langue française fut diffusé sur certains réseaux et autres moyens de communication. Dans ce hadīth, il est question de deux hommes qui seront à genoux devant Allaah au jour dernier, l'un d'eux réclamant son droit injustement usurpé par le second durant leur séjour dans ce bas-monde. Dans ce hadīth, les bonnes œuvres de l'auteur de l'injustice étant épuisées, la victime demandera que ses propres péchés soient supportés par celui-ci. Puis Allaah lui fera voir la récompense réservée à celui qui pardonne et avec indulgence se désiste de son droit jusqu'à ce qu'il pardonne finalement à son frère en ce jour...
La publication de ce hadīth traduit fut diffusée sous le titre : [Quel magnifique hadīth السماح#] et fut clôturée par la mention : [Rapporté par Al Bukharî].
C'est dans l'objectif de répondre à l'obligation de loyauté envers Allaah et Son messager ﷺ ainsi que vis-à-vis des lecteurs musulmans francophones, qu'est donc venue s'inscrire la rédaction de certaines remarques à l'issue de la lecture de cette publication; en espérant qu'Allaah les rende profitables.
Ces remarques sont les suivantes :
1- Le hadīth cité dans ladite publication est une traduction d'un hadīth rapporté par Anas ibn Maalik رضي الله عنه. Le hadith en question n'est pas recensé par Al Bukhaarî (m.256h) dans son recueil authentique (as sahīh), contrairement à ce qui fut prétendu à la fin de cette publication. En outre, le hadīth fut recensé -entre autres- par :
● Ibn Abī ad Duniaa (m.281h) dans (حسن الظن بالله),
● Abū Ya°laa (m.307h) dans son (مسند), comme l'a mentionné Ibn Hajar (m.852h) dans (المطالب العالية),
● Al Kharaa'itī (m.327h) dans (مساوئ الأخلاق)
● et Al Haakim (m.405h) dans (المستدرك). Tous l'ont rapporté par la voie de °Abdullaah ibn Bakr as Sahmī, d'après °Abbaad ibn Shaybah al Habatī, d'après Sa°īd ibn Anas al Quta°ī, d'après Anas ibn Maalik رضي الله عنه.
2- Contrairement à ce que comprend implicitement, mais de manière spontanée, tout lecteur en lisant l'attribution du hadīth à Al Bukhaarī, le hadīth en question n'est pas authentique (sahīh). Plusieurs savants du hadīth l'ont en effet jugé faible (da°īf), voire très faible (da°īf jidden), du fait que se trouvent dans sa chaîne de transmission : °Abbaad ibn Shaybah al Habatī et son cheikh Sa°īd ibn Anas al Quta°ī.
Le haafidh adh Dhahabī (m.748h) رحمه الله a dit : "le premier d'entre eux est faible (da°īf) et son cheikh [de qui il rapporte le hadīth] n'est pas connu". Voir : (مختصر التلخيص).
Voici quelques autres savants ayant jugé ce hadīth de la sorte :
● le haafidh Al Būssīrī (m.840h) رحمه الله dans (إتحاف الخيرة) a dit : "rapporté par Abū Ya°laa selon une chaîne de transmission faible, à cause de la faiblesse de Sa°īd ibn Anas et °Abbaad ibn Shaybah."
● Le haafidh ibn Hajar (m.852h) رحمه الله dans (المطالب العالية) a dit au sujet de ce hadīth : "très faible".
● L'érudit Al Albaanī (m.1420h) رحمه الله a dit dans son analyse du livre (الترغيب والترهيب) : "très faible".
3- Al Bukhaarī n'a pas recensé ce hadīth dans son (Sahīh), comme stipulé précédemment. En revanche, il n'est pas à exclure que l'auteur de cette publication (ou de l'original) ait fait ici usage de ruse et de tromperie, ce qui viendrait encore accentuer la gravité et le caractère ignoble de son acte. En effet, on peut trouver allusion faite à ce même hadīth dans un autre livre de l'Imaam Al Bukhaarī رحمه الله, il s'agit du livre (التاريخ الكبير). Après y avoir fait référence, il dit à propos de son rapporteur Sa°īd ibn Anas : "personne ne l'a suivi dans la transmission de ce hadīth", ce qui a amené al haafidh Al °Iraaqī (m.806h) رحمه الله dans (المغني) à dire en analyse du hadīth en question : "Jugé faible par Al Bukhaarī" !
Qui est donc celui qui souhaiterait, après s'être rendu coupable d'attributions non avérées, être en litige avec le messager d'Allaah ﷺ et l'Imaam Al Bukhaarī le jour de la Résurrection ?!
[La suite👇🏼]
🆕 NOUVELLE PUBLICATION :
📜 Article : De graves erreurs présentes dans certains sites internet [Deuxième partie]
À retrouver sur le site : http://remarques-conseils.com/
📝 PDF (arabe/français) :
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🔊 Audio :
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CE QUI FIT TREMBLER LA VOIX DU CHEIKH...
Lorsque le prophète ﷺ informa à propos de ce qui devait arriver à la fin des temps : ((ils se concurrencent dans l'élévation des bâtisses)), c'est pour nous prévenir et nous avertir de la proximité de l'avènement de la fin du monde, afin que nous tirions des leçons en voyant cela, que nous sachions que l'Heure est proche et qu'il convient donc de s'y préparer... et non pas que nous soyions trompés et que nous disions : voici la modernité !
[Extrait du cours du Cheikh Muhammad ibn Haadī حفظه الله ونفعنا بعلمه وسمته de ce soir le 12/1/1439=2/10/2017]
http://urlz.fr/3qve
بسم الله الرحمن الرحيم
تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُم
عن جُبير بن نُفير قال: "كان أصحابُ النبيِّ صلى الله عليه وآله وسلَّم إذا التقوا يوم العيد يقول بعضهم لبعض: تقبَّل اللهُ منَّا ومنكم."
رواه المحاملي في "كتاب صلاة العيدين" وحسَّن إسناده الحافظ ابن حجر في "الفتح" (٢/٤٤٦) وانظر كلام الشيخ الألباني عليه في "تمام المنة" (ص ٣٥٤/٣٥٦).
Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres!
D'après Jubayr ibn Nufayr [m.env.80 h] :
Les compagnons du Prophète -sallaaAllaahu °alayhi wa sallam- lorsqu'ils se rencontraient le jour de la fête (al °Îd) se disaient mutuellement "Qu'Allaah accepte nos œuvres et les vôtres" [taqabbala Allaahu minnaa wa minkum].
Rapporté par Al Mahaamilî dans "Kitaab Salaati al °Îdayn" selon une chaîne de transmission jugée correcte [hassan] par le Haafidh Ibn Hajar dans "Fath al Baari". Voir notamment la parole du Chaykh Al Albaanî à son propos dans "Tamaam al minnah".
http://urlz.fr/3qve
بسم الله الرحمن الرحيم
SOYONS ASSIDUS ET NE NOUS LAISSONS PAS DISTRAIRE
La mère des croyants °Aa'ichah -qu'Allaah l'agrée- rapporte que le messager d'Allaah ﷺ fournissait des efforts durant les dix dernières [nuits] comme il n'en fournissait pas durant les autres. [Rapporté par Muslim]
Parmi les raisons à cela évoquées par les savants :
- cet intérêt particulier accordé à ces dix dernières nuits exprime l'ardeur et l'assiduité dans la quête de la nuit dite "laylat al qadr" qui, à elle seule, vaut mieux que mille mois.
- comme il s'y trouve également l'application à clôturer ce mois béni de la meilleure des manières et ainsi d'y apposer un sceau d'excellence. Et ceci car les actes sont appréciés en fonction de ce par quoi ils se terminent.
والله أعلم
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بسم الله الرحمن الرحيم
La place des deux « SaHīH » (الصحيحين) chez les adeptes véridiques de la Sunnah
Le grand érudit Adh Dhahabī (m.748h), dans son résumé du livre (الموضوعات) d’Ibn Al Jawzī (m.597h), à la fin du chapitre recensant des récits faussement attribués au prophète صلى الله عليه وسلم dans lesquels sont vantés les mérites de °Alī ibn Abī Taalib رضي الله عنه, dit :
« °Alī -qu’Allaah l’ait en Son agrément- est une haute et illustre personnalité, au statut éminent, qu’Allaah a certes placé au dessus du besoin que soient forgés en sa faveur des mensonges afin d’attester de ses mérites.
Cependant, les rafidites ne se satisfont qu’en cherchant à défendre son avantage à l’aide de faussetés, tout en rejetant les mérites d’autrui authentiquement établis. C’est ainsi que tu les vois constamment alléguer de hadiths inventés afin de s’en prévaloir, et sans cesse récuser les hadiths authentiques. Mais dès lors qu’ils pressentent la moindre crainte, ils usent d’un simulacre de défense consistant à feindre de témoigner d’une haute considération et d’un attachement profond et respectueux à l’égard des deux recueils authentiques [dont les auteurs respectifs sont l’imaam Al Bukhaari et l’imaam Muslim], ainsi que vis-à-vis de la Sunnah, allant jusqu’à maudire leur voie hérétique et nier en être des adeptes... »
Médite donc -ô sunnite!- sur la parole de ce savant hors-pair -qu’Allaah lui fasse miséricorde- et tires-en des leçons ! Remarque comment, à son époque, le respect et la haute considération de la Sunnah et particulièrement des deux recueils authentiques demeuraient un signe distinctif reconnu, différenciant le sunnite de l’égaré rafidite.
Ceci à un tel point que l’hérétique rafidite, si sa situation venait à être découverte, ne trouvait rien de mieux pour repousser les soupçons planant sur sa religiosité que de simuler un attachement respectueux à ces ouvrages.
Partant de ce fait : comment peut-on admettre que, de nos jours, certains de ceux qui clairement prônent une dévaluation des deux recueils authentiques et qui ne cachent pas leur ambition de faire douter sur leur authenticité puissent trouver, au sein de ceux se réclamant de la Sunnah, des individus enclins à leur prêter l’oreille, sans parler du fait d’en arriver même à les suivre et à exprimer de l’admiration à leur égard ?
Le Cheikh Waliyyullaah Ad Dahlawi (m.1176h) -qu’Allaah lui fasse miséricorde- dit dans son livre (حجة الله البالغة):
« Quant aux deux recueils authentiques, les spécialistes du hadīth s’accordent sur le fait que l’ensemble des textes y étant rapportés selon une chaîne de transmission complète et ininterrompue jusqu’au prophète صلى الله عليه وسلم sont incontestablement authentiques. [Ils s’accordent de même sur le fait] que l’attribution de ces deux recueils à leurs auteurs respectifs est d’une telle célébrité qu’il n’est pas possible d’en douter, et [s’accordent sur le fait] que quiconque les dévalorise est un hérétique, ne suivant pas la voie des adeptes de la foi ».
Publié sur la chaîne : Rappels & Enseignements
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﷽
📌 L'INTERDICTION DE JURER EN UTILISANT LES EXPRESSIONS حق الله/ḤAQQALLAH et حق ربي/ḤAQQ RABBĪ.
Toutes les louanges reviennent de droit à Allah Seul. Qu’Il couvre d’éloges et salue celui après qui il n’y a plus de prophète.
Il est une manière de jurer que l'on retrouve sur la langue d'un certain nombre de personnes qui ne saisissent visiblement pas la portée de leurs propos.
On les entend en effet dire afin d'insister sur la véracité de leurs dires : "ḥaqqallah" ou encore "ḥaqq rabbī".
La question suivante a été posée au cheikh ʿAbd El ʿAzīz ibn Bēz (d.1420H) - qu’Allah lui fasse miséricorde -:
«Quel est le jugement relatif au fait de jurer en ces termes, c’est-à-dire en disant : بحق الله/bi ḥaqqillah (par le droit d’Allah) ?
Est-ce que cette manière de jurer revient à attribuer un associé à Allah même si celui qui en est à l’origine ne vise pas cela ?»
Le cheikh répondit :
«Qu’il ne jure pas par le droit d’Allah (بحق الله/bi ḥaqqillah).
Qu’il jure plutôt par Allah en disant :
- Par Allah (والله/wallah),
- par la puissance d’Allah (وعزة الله/wa ʿizzatillah),
- par l’Infini et Très Miséricordieux (والرحمن الرحيم/wa El-Raḥmēn El-Raḥīm),
- par L’infini Puissant (والقادر على كل شيء/wa El Qādir ʿalā kulli chay°),
- par le Seigneur Souverain des mondes (ورب العالمين/wa Rabb el ʿālamīn),
- ou par Celui entre Les Mains de qui est mon âme (والذي نفسي بيده/walladhī nafsī bi yadih).
Par contre, on ne jure pas par le droit d’Allah, car le droit qu’Allah a sur nous est de Le vénérer et de Lui obéir. Or, cette vénération et cette obéissance relèvent de nos actes, c’est-à-dire des actes des créatures.
Le droit qu’Allah a sur nous est que nous L’adorions exclusivement, que nous Lui obéissions et que nous Le vénérions ; or tout cela relève de nos actes et nos actes sont créés.
Jurer par le droit d’Allah revient à jurer par Ses créatures, c’est pour cela que c’est incorrect.
Jurer ne doit se faire que par Allah Seul, ou par Ses Noms et Attributs.»
Original de la fatwa à consulter au lien suivant, sur le site officiel du cheikh Ibn Bēz : https://urlz.fr/8GMW
ʿAbd El-Raḥmēn Colo
Le 14/Jumādā el ūlā/1440
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#commentaires_et_corrections
بسم الله الرحمن الرحيم
L’imaam Al Bukhaari (d.256h) rapporte dans son recueil authentique, au « chapître du savoir » (kitaab al ´ilm), selon sa propre chaîne de transmission remontant à Abū Hurayrah رضي الله عنه qui relate que le messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم fut interrogé à propos de l’Heure : À quand son avènement ?
Il répondit alors en disant :
((Lorsque le dépôt ne sera plus respecté, dès lors, attends-toi à l’avènement de l’Heure))
Il lui fut dit : « Par quoi se traduira le non-respect du dépôt ? »
Le véridique prophète صلى الله عليه وسلم dit :
((Lorsque les affaires seront confiées à ceux n’étant pas aptes à les traiter, attends-toi alors à l’avènement de l’Heure)).
Le haafidh Ibn Hajar (d.852h) dit en commentant ce noble hadīth :
« Ce qui démontre l’accordance du contenu de ce texte avec le « chapître du savoir » et que la mention de celui-ci y est adapté et approprié réside dans le fait que de confier les affaires à ceux non-habilités à s’en charger est un phénomène ne se produisant que lorsque l’ignorance prend le dessus et qu’est ôté le savoir, et ces derniers comptent parmi les signes indiquant l’approche de l’Heure.
Ceci indique donc de manière implicite qu’aussi longtemps que le savoir, dans sa complète réalité, est présent, il est alors encore temps et l’époque reste propice.
Il semblerait, par ailleurs, que l’auteur [l’Imaam al Bukhaarī] ait ainsi fait allusion au fait que le savoir s’acquiert des grands, comme s’il souhaitait indirectement faire évocation de ce qui fut rapporté de Umayyah al JumaHi selon qui le messager d’Allaah صلى الله عليه وسلم a dit :
((Compte parmi les signes de l’Heure le fait que le savoir soit recherché auprès des petits)). »
Fin de la parole d’Ibn Hajar tirée de son ouvrage [فتح الباري].
Le Cheikh al Albaanī (d.1420h) jugea comme correcte la chaîne de transmission par laquelle fut rapporté ce dernier hadīth, et mentionna que ceci fut également, avant lui, le jugement du Haafidh ‘AbdelGanī al Maqdissī (d.600h).
Le Cheikh -qu’Allaah lui fasse miséricorde- dit en outre, suite à son analyse concernant la transmission dudit hadīth :
« Ce qui apparaît c’est que par (les petits) sont ici voulus et désignés les ignorants, ceux qui se prononcent sans réelle et précise compréhension du Coran et de la Sunnah, c’est ainsi qu’ils s’égarent eux-mêmes et égarent autrui, conformément à ce qui est stipulé dans le [célèbre] hadīth relatant la manière dont le savoir est ôté.»
[سلسلة الأحاديث الصحيحة]
Quant à ce dernier hadīth auquel le Cheikh al Albaanī fait référence, il s’agit de ce que ´Abdullaah ibn ´Amr رضي الله عنهما rapporte avoir entendu le messager d’Allaah صلى الله عليه وعلى آله وسلم dire :
((Certes Allaah ne prend pas le savoir en le retirant soudainement d’entre les gens, mais Il le prend en reprenant [l’âme] des savants. Ceci jusqu’à ce qu’Il ne laisse plus aucun savant, les gens alors prendront à leur tête des ignorants qui seront donc interrogés et émettront, suite à cela et bien que dénués de savoir, des avis religieux (fatwaa), c’est ainsi qu’ils s’égareront eux-mêmes et égareront autrui.))
[hadīth consigné par les deux Imaams Al Bukhaarī & Muslim dans leurs recueils authentiques respectifs]
Publié sur la chaîne : Rappels & Enseignements
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بسم الله الرحمن الرحيم
Dans son ouvrage intitulé (جامع العلوم والحِكَم), lors du commentaire du célèbre hadīth de Jibrīl, l’illustre érudit Ibn Rajab (m.795h) établit une synthèse de la dernière partie dudit hadīth dans laquelle il est fait mention de certains signes indiquant la fin des temps.
Il dit :
« La somme du contenu général de ce qui fut mentionné dans ce hadīth comme signes indiquant la fin des temps se résume au fait que les affaires seront confiées, et les diverses responsabilités déléguées, à des personnes non-habilitées et n’ayant pas les compétences requises pour s’en charger.
Conformément à ce que le prophète صلى الله عليه وسلَّم a dit en réponse à celui qui l’interrogea à propos de l’avènement de l’Heure :
((Lorsque les affaires seront confiées à ceux n’étant pas aptes à les traiter, attends-toi alors à l’avènement de l’Heure)). »
Ensuite, l’Imaam Ibn Rajab -qu’Allaah lui fasse miséricorde- a cité d’autres récits prophétiques rapportés au sujet de l’Heure et des signes indiquant son approche. Puis il conclut en disant :
« Et tout ceci, qui doit inéluctablement se produire à la fin des temps, s’inscrit certes dans un seul et même registre et relève du renversement des réalités jusqu’alors admises et établies, et de l’interversion de l’ordre des choses. »
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بسم الله الرحمن الرحيم
QUAND, OÙ ET COMMENT RECHERCHE-T-ON "LAYLAH AL QADR" ?
Il est établi dans la sunnah du messager d'Allaah ﷺ que, lorsque les dix dernières nuits du mois de Ramadaan débutaient, il ﷺ redoublait d'efforts et vivifiait ses nuits , de même qu'il ﷺ encourageait ses proches et ses compagnons à rechercher activement durant ces dix dernières nuits la fameuse nuit dite "laylah al qadr".
Cette nuit qui vaut mieux que mille mois et au mérite immense, comme notamment exposé dans une sourate lui étant entièrement dédiée dans le Qur'aan.
1000 mois... Quiconque Allaah honore par le fait de la trouver et d'en profiter c'est comme s'il avait ajouté à sa durée de vie, une seconde vie !
Comment donc cette nuit se recherche-t-elle ?
Elle se recherche par l'accomplissement de toute sorte de bien et d'actes d'obéissance à Allaah سبحانه وتعالى.
Cependant, la meilleure chose par laquelle elle se recherche c'est la prière conformément à ce qui fut rapporté concernant l'allongement des prières durant les dernières nuits de Ramadaan et selon le hadith :
((Quiconque prie la nuit "laylah al qadr" par foi et espoir de la récompense, ses péchés antérieurs lui sont pardonnés)) [rapporté par Al Bukhaarī et Muslim].
En quel endroit doit-on se trouver pour la rechercher ?
Le meilleur endroit pour cela est la mosquée, et c'est en ce sens que le prophète ﷺ avait pour habitude de passer ces dix derniers jours en retraite (i°tikaaf) dans la mosquée, et ce jusqu'à sa mort ﷺ.
Cependant, en n'importe quel autre endroit, il convient au musulman de ne pas faire preuve de négligence et d'insouciance dans la recherche de cette nuit. Même, sur son lieu de travail, qu'il évoque Allaah, l'invoque, récite ce qu'il peut du Qur'aan... et qu'il essaye autant que possible de ne pas priver sa personne d'une part de prières nocturnes, même si ce ne sont que quelques unités qu'il accomplit durant son temps de pause.
Qu'Allaah nous accorde de passer cette nuit bénie dans Son obéissance et en prière par foi et espoir de Sa récompense.
[Enseignements inspirés du cours du Cheikh Sulaymaan ar Ruhaylī du 19 Ramadaan 1438]
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بسم الله الرحمن الرحيم
Le mérite de s'adonner à l'adoration d'Allaah -جل وعلا- dans les lieux et les moments où règne l'insouciance.
Dans l'introduction de son cours, le Cheikh Sulaymān ar Ruhaylī -حفظه الله- a attiré l'attention sur l'importance et le mérite de redoubler d'efforts dans l'adoration vouée à Allaah -عز وجل- et ce particulièrement dans les lieux et les instants dans lesquels la personne remarque que l'insouciance et la distraction vis-à-vis du rappel d'Allaah se répandent et prennent le dessus parmi les gens.
À ce titre, il a rappelé la parole du Messager d'Allaah ﷺ dans laquelle il dit:
《L'adoration [d'Allaah] lorsque se généralise le meurtre est semblable à une émigration (hijrah) accomplie vers moi》[rapporté par Muslim]
En expliquant que le sens visé par la généralisation du meurtre ici est la propagation des troubles, qui généralement engendrent les meurtres et les exactions.
Ce qui est donc voulu dans ce hadīth, a-t-il dit, est que l'adoration en période d'insouciance a pour mérite de procurer une récompense égale à la récompense promise à celui qui émigre vers le prophète ﷺ. Ceci car en période de troubles, les gens sont plongés dans l'insouciance vis-à-vis de l'adoration et l'obéissance à Allaah -سبحانه وتعالى-.
Et le Cheikh a mentionné que, dans le même registre et pour la même raison, lorsque le mois de Cha°baan faisait son entrée, le prophète ﷺ avait pour habitude de redoubler d'effort dans le jeûne. À tel point qu'il a été rapporté qu'il jeûnait la majeure partie de ce mois, voire le mois dans son intégralité.
Pourquoi le prophète ﷺ redoublait-il donc d'effort et augmentait la fréquence de son jeûne durant le mois de Cha°baan?
La réponse: parmi les grandes sagesses derrière la légifération du jeûne en ce mois, il y a le fait qu'il s'agisse certes d'un mois durant lequel les gens ont pour habitude de faire preuve d'insouciance.
En effet, le prophète ﷺ a informé à propos du mois de Cha°baan en disant:
《Il s'agit là d'un mois au sujet duquel les gens sont insouciants, entre le mois de Rajab et celui de Ramadān》[rapporté par an Nassā'ī, jugé correct/"hassan" par al Albaanī].
C'est donc un mois entre:
-Rajab, qui est un mois d'entre les mois sacrés et que les gens prennent donc en considération
-et Ramadān, qui est certes un mois béni et dont le mérite est éminent.
C'est pour cela que les gens sont généralement insouciants vis-à-vis de ce mois, que l'adoration y est moindre et que l'engouement général pour les actes d'obéissance diminue sensiblement. C'est donc la raison pour laquelle le prophète ﷺ accordait une importance particulière au jeûne durant ce mois.
Si donc tu te constates être -ô serviteur d'Allaah!- dans un lieu où les gens sont insouciants et où l'adoration se fait rare, redouble d'efforts dans le rappel et l'adoration d'Allaah -تبارك وتعالى-!
De même, si tu te constates être dans une période où les gens sont distraits et lointains quant au rappel et à l'adoration d'Allaah : redouble d'effort et adonne-toi à son adoration avec entrain et énergie !
Car certes la récompense dans ce genre de situation est augmentée et le mérite de l'adoration y est multiplié.
[Enseignement tiré du début du cours du Cheikh Sulaymaan ar Ruhaylī -حفظه الله-, le 20 Rajab 1437 (27/4/2016)]
Publié sur la chaîne "Rappels & Enseignements":
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بسم الله الرحمن الرحيم
Le repos et la quiétude du cœur, ce qui est communément appelé le bonheur, ne peut s'acquérir qu'au moyen de l'adoration et par le lien et la relation de servitude qu'entretient l'individu vis-à-vis de son Seigneur Souverain.
Si donc ton cœur ne trouve pas ce repos et cette quiétude dans l'adoration, cela est inéluctablement dû à une imperfection :
▪soit au niveau de la pureté d'intention qui doit accompagner l'adoration, de sorte à ce qu'elle ne soit vouée exclusivement qu'à Allaah (ar. al ikhlaas/الإخلاص),
▪soit au niveau du suivi et de la conformité qui est due au messager d'Allaah -qu'Allaah en fasse les éloges et le salue- dans les modalités d'accomplissement de l'adoration (ar. al ittibaa°/الاتِّباع).
Vérifie donc avec soin et attention et révise ta propre personne !
[Enseignement inspiré d'un extrait du cours du Cheikh Sulaymaan ar Ruhayli -حفظه الله- de ce matin, 14/7/1439].
Publié sur la chaîne
Rappels & Enseignements
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[Suite et fin]
Et il est certes parmi les scrupules ce qui est exécrable, comme disaient certains prédécesseurs -qu'Allaah leur fasse miséricorde- : il est certes parmi les scrupules ce qui est exécrable.
Le scrupule pieux [ar. al wara°] est tout autre chose. Bien au contraire, ceci fait partie de la religion, ceci constitue un acte de loyauté [ar. nassihah].
Ainsi, celui qui est insupporté et agacé par la critique des hérétiques, celui-ci n'est pas un Sunnite. Cette attitude de sa part vient le dévoiler et le dénoncer.
Quant au Sunnite, il se réjouit, car ceci relève du conseil loyal [ar. nassihah] prodigué à l'attention des adeptes de la foi."
Traduit et adapté à la langue française par Daawūd Serrano al Andaluci.
Publié sur la chaîne Rappels & Enseignements
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[deuxième partie]
Et il convient à chacun des deux époux de fournir tous ses efforts dans l'acquittement du droit de l'autre sans que ceci ne soit fait dans un esprit de contrepartie, de donnant-donnant, et sans que ceci soit fait avec nonchalance et avarice, mais plutôt que les droits soient acquittés avec pour seule ambition le fait de se rapprocher d'Allaah. Et quiconque fait preuve de sincérité vis-à-vis d'Allaah, Allaah lui octroie le fruit de sa sincérité et lui fait atteindre ses espérances.
4- le quatrième principe : le fait de mettre en évidence les qualités et de les prendre en considération, tout en se désintéressant des défauts. En effet, chaque être humain est doté de qualités et de défauts, et il est inévitable que les défauts de l'individu apparaissent au sein de son foyer, car il est très difficile de maintenir une apparence extérieure en permanence et sans arrêt.
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
(( لا يَفْرُكْ مؤمنٌ مؤمنةً، إن كره منها خُلقًا ، رضي منها آخر ))
(( Qu'aucun croyant ne déteste une croyante, si un aspect de son comportement lui déplaît, un autre le satisfera )) [recensé par l'Imaam Muslim dans son recueil authentique].
Il y a en cela une allusion au fait qu'il convient au mari d'œuvrer autant que possible à faire apparaître ses qualités devant son épouse, de même pour l'épouse devant son mari ; et si l'un d'eux vient à constater fortuitement un défaut chez son partenaire, il se doit de concentrer son regard et fixer sa considération sur les qualités, et détourner son attention des défauts, tout cela afin que la vie commune soit agréable.
5- le cinquième principe : que la famille soit bâtie sur l'observation de la bienséance. C'est-à-dire sur les bonnes mœurs et les nobles manières. Elle adopte les meilleurs comportements, les plus honorables bienséances et les coutumes les plus nobles, tout comme elle s'éloigne des vils caractères et des mauvaises traditions qui ne doivent avoir aucune place au sein du couple, ni au sein des autres membres de la famille. Allaah dit :
{{ وعاشروهن بالمعروف }}
{{ Et comportez-vous convenablement (selon la bienséance) envers elles }} [S.4, v.19]
Et Il dit :
{{ ولهن مثل الذي عليهن بالمعروف }}
{{ Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance }} [S.2, v.228].
Ceci implique que l'individu soit de noble caractère et bon au sein de sa famille et envers sa famille, conformément à ce qu'a dit le prophète صلى الله عليه وسلم :
(( خياركم خياركم لنسائهم ))
(( Les meilleurs d'entre vous sont les meilleurs envers leurs femmes ))
De même qu'il a dit صلى الله عليه وسلم :
(( خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي ))
(( le meilleur d'entre vous est le meilleur envers sa famille, et je suis le meilleur envers ma famille )) [voir : as-silsilat as-sahīhah, n°285]
C'est ainsi que doit être la famille !
Retenez donc et comprenez ces principes, mettez-les en pratique et efforcez-vous d'être de ceux qui s'y conforment afin que vos vies familiales soient plaisantes et agréables ; et si vos vies au sein de vos foyers sont saines et agréables c'est vos vies au sein de vos sociétés qui le seront.
Soyez donc reconnaissants envers Allaah qui vous a permis d'être des adeptes de cette éminente religion, qui vous est garante de tout bien dans votre vie ici-bas et dans l'au-delà, conformez-vous fidèlement à la voie légiférée par Allaah, afin que vous remportiez la totale réussite !
Résumé et adaptation en langue française par Daawūd Serrano al Andaluci.
Publié sur la chaîne : Rappels & Enseignements.
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[Suite de l'article intitulé : PARMI CES EXEMPLES TÉMOIGNANT D'UNE RÉALITÉ ALARMANTE]
4- Aucune signature n'apparaît à la fin de cette publication. Le lecteur francophone ne sait donc pas qui est à l'origine de cette compilation et de cette traduction. Or, de telles publications, dont il est impossible de vérifier l'auteur et de savoir si celui-ci est digne de confiance notamment au niveau de ses compétences ou non, ne doivent en principe ni être lues, et encore moins être diffusées. Aussi longtemps que certains ne s'en tiendront pas à ce principe ils participeront au crime de véhiculer des mensonges sur le prophète ﷺ en particulier et sur la religion d'Allaah de manière générale, et ce qu'ils le veuillent ou non, qu'ils s'en rendent compte ou pas. Par contre, si ces publications, malheureusement trop nombreuses, ne suscitent aucune attention de la part des musulmans, alors elles mourront sur place et dissuaderont leurs auteurs de les publier. Ceci, sachant que les salafis sont encore plus dignes d'appliquer ce genre de principe hérité de nos pieux aïeux, auxquels le salafi s'affilie fièrement. Encore faut il que l'individu prouve la véracité et la sincérité d'une telle affiliation sans se limiter à la seule prétention...
5- Les imprécisions dans la traduction de même que les fautes d'orthographe ne sont qu'un indice de plus du manque de sérieux et de compétences de la part de celui qui s'est risqué avec audace à ce périlleux travail.
Qu'Allaah nous guide vers ce qu'Il aime et agrée et nous éloigne de ce qui attire Sa colère et Son châtiment.
Rédigé par Daawūd Serrano al Andalussī, la nuit précédent le mercredi 18 rabī° al awwal 1439 (6/12/2017).
Publié sur la chaîne Rappel & Enseignements après quelques modifications le 22 rabī° al awwal 1439 (10/12/2017).
والله أعلم.
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﷽
Ce soir, alors qu'il traitait de la nécessité de se préparer à la mort, de faire ses provisions avant sa venue inéluctable, le Cheikh Muhammad ibn Haadi حفظه الله dit une parole digne d'être méditée :
"En parler est simple, mais l'œuvre requiert des efforts..."
Et il le répéta une seconde fois avant de dire :
"Et lorsqu'Allaah sait que Son serviteur est sincère et véridique, Il lui octroie la réussite."
Puis il récita :
(وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ)
[29:69]
{Quant à ceux qui, pour Nous, luttent (et fournissent des efforts), Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allaah est en vérité avec les bienfaisants}
Publié sur la chaîne Rappels & Enseignements.
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بسم الله الرحمن الرحيم
En ce jeudi 22/1/1439, Allaah m'a octroyé d'entendre et de retenir une même parole de la part de deux Cheikhs différents parmi nos enseignants.
Il s'agit du Cheikh °Abdullaah al Bukhaarī & du Cheikh Sulaymaan ar-Ruhaylī حفظهما الله.
Tous les deux, dans leurs cours respectifs, ont encouragé les étudiants à fournir des efforts dans l'exposé et l'enseignement du Tawhīd et ont dit :
"Certes le besoin des gens vis-à-vis du Tawhīd est plus intense que leur besoin vis-à-vis de la nourriture et de la boisson".
Le Cheikh °Abdullaah a ajouté : "plus intense même que leur besoin vis-à-vis de l'air".
Qu'Allaah nous accorde le profit de cette parole !
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﷽
RÉCIT D'UN AUTRE TEMPS...
Dans son explication de la parole d'Allaah :
(وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَسْتُورًا)
{Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l'au-delà, un voile dissimulant} [S.17, s.45],
le célèbre érudit exégète Abū °Abdillaah Al Qurtubī (m.671 h) -qu'Allaah lui fasse miséricorde-, après avoir mentionné divers épisodes issus de la biographie prophétique relatant que le prophète ﷺ récitait certains passages du Coran pour passer inaperçu au regard de mécréants, a
raconté :
《Je jure qu'il m'est certes moi-même arrivé une chose semblable, dans notre contrée d'Al Andalus, près de la forteresse [d'Al Mudawwar (Almodóvar)] de la province de Qurtubah (Córdoba/Courdoue).
En fait, j'ai eu à m'enfuir en présence de l'ennemi et à m'échapper loin de lui. Il ne fallut cependant que peu de temps pour que deux cavaliers ne se lancent à mes trousses, alors que je me trouvais sur une terre désertique, assis et sans que rien ne puisse me séparer d'eux ni me dissimuler. J'étais, à ce moment-là, en train de réciter le début de la sourate (Yaa Sīn) et d'autres parties du Qur'aan, lorsqu'ils sont passés devant moi puis sont revenus sur leurs pas, l'un des deux disait à l'autre : "celui-ci est un (diablo)", ils veulent dire par là : un chaytaan.
Ainsi, Allaah a aveuglé leurs regards et ils ne me m'ont pas vu. C'est à Allaah que reviennent les louanges, je le loue pour cela en abondance !》
[Al Jaami° li Ahkaam al Qur'aan, accompagné de l'analyse et des annotations de °Abdullaah at Turkī, 13/94].
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