10506
• multilingual community-run media platform and archive ~ everybody can contribute support — patreon.com/syg_ma feedback — @sygma_bot
🦋🦋🦋Периодическое издание egalite_magazine/kak-anarhofeminizm-myslit-politiku-segodnya-intervyu-s-italyanskoy-filosofiney-kyaroy-bottichi">о проблемах капиталистического общества Эгалите опубликовали интервью с итальянской философиней, исследовательницей политического воображения Западной Европы и анархо-феминисткой Кьярой Боттичи.
Сейчас Эгалите работают над переводом и публикацией ее важнейшей книги — Anarchafeminism. Это большой философский трактат, в котором Боттичи предлагает рассматривать интерсекциональный анарха-феминизм как метод нахождения связей за пределами гендерного, расового и социального разделения. Также в этой книге впервые за много лет метод анархистских феминисток был концептуализирован и применен для анализа современных политических проблем.
В интервью философиня рассказывает о роли образов и воображения в политике, концепции трансиндивидуализма и анарха-феминистских стратегиях сопротивления.
#sygma_ru #philosophy #anarchism
egalite_magazine/kak-anarhofeminizm-myslit-politiku-segodnya-intervyu-s-italyanskoy-filosofiney-kyaroy-bottichi" rel="nofollow">https://syg.ma/@egalite_magazine/kak-anarhofeminizm-myslit-politiku-segodnya-intervyu-s-italyanskoy-filosofiney-kyaroy-bottichi
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
Марина Мараева marina-maraeva/alena-churbanova-chto-to-vrode-enjoy">опубликовала новые стихи Алены Чурбановой с иллюстрациями Владимира Козина.
Мы сидели с траурными лицами,
А веселая официантка спросила:
Как сказать по-русски: "Чтоб вам было хорошо"?
И я поняла, что вообще забыла такие слова,
А ты просто закрылся от нее телефоном.
"Ну, что-то вроде enjoy?"
Была бы вместо нас Катя Марголис -
Она бы пояснила, что надо сказать "Буча"
Или — "Мариуполь",
"Мариуполь, enjoy!"
Но я только произнесла "наслаждайтесь"
И она примерно так и сказала.
😫 Парадоксально, но путь к преодолению политического отчаяния — состояния убежденности в собственном бессилии и крайнего отчуждения — может лежать через его полное принятие. Именно в ситуации отчаяния юмор, в особенности черный, становится естественным копинг-механизмом, способом совладать с этим состоянием.
Делимся коротким размышлением Максима Евстропова из партии мертвых о политическом измерении черного юмора: его терапевтических и паразитарных свойствах.
Одним из ключевых факторов в этом превращении отчаяния в действие (или, возможно, превращении отчаяния в самое себя) выступает юмор. Когда нечего терять, но при этом ничего не поделать, остаётся смеяться. Мёртвое животное смеётся. Хохот политического трупа — это, например, хохот мёртвой собаки.
Смех аффективен, но это такой аффект, который разом и внутри, и вне ситуации. Смех заразительный, внезапный, неподконтрольный неотделим от телесной вовлечённости в происходящее — и вместе с тем выводит за его рамки. Вещи, сотрясаясь от хохота, выступают за отведённые им границы.
В ситуации политического отчаяния юмор становится чёрным. Он никак не оправдывает и не узаконивает политическую смерть, не представляет её иначе как полный абсурд. Тем не менее, с ним может быть связано некоторое странное (а иногда и страшное) удовлетворение.
Анастасия Каркоцкая krktsk/v-knigah-po-istorii-takogo-ne-vstretish">опубликовала на платформе трехчастное интервью с Анной Камай, режиссером фильма Of Women and War (2023), документирующего женские истории на фоне долгого и кровопролитного противостояния между Арменией и Азербайджаном и напоминающего о возможности мирного сосуществования между жителями этих стран.
На протяжении нескольких бесед Анна рассказывает о ее поездках и жизни в Карабахе до и сразу после сентября 2024 года и о том, как это повлияло на ее взгляды на активизм, сообщество и материнство.
Я видела как менялись выезжающие машины: сначала ехали джипы, хорошие автомобили, потом жигули, ну, а потом все, что еще ехало… Старики и дети — все в одном самосвале. Было очень много мальчишек 12–13 лет за рулем, потому что их отцы были еще на границе. Они вывозили свои семьи. Маленькие мужчины, настоящие герои. Не было ни мужиков, ни водителей, ни горючего — все выезжали как могли, подвозили друг друга, пешком не шли. У многих машина ломалась по дороге, им помогали азербайджанцы, давали гуманитарную помощь, которую при переходе границы люди сразу выбрасывали, потому что очень боялись отравиться. Когда все машины выехали, за теми, кто остался отправили автобусы. У многих были домашние животные, но в эти автобусы их не пустили.
🌇 egor-kuryshov/zhan-lyuk-nansi-gorod">Фрагмент из книги «Город в далеке» французского философа Жана-Люка Нанси, в котором он в качестве главного метафизического фактора, образующего город, предлагает мыслить не идею Государства, а наличие невидимой и неожиданной силы в «совместности» всякой человеческой жизни. Перевод и предисловие от egor kuryshov.
Город открывает измерение (l’espace) свободы, которое не определяется, однако, ни самостоятельностью, ни независимостью. Город — это и есть мир освобождения (émancipation), несогласованный, тем не менее, ни с совершенной концепцией гражданства, ни цивилизованности. Урбанистичность более тонка и деликатна, более сложна и непрозрачна. В этом смысле этос* города не является политическим этосом. В нём есть и большее, и меньшее, чем этос, — в нём есть другая его разновидность, не столько полицейская, сколько цивилизованная, и не столько суверенная, сколько вольная. “Энергия улицы” куда более не обуздана и располагает меньшими горизонтами, нежели политическое действие (pulsion): она более разгульна и более расточительна. Здесь, на улице, не царят ни интимность сообщества, ни организованность коллектива, ни урегулированность сбора. Зато именно на ней бытию-вместе даётся его полноценный режим. Это “бытие-вместе” немного неуклюже именует то, для чего у нас ещё нет своего названия: это ни причастность, ни общность, ни союз, ни группа. Вот “толпа” — это что-то близкое к нему, и она как раз и является частью города, если только всё не наоборот… Но толпа быстро превращается в давку или панику, да и мы говорим здесь о другом: о массе, в одном движении и смешивающей, и отличающей.
sergey-artemev/kinoproisk">Заметки Сергея Артемьева о недавно просмотренных им фильмах: Вим Вендерс, Дерек Джармен, Рюсуке Хамагути и многие другие.
#sygma_ru #cinema #films
sergey-artemev/kinoproisk" rel="nofollow">https://syg.ma/@sergey-artemev/kinoproisk
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
🏰 Как произведения Кафки раскрывают проблему интериоризированной власти, которая живет в человеке на уровне «условного рефлекса» и становится сильнее инстинкта самосохранения? Почему писатель проблематизирует роботическое как закономерный этап развития анонимной инфраструктуры власти? Через какие образы Кафка задолго до Фуко выходит на тему экзистенциального противостояния власти и тела?
riedaktsiia-akrateia/kratologiya-kafki-mezhdu-vlastyu-telom-i-ai">Текст Марии Рахманиновой для AKRATEIA об анархистских перспективах в работах Франца Кафки.
Пространство власти в кафкианском мире, с одной стороны, выражено классическим образом Замка. С другой стороны, на практике трон Замка пуст, а сам он оказывается безликой системой бюрократических инстанций. Именно таков политический ландшафт, открываемый Ф. Кафкой: всё в нём определяется гравитацией Закона, герметичного для понимания и образующего нечто среднее между суровым ветхозаветным Богом, архаичной системой табу эпохи мифологического мышления и динамикой вышедшей из-под контроля машины. В XXI в. это синтетическое полотно составит один из главных предметов рефлексии философии, осмысливающий роботическое — прежде всего, искусственный интеллект и перспективы работы с его мощностями. Как и раньше, пустота сегодняшнего Замка наэлектризована, но имперсональна; её усовершенствованный камерами скрытого видеонаблюдения анонимный глаз соотнесён не с конкретным органом, но со всей динамичной инфраструктурой власти в целом. «Чёрное зеркало» этого глаза — сюжет не только одноимённого научно-фантастического (и политически проницательного) сериала, но и множества других параллельных рефлексий: от самых разных жанров литературы и искусства — до индивидуальных страхов и ночных кошмаров.
A de_colonialanguage/otherarchives">collective of artists, researchers and curators «de_colonialanguage">de_colonialanguage» has published a new text on syg.ma. On recovering archives from bread and tea via rendering limits and disruptions of hierarchies towards collective co-actions.
The romantic image of the “dusty archive” is also smuggled into the romantic image of sunlight, peace and quiet, and interesting discoveries from the past. Why smuggle? To reveal this sensation, one would have to look at the Venetian lions. It will take courage to go beyond the dominant narratives. To be critical of the production of knowledge. The experience of the following text invites us to consider the production of knowledge and archives critically. In the following it offers to start a search for alternative vessels of information, that may be well hidden in the mundanity of bread, tea or kurut.
Марина Мараева возобновляет свою деятельность в качестве выпускающего редактора художественных текстов на сигме. Ее marina-maraeva/margarita-skiba-vopros-grethen">новая публикация — стихи Маргариты Скибы, молодой Ставропольской поэтки украинского происхождения. В своей поэзии она задаётся вопросом Гретхен к Фаусту: «Скажи ты мне прямей: Как дело обстоит с религией твоей? Ты славный, добрый человек, но к ней относишься как будто беззаботно».
Этот мир и бог и все
Обряд воздушного погребения
Твой пост позавчерашний на 15 лайков
Больше уже не соберешь
А мой сегодняшний уже на 16
И я-то соберу
👁 Ненасильственное сопротивление в данный исторический момент может казаться несостоятельной, привилегированной или даже буржуазной реакцией на мир, глубоко провалившийся в катастрофу. Но так ли все просто с этим fluid/o-nenasilii-v-beznadezhnoe-vremya">концептом и вытекающей из него практикой? Существует ли принципиальное различие между конформным и действенным ненасилием? Любое ли ненасилие приводит к сохранению статуса-кво?
≈ fluid/ в своем новом эссе рассуждает о проблемах и вызовах ненасилия в контексте работ Джудит Батлер, Вальтера Беньямина и израильско-палестинского конфликта.
Закономерный вопрос — как на уровне принципа должно быть устроено ненасильственное сопротивление, чтобы было возможно противостоять агрессору, применяющему насилие — не имеет однозначного ответа, но настаивает на творческой, созидательной возможности ненасилия. Также одним из способов является привлечение третьей стороны, которая должна вмешаться и способствовать остановке круговорота насилия. В ситуации разделяемой и осознанной взаимозависимости необходимость медиатора связана с ответственностью и ощущением того, что вред, нанесенный Другому — в некотором смысле вред, нанесенный мне. Отсюда следует важность репрезентации и пространств совместного участия в политике. И поэтому «Компас скорби» совершенно неудивительно обрушивается именно на третьи стороны, только разжигающие конфликт и умножающие смерти.
roman_kurnev/bashir-abu-manneh-palestinskiy-roman-posle-epohi-massovyh-vosstaniy">Публикуем статью из журнала Jacobin, в которой исследователь постколониальной литературы Башир Абу-Маннех на примере трех произведений анализирует связь палестинской литературы с политическим контекстом борьбы за свободу. Перевод Романа Курнева.
Материалистический анализ палестинского романа помогает прояснить динамику колониализма, сопротивления и литературного процесса. Такой анализ позволяет выявить взаимосвязь между социально-политическими явлениями и художественными формами. Каким образом политическая мобилизация создает, ограничивает и формирует культуру? Как литература выражает исторические возможности? С чем связаны изменения, происходящие с романной формой?
Перевел очень интересный lescahiersrouges/foucault-pismo-sebya">текст Фуко, относящийся к последнему этапу его творчества – исследованиям «заботы о себе». В нем он реконструирует определенную этику чтения и письма, рассматриваемых как необходимое условие субъективации. Именно поэтому эта статья кажется мне такой важной. В ней Фуко, пусть и косвенно, ставит свой основной вопрос: что значит писать? Поскольку он всегда одновременно эпистемологический, исторический, этический и политический, то его можно рассматривать как своего рода центр притяжения всех работ французского философа. И если Фуко никогда не отвечает на него однозначно, то в силу неоднозначности самого письма. Как раз об этом можно почитать в переведенном тексте.
на сигме, но с впн: les-cahiers-rouges/mishel-fuko-pismo-sebya-1983" rel="nofollow">https://syg.ma/@les-cahiers-rouges/mishel-fuko-pismo-sebya-1983
p.s. Недавно публиковал здесь перевод интервью Фуко и только потом заметил, что оно уже выходило на русском (между Dits et écrits и его неполным русским изданием – «Интеллектуалы и власть» в трех томах вместо четырех – существует большая путаница). Публиковать повторный перевод я посчитал излишним и поэтому удалил его (если кто-то хочет прочитать этот текст, то его можно найти в «Интеллектуалы и власть», том 3, с. 287-297 под названием «Истина, власть и самость»). В любом случае в планах было перевести еще один и вот он здесь.
Collective Action collective-action/kak-issledovat-rossiyu-kogda-dannye-zakryvayutsya">опубликовали на сигме отчет, посвященный открытости данных в России. Отчет был подготовлен на основе оценок эксперто:к и дискуссии, проведенной исследователем Сергеем Машуковым.
Почему Россия открывала данные в 1990-х и 2000-х годах? Что изменилось с 2014 года и начала полномасштабной войны в Украине? Как теперь работать с российскими данными, где их искать и как оценивать?
#sygma_ru #society
collective-action/kak-issledovat-rossiyu-kogda-dannye-zakryvayutsya" rel="nofollow">https://syg.ma/@collective-action/kak-issledovat-rossiyu-kogda-dannye-zakryvayutsya
syg.ma — открытая платформа, где все могут что-либо опубликовать. Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автор:ок. Мы работаем через VPN или через браузер Ceno.
Поддержите нас через Patreon и подпишитесь на наш телеграм.
Новая публикация «Новой газеты Европа» (@novaya_europe) — писательница Ксения Букша рассуждает о том, почему российские власти считают своим врагом не столько конкретных авторов, политиков и персонажей мультфильмов, но скорее целые медиаплатформы и каналы распространения информации.
Борьба ведется не на идеологическом поле, а на поле контроля. Власти не нужно, чтобы мы хотели с ней идти. Ей вообще неинтересны наши желания. Цензурировать, воспламенять, исправлять, пытаться всерьез влиять на умы слишком дорого и неэффективно. Поэтому власть даже не старается заставить себя полюбить. Поэтому она такая скучная и никчемушная, обходится без спецэффектов и привлекательной идеологии, не поддерживает даже бескорыстных сторонников Донбасса и философии русского мира. Это всё лишнее. Ни к чему. Слишком дорого в массовом производстве.
💥В чем состоит anastasia-merzenina/shelling-i-zhizhek-razlichie-i-shodstvo-politicheskih-strategiy">различие между революционным разрывом Жижека и разрывом-верой Шеллинга?
Исследовательница политической теологии из ЕУСПб Анастасия Мерзенина о политических стратегиях Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга и Славоя Жижека.
Жижека интересует не революция как требование в логике наслаждения и воспроизведения политической власти, его интересует революция как момент «рефлексивного замыкания», когда происходит «удвоение себя как находящегося внутри и вовне своей собственной картины» (Жижек 2008: 24); иными словами, его интересует момент параллаксного удержания разрыва, носящего характер объекта-причины желания как такового (objet petit a). […] Параллаксное видение является тогда жизненным избытком, который может быть воспроизведен только в момент обнажения социального различия — классовой борьбы.
[…]
У Шеллинга никакая политическая стратегия не может быть истинной и безусловной, а сохранение социального антагонизма есть необходимое условие для реализации христианского сообщества веры. Вероятно, единственно четкая интуиция для политического действия у Шеллинга может быть сформулирована следующим образом: там, где сохраняется свобода от политической теологии, скрадывающей измерение различия, социального несогласия с идеологией; там, где сохраняется свобода от тотально легитимированных онтотеологических политических стратегий; там, где социальный антагонизм не всецело сменяется политической партийной борьбой за власть, — там возможна нетотальная политика, сохраняющая зазор для возникновения сообщества веры.
Кто боится гендера?
Встреча с Джудит Батлер и презентация книги
Вместе с кружком гендерных свобод мы проведем, наверно, самое актуальное научное мероприятие этой осени — презентацию новой работы Джудит Батлер «Кто боится гендера?» (англ. Who's Afraid of Gender?), предназначенную специально для русскоязычной аудитории.
Исследования Джудит Батлер стали классикой для гендерной теории, феминизма и политической философии за счет развития теории перформативности, сочетания психоанализа и квир-теории, переосмысления практик оплакивания через обращение к интерсубъективной уязвимости и феномену прекарной жизни.
В новой книге Батлер применяют строгие теоретические рамки к тому, что нестрого можно назвать «антигендерной идеологией». Коллективный фантазм ненависти к людям на основе их гендерной и сексуальной принадлежности разрастается на фоне роста активности крайне правых популистов, отказа от прогрессивных демократических политик и других трендов «антиинтеллектуальных» времен.
На грядущей встрече нас больше всего будет интересовать, как профессор_ка Батлер работают с контекстом, ведь в книге затронута и российская действительность. Обращаясь к фигурам политических лидеров, религиозных деятелей и активистов, они делают вывод о возникновении нового фашистского движения, которое требует у истории незамедлительного и брутального реванша.
🗓 26 сентября, 19:30 по Москве
📍 онлайн на платформе Zoom
Мероприятие пройдет на английском языке с синхронным переводом на русский язык.
Регистрация по ссылке
Скончался Фредрик Джеймисон, один из ключевых постмарксистских философов и исследователей культуры
Мы обязаны ему детальным анализом культурной логики позднего капитализма, в основе которой оказываются отношения производства. Одним из первых он увидел недостаточность левого модернизма в противостоянии пустым означающим постмодернистского массового общества. Но в отличие от своих современников, учителей (Адорно, Альтюссер) и учеников (Фишер, Жижек), ему удавалось сохранять стратегический оптимизм, намечая утопический горизонт свободных от пастиша и шизофрении культуры и общества.
Делимся классической и не теряющей актуальности работой Джеймисона, переведенной на русский язык, многократно (пере)присвоенной, искаженной и мизинтерпретированной, запятнанной идеологами новой русской философии, но по-прежнему используемой русскоязычным левым сопротивлением.
ʒиN 11: DADA-DANCE zin/zin-11-dada-dance">s a relay dance unfolding in time and on a plane, it is a dance performed and / or depicted, it is a movement from left to right, but forward, which unites people, their bodies, their imagination in one single dance from the first to the last page.
#sygma_en #art #dance #poetry
Can movement be/become a fetish? Is the focus of conceptualization in the eyes of the beholder or in the body of the performer? and how much manipulation is there on both sides? Can dance/movement be considered a field for identifying a fetish without any aesthetic or psychological connections? Is it possible to capture in a continuous flow of movement (even with minimal change or pauses) the creation of a fetish object through the body, physicality and technique/aesthetics/concept? Is it possible to catch a fetish in a video dance or in a spectator’s witnessing of a dance?
Лидия Панкратова перевела lidiia-pankratova/glavnyy-arhitekturnyy-film-goda-brutalist-o-vymyshlennom-arhitektore-bauhausa-vdohnovlennom-broyerom-kanom-i-rudolfom">заметку о главном архитектурном фильме года – «Бруталисте» Брэди Корбета, получившем недавно «Серебряного льва» за режиссуру на Венецианском кинофестивале.
Подход фильма к архитектуре чрезвычайно серьезный, особенно учитывая, что главный герой Ласло Тот — выдуманный персонаж, а продемонстрированные архитектурные работы — скорее плоды воображения декоратора Джуди Беккер, известной своей работой над фильмом «Кэрол» (2016), чем результаты работы какого-либо известного архитектора. Чтобы показать развитие архитектурного стиля Тота, были мастерски перемешаны характерные элементы творчества трех культовых архитекторов того периода: Пола Рудольфа, Луиса Кана и Марселя Бройера.
#sygma_ru #architecture #films
lidiia-pankratova/glavnyy-arhitekturnyy-film-goda-brutalist-o-vymyshlennom-arhitektore-bauhausa-vdohnovlennom-broyerom-kanom-i-rudolfom" rel="nofollow">https://syg.ma/@lidiia-pankratova/glavnyy-arhitekturnyy-film-goda-brutalist-o-vymyshlennom-arhitektore-bauhausa-vdohnovlennom-broyerom-kanom-i-rudolfom
Як uki-ruku/d10-yak-kapitalizm-vplivaie-na-tehnologiyu">технології з часом перетворюються на інструмент гноблення в руках капіталістів: обертаючи ремісників і майстрів на взаємозамінних робітників?
Телеграм-канал «Анархізм українською» опублікував ще одну статтю з великого анархістського довідника в перекладі українською мовою. Цього разу — про відносини між технологією і капіталізмом.
У капіталістичному суспільстві, як правило, поширюються технології, які корисні багатим і владним. Це можна помітити на прикладі капіталістичної промисловості, де технологію впровадили спеціально для того, щоб робітник втратив кваліфікацію, замінивши, таким чином, кваліфікованого, цінного ремісника "масовим робітником", якого можна легко навчити та замінити. Здійснюючи спроби зробити будь-якого окремого робітника непотрібним, капіталіст сподівається позбавити робітників засобу контролю над відношенням між їхніми зусиллями на роботі й одержуваною ними оплатою. За словами Прудона, "машина або цех, після того, як змусить деградувати робітника, даючи йому хазяїна, завершує приниження, зводячи його з рангу ремісника до рангу гвинтика".
Тому не дивно, що технологія всередині ієрархічного суспільства прагнутиме відновлення ієрархії та панування. Менеджери/капіталісти обиратимуть технології, які захистять і розширять їхню владу (і прибуток), а не послаблять її. Таким чином, хоча часто стверджують, ніби технологія "нейтральна", це не так (і ніколи не буде так). Простіше кажучи, "прогрес" усередині ієрархічної системи відображатиме владні структури цієї системи.
dmitry-vilensky/dmitriy-vilenskiy-paradoksy-novoy-sentimentalnosti-we-have-a-situation-here">Текст Дмитрия Виленского о парадоксах новой сентиментальности — состояния, при котором социальные, политические и персональные взаимодействия с миром оцениваются через чувство, а не разум.
Мне кажется, что сейчас мы впервые сталкиваемся с проблематикой невозможности искупления. В христианстве первородный (неискупаемый) грех искупается Иисусом Христом, тем самым мы все оказываемся в ситуации возможности спасения. В марксизме «грех/вина» буржуазии искупается отменой отношений собственности и сознательным переходом на строну пролетариата. Быть пролетарием это не эссенциалистская позиция (кем ты родился, твое место в трудовых отношениях) — это сознательный выбор, возможность формирования своего сознания, как пролетарского сознания. То есть вина из пассивной категории переходит в активную — каждый/ая может выбрать сторону, и ее прошлое не будет являться препятствием для радикальной трансформации. Сегодня эта возможность трансформации оказывается под вопросом и тем самым мы оказываемся в токсичной среде, где нет спасения.
Феликс Гваттари. Трансверсальность (1964).
В ходе многочисленных интервью, посвящённых первому тому «Капитализма и шизофрении», Жиль Делёз системно возвращается к утверждению, что проект «группового анализа», предлагаемый в книге как альтернатива психоанализу, среди прочего противопоставляется последнему своим подходом к интерпретации, точнее — отказом от этой операции в пользу «экспериментирования». Эта ритурнель неизменно звучит в ходе многочисленных публичных выступлений философского дуэта, никогда не получает должного развития, практически всегда исходит именно от Делёза и кажется лёгким лукавством на фоне переосмысления техники интерпретации, начавшегося в 60-х (предпосылки для этого сформировались еще в 50-х в ходе целого ряда семинаров Лакана). В эти годы интерпретация постепенно перестала трактоваться как герменевтическая операция, чье предназначение — восстановить или достать из бессознательного настаивающий на себе Erlebnis. Совершение интерпретации больше не тождественно созданию прибавочного понимания, устраняющего смысловой разрыв. Отныне интерпретировать — значит произвести разрыв, произвести «schize» (расхождение, раскол, расщепление), сконструировать проблему, но вовсе не обеспечить смысловую непрерывность. Таким образом, в психоанализе 60-х годов рождается своего рода «интерпретация наоборот» или даже не-интерпретация.
«Психоанализ и трансверсальность» — сборник ранних текстов Феликса Гваттари, в которых представлен эскиз групповой аналитической практики, впоследствии и названной «шизоанализом». Эссе «Трансверсальность», входящее в этот сборник, не просто учитывает вышеописанную трансформацию понятия «интерпретация», но и стремится — на контрасте с последующими заявлениями Делёза — адаптировать эту операцию к реалиям «группового анализа», о котором Гваттари грезил в те годы. Рефлексия молодого теоретика-активиста касается конкретной проблемы институциональной психотерапии: как и при каких условиях подобная «интерпретация наоборот» может быть адресована не конкретному индивиду, находящемуся в кабинете своего психоаналитика, но указывать на интенсивное целой группы? Кто именно должен должен совершать такую работу, если принципы институциональной психотерапии препятствуют назначению аналитика или социального инженера, которые были бы эксклюзивными обладателями этой функции? Как интерпретация может состояться в рамках более обширного образования, которым выступает институция? В конечном счёте, если возможность интерпретации быть услышанной находится в корреляции с переносом, то как мыслить последний применительно к опыту институции? В центре проблематики, образуемой этими вопросами, и находится понятие «трансверсальность», впоследствии перекочевавшее в Анти-Эдип.
Приятного чтения.
nikita-archipov/feliks-gvattari-transversalnost-1964" rel="nofollow">https://syg.ma/@nikita-archipov/feliks-gvattari-transversalnost-1964
Делимся также hyberpierre/lolita-agamalova-kratkaya-istoriya-zverya">поэзией «секулярного синкретизма» Лолиты Агамаловой, в диалог с которой вступают marina-maraeva/margarita-skiba-vopros-grethen">стихи Маргариты Скибы.
К пуле застрявшей во Всаднице
под дарк-фолк пробирается Джибраиль
под talib он крестится по-армянски
вынимая лезвие из икон:
объединить Кавказ, Северный и Южный
великий Кавказ будет от моря до моря
от моря до моря: красен и секулярен
и на одном из будущих его крыл
возникает тупое пламя:
Джибраиль в ударе
👫Заметка Сергея Коврыгина о sergei-kovrygin/vremya-edipa-asinhronnaya-sinhroniya">темпоральном измерении комплекса Эдипа в лакановском психоанализе.
Автор главным образом касается временных отношений между тремя тактами, на которые Лакан формально разделяет эдипальное становление субъекта.
На втором такте, благодаря вмешательству воображаемого отца как объекта, на которого смещается материнская речь, объекта, в чью сторону мать начинает говорить, движимая, следуя мысли Лакана, отцовским императивом «не усваивай себе то, что произвела на свет», центральное место занимает феномен лишения. Нехватка в виде лишения прежде всего затрагивает мать, тогда как усложнение на стороне ребенка — в виде представления о том, что возможности продолжать занимать место объекта желания матери у него нет. Лишение представляет собой реальную потерю символического объекта ввиду вмешательства воображаемого агента (отца). Важно заметить, что спасительная возможность этого обнаружения в качестве основы имеет обнаружение важнейшего свойства, а именно различия между собой и отцом, следствием которого оказывается тот факт, что если мать и может продолжать желать ребенка в качестве объекта, то лишь как объекта в его целостности, потенциально могущего быть поглощенным матерью, что и является источником тревоги, которая, повторимся, оказывается спасительной для ребенка. Итогом второго такта можно назвать такое состояние, когда ребенок имеет представление о собственной невозможности удовлетворения желания матери с одной стороны, но всё ещё недостаточность представлений о том, что же, всё-таки, может это желание удовлетворить, потому тревога второго такта не может быть купирована полностью.
🤐 Чому голос є чимось більшим, ніж просто носій значення або джерело естетичного захоплення?
Психоаналітикиня Альона Бартош alena-bartosh/na-polyah-golosu-i-bilsh-nichogo-mladena-dolara">опублікувала нотатки до книги «Голос і більш нічого» Младена Долара — про голос як про психоаналітичний об'єкт.
У 1769 році Кемпелен (австрійський придворний) конструює специфічний шаховий апарат, про який зазначають, що він може обіграти будь-кого, і автоматично реагує на хід супротивника. Машина виглядає як лялька в турецькому вбранні, з кальяном у роті, що сидить перед широким столом. Однією рукою лялька тримає кальянну трубку, а іншою рухає фігури. Глядачам показують, що все чесно, і під конструкцією стола нічого нема. Автомат здобув скандальну славу і обіграв навіть Наполеона! Такий собі штучний інтелект XVIII століття.
Насправді в коробці під столом залишалось місце, де сидів горбатий карлик. Карлик, або навіть гномик рухав рукою ляльки за допомогою мотузок (по принципу маріонетки). А сама коробка була обладнана складною системою дзеркал, які забезпечували ілюзію пустоти. Аж через 70 років при детальному огляді машини виявилося, що там вистачало місця для людини звичайного зросту, але ідея горбуна закріпилася намертво.
Цей образ став популярним, так що його використовує навіть Вальтер Беньямін (1940). Едґар Алан По взагалі проводить своє «журналістське розслідування» (1836): він їздить на кожне шоу з автоматом і занотовує все, що бачить, щоб за допомогою спостережень і дедукції в стилі Дюпена вивести ляльку на чисту воду, й довести, що все це шахрайство. Чарлз Беббідж (англійський математик, 1819), намагаючись розгадати секрет цього таємничого екземпляру, винаходить малу різницеву машину!
Після смерті Кемпелена (1804), «Турок» дістається Мельцелю (віденський механік, піаніст), який влаштовує з ним ціле американське турне. Мельцель прагне слави, і, крім того, самостійно видумує і конструює метроном. Першим, хто використав метроном, став Бетховен (1817), для якого ще раніше Мельцель створив слуховий апарат.
Автомат згорів під час пожежі в Фільдельфії в 1854 році.
Alexandr Carpov aleksandr-carpov/chemu-mozhno-nauchitsya-u-bangladesh-indii-i-prichyom-tut-iran">опубликовал небольшое эссе, посвященное недавним протестам в Бангладеш и Индии в контексте философии События, а также тому значению, которое они могут иметь для современной европейской политики.
Но что еще объединяет все эти протесты? И здесь мы переходим к третьему пункту рассуждений: все они дают нам надежду, которой сегодня нам так не хватает. В свете ультраправых погромов в Великобритании, успеха консервативных партий на выборах в Европарламент и роста популярности правых партий и политиков среди молодежи — всех этих признаков морального регресса — протесты в Индии, Бангладеш и Иране показывают, что надежда еще есть. Надежда на новый и лучший мир. На мир, в котором восторжествует справедливость. Справедливость, приход которой ознаменует искупление всех тех, кто умер несправедливой смертью и приход которой подтвердит, что все они были не напрасны.
сбор средств для бори клюшникова
друзья, привет! у нас случилась беда — боря попал в больницу и ближайшие пару недель проведёт там. сейчас мы стараемся, чтобы стационар был покрыт страховкой, но есть вероятность, что это не удастся. кроме того, у нас возникли финансовые трудности с текущими платежами, которые я не могу закрыть своими силами. я посоветовалась с друзьями бори, и мы решили организовать сбор средств.
нам нужно собрать 4000 евро (400 000 руб).
вы можете помочь боре и мне в этой сложной ситуации, сделав донат и репост этой публикации. мы будем вам очень благодарны! у нас есть Paypal, счёт в Райффайзен, Cбербанк счёт в евро.
для поддержки и уточнений можно писать мне наташе протасене напрямую в tg: @kkkurkuma.
ссылка на сбор в шапке профиля или https://helpborya.taplink.ws
если боря должен был выполнить для вас что-то срочное (тексты, экскурсии, лекции), пишите мне, и мы попробуем разобраться (tg: @kkkurkuma).
🐐 paranteza/obovsyom-rene-zhirara">Журнал «paranteza">Парантеза» собрал на сигме классические высказывания французского философа, антрополога и литературоведа Рене Жирара: об истинной природе желания, козле отпущения, предназначении религии и испытаниях, которые ждут Запад.
О революционности христианства:
Христианство совершило уникальную для истории человечества революцию — оно разоблачило истинный смысл религий. Древние религии были основаны на механизме козла отпущения (и, следовательно, сокрытии правды о нём). Христианство же основано на его разоблачении. А как только правда о козле отпущения оказывается раскрыта, становится невозможным использовать данный механизм снова. Разоблачая механизм козла отпущения, утверждая невинность жертвы и необходимость прощения, христианская вера лишает древние сообщества их привычных ритуальных жертв. Становится невозможным переложить все грехи на невинного человека и использовать его смерть для обретения временного мира. Более того, христианство побуждает нас принять сторону жертвы, отказаться от мести и простить грехи. Когда выбрать козла отпущения нельзя, людям не остаётся ничего другого, кроме как примириться друг с другом. В этом и есть суть христианства.
Как распространение психотерапевтических моделей поведения связано с деполитизацией и индивидуализмом? Как терапевтические практики переводят идеи рынка — личной выгоды, расчета и недоверия — в сферу личных отношений?
sereja_finogin/terapevticheskoe-obshchestvo-i-ego-vragi">Полемический текст Sereja_Finogin о том, почему современным левым следует обратить внимание на критику терапевтической культуры, а также о возможных альтернативах, которые позволяют пережить собственные эмоции через опыт другого.
Социолог и философ Роберт Белла в статье 2019 года писал, что процесс рационализации, свойственный секулярному обществу, и ведущий к раскалдовыванию мира, создает потребность в смысле, на который претендует ответить терапия. Потенциальная способность терапии перекодировать социальный опыт в личный смысл мотивирует многих искать профессиональную поддержку. Однако попытка сдержать эффекты рационализации с помощью терапии имеют извращенное последствие в расширении рационализации в область интимных отношений. Формальные процедуры терапии вводятся в сферу личных отношений, что означает не более, чем перевод идей рынка, а именно личной выгоды, расчета и недоверия в сферу интимности. Они пронизывают отношения, сообщая им эффекты формальности, расчетливого эгоизма и подозрения, что вызывает в них новые кризисы, с которым работает опять же терапия.
Anya Znaenok anya-znaenok/post-mimeticheskoe-iskusstvo-pustota-i-ii-konec-mimesisa-ili-ego-perezagruzka">опубликовала на платформе перевод своего эссе «(Пост)миметическое искусство, пустота и ИИ: конец мимесиса или его перезагрузка? », написанного для Association of Art Critics.
В нем она рассуждает о том, как искусственный интеллект влияет на искусство в наш век постгуманистической полноты, когда все фиксируется, аккумулируется и перерабатывается онлайн.
Если бы я была пессимистически настроена, то я бы сказала, что именно так и выглядит смерть миметического искусства. Художники уже имитируют не реальность, — они имитируют реальность, переработанную искусственным интеллектом. А это уже совсем другая история. Постгуманистический мимесис, как явление, уже выделился в отдельное поле для изучения и рассматривается, например, такими исследователями как Н. Кэтрин Хейлс и Нидеш Лауту. Но я оптимист, и к тому же миметическое искусство хоронили уже много раз, взять хотя бы то, что происходило вокруг искусства в XX веке.