📜 Захдам ибн Мударриб аль-Джарми рассказывал: «[Как-то раз] мы были у Абу Мусы аль-Аш’ари и он повелел принести поднос [с едой], и на нем было мясо курицы. Тут зашел краснокожий человек из племени Бану Теймуллах, похожий на вольноотпущенника. [Абу Муса] сказал ему: „Давай с нами!“ Но тот замешкался. Тогда [Абу Муса вновь] сказал ему: „Пойдем! Поистине, я видел, как посланник Аллаха ﷺ, ел [куриное мясо]“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5518 и Муслим под номером 1649.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. В хадисе довод на дозволенность употребления в пищу мяса курицы, потому что она является благой пищей.
2. Несмотря на то, что большую часть того, что ест курица является скверной /наджас/, это не делает ее запретной, но ее постановление /хукм/ — «джаляля». [Что мнению одних ученых означает, что если курица ела наджас, то ее следует закрыть на определенное время и кормить только чистой пищей, после чего ее можно употреблять в пищу. По мнению других же ученых этого не надо делать, т.к. курица является исключением из общего правила, потому что очень тяжело оберечься от этого, в отличие от другой скотины. И Аллаху ведомо лучше].
3. Дозволенность [определенной степени] роскоши в еде, напитках и одежде, а также то, что иногда позволять себе что-то роскошное не противоречит шариату. И тот, кто оставляет роскошь, думая что он этим самым приближается к Аллаху, то он не на истине, т.к. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?» Сура «аль-А’раф», аят 32. Однако не надо, чтобы человек постоянно находился в роскоши, дабы он не привыкал к этому, ведь он не сможет проявлять терпение по отношению к ней.
Хадис 373.
📜 От Джабира ибн ’Абдиллях, да будет доволен им Аллах, передается, что Пророк ﷺ запретил мясо домашних ослов и дозволил мясо коня.
Только у Муслима пришло, что [Джабир] сказал: «Во время Хайбара мы ели конину и диких ослов [кулан, зебра]. И Пророк ﷺ запретил домашних ослов».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5520 и Муслим под номером 1941.
Хадис 374.
📜 ’Абдиллях ибн Аби Ауфа рассказывал: «Нас постиг голод в ночь Хайбара. И когда настал день [открытия] Хайбара мы увидели домашних ослов и зарезали их. И когда уже закипели наши котлы, воззвал глашатай посланника Аллаха ﷺ: „Вылейте ваши котлы“ и возможно сказал: „Ничего не ешьте из мяса домашних ослов“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5528 и Муслим под номером 1937.
Хадис 375.
📜 Аби Са’лята, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ запретил мясо домашних ослов».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5527 и Муслим под номером 1936.
✅ Пользы, извлекаемые из хадисов:
1. Запрещено употреблять в пищу мясо домашних ослов. Ибн ’Абдуль-Барр сказал: «Сегодня нет разногласий среди ученых в запрете [мяса домашних ослов]». До того, как пришел запрет и приказ перевернуть котлы, [сподвижники руководствовались тем], что в своей основе это оставалось дозволенным.
2. Причина запрета в том, что сам домашний осел является скверной /наджас/. Как пришло в хадисе: «Поистине, он [домашний осел] является скверной». Поэтому моча, навоз и кровь осла является наджасом.
3. Указание на дозволенность употребления в пищу конины, потому что является она является благой пищей.
4. Указание на дозволенность употребления в пищу диких ослов, потому что они является благой добычей.
📜 Ну’ман ибн Башир, да будет доволен им Аллах, рассказывал, указывая на свои уши: «Я слышал, как посланник Аллаха ﷺ говорил: „Поистине, дозволенное /халяль/ разъяснено и запретное /харам/ разъяснено, а между ними — сомнительное /муштабихат/, о котором не знают многие из людей. И тот, кто остерегается от сомнительного, тот оберегает свою религию и свою честь. А тот, кто попадает в сомнительное, тот постепенно переходит в запретное, подобно пастуху, который пасет свою скотину возле заповедного места, которое вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть свое заповедное место и, поистине, заповедным местом у Аллаха является то, что он сделал запретным. И, поистине, в теле есть кусочек мяса, и если он будет праведным, то праведным будет все тело. А если он испортится, то испортится все тело. И, поистине, [этим кусочком мяса является] сердце“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 52 и Муслим под номером 2051.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. аль-Хаттаби в «Ма’алим ас-Сунан» 4/624 сказал: «Следует сторониться всего, в чем ты сомневаешься, проявляя набожность /урара’/ [богобоязненность и благочестие]. И к сомнительному относится только то, в чем есть [шариатская] причина сомневаться. Поэтому опасения, сомнения, колебания, а также хадис «Оставь то, в чем ты сомневаешься» — все это указывает на то, что когда ты испытываешь сомнения относительно чего-либо, то это следует оставить».
2. Шейхуль-Ислям Ибн Таймийя в «ат-Тухфату аль-’Иракыйя» 23 стр. сказал: «Разница между аскетизмом /зухд/ и набожностью /уара’/ заключается в том, что зухд — это оставление того, что не поможет тебе на том свете [т.е. отказываться от излишних дозволенных вещей], а уара’ — это оставление того, в чем есть опасения, что это навредит тебе на том свете». Ибн Каййим сказал: «Это выражение является самым лучшим из того, что можно сказать про зухд и уара’, которое объединило в себе все [понятия]».
3. Также Шейхуль-Ислям сказал: «Если дозволенные милости отвлекают от Всевышнего Аллаха, то лучше проявить зухд в отношении них. Если же они не отвлекают, а наоборот становятся причиной того, что человек благодарит Аллаха, то положение такого лучше [чем аскета]. Зухд — это очищение сердца от связи с дозволенными вещами, чтобы сердце чувствовало себя спокойно по отношению к ним».
4. ас-Сан’ани в «аль-’Идда» 4/448 сказал: «Знай, что вся набожность /уара’/ собрана в словах [Пророка] ﷺ: «Из хорошего проявления человеком Ислама — оставлять все, что его не касается». Хадис привели ат-Тирмизи 2317 и Ибн Маджах 3976. Хадис достоверный. И хадис указывает на то, что следует оставлять все, что не приносит пользы, будь это слова, взгляд на что-либо, слушание чего-либо, совершение какого-либо поступка или пойти куда-то, а также все другие движения, будь они явными [дела органами] или же скрытыми [дела сердца]. Это является излечивающей пророческой мудростью, которой достаточно, чтобы человек проявлял набожность».
📜 От Ибн ’Аббаса, да будет Аллах доволен им и его отцом, передается, что Пророк ﷺ сказал: «Если бы людям давалось то, что они требуют, только на основе их заявлений [исков], то они стали бы требовать пролитие крови людей и стали бы посягать на их имущество. Однако клятва на том, против кого вынесен иск».
📚 Хадис привели Бухари под номером 4552 и Муслим под номером 1711.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Ибн Дакык аль-’Ид в «Ихкам аль-Ахкам» 4/174 сказал: «В хадисе указание на то, что нельзя выносить постановление, кроме как на основе шариатских законов, даже если внешне истец кажется правдивым.
2. Клятва на том, против кого вынесен иск. В риваяте аль-Байхакы пришло: «Довод должен приводить истец».
3. Тот, против кого вынесен иск, обязан только клятвой потому что его положение сильнее, потому что основой является презумпция невиновности, поэтому ему достаточно только поклясться [в случае если истец не предоставит доказательств против него].
4. Указание на мудрость того, почему не принимается иск истца без довода и почему тому, против кого вынесен иск, достаточно только поклясться, а это слова Пророка ﷺ: «Если бы людям давалось то, что они требуют, только на основе их заявлений [исков], то они стали бы требовать пролитие крови людей и стали бы посягать на их имущество».
5. Исходя из этого мы понимаем, что это является одним из величайших правил в судействе и на основе этого строятся остальные постановления.
6. «аль-Баййина» [довод] — это имя, охватывающее собой все, что выявляет и разъясняет истину, будь это свидетели или улики, или описание истца в отношении вещи, которую он потерял. Ибн Раджаб сказал: «Любая вещь, о которой не заявляет тот, в чьих руках она [потерянная вещь] находится, и приходит человек, который описывает какие-то скрытые характеристики этой вещи, то она принадлежит ему». И в этом довод /баййина/ против того, у кого эта вещь находится в руках. И если кто-то начинает претендовать на ту вещь, которая находится в чьих-то руках и при этом у него нет на это доводов, то обладателю вещи достаточно только поклясться, если только человек не приведет каких-то доводов, которые окажутся сильнее того фактора, что та или иная вещь находится в чьих-то руках.
Также к пользам данного хадиса можно отнести:
8. В этом хадисе содержится опровержение таким понятиям как «кровная месть» и «самосуд».
📜 Абу Бакрата, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Не сообщить ли вам о самых больших из смертных грехов?“, повторив это трижды. Мы сказали: „Конечно, о посланник Аллаха“. Он сказал: „Придание Аллаху сотоварищей и непочтительное отношение родителям“. [Говоря об этом Пророк ﷺ] полулежал, затем он сел и сказал: „Ложные слова и ложные свидетельства“. И он продолжал повторять эти слова пока мы не стали говорить: „О если бы он замолчал“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 2654 и Муслим под номером 87.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Деление грехов на большие и малые. На это так же указывают слова Всевышнего: «Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния» Сура «ан-Ниса», аят 31. [Также сами большие грехи делятся на степени, т.к. Пророк ﷺ сказал: «Самые большие грехи»].
2. Среди ученых есть разногласие как отличить большие грехи от малых грехов. И самым лучшим, что сказано об этом, является то, что сказал Шейхуль-Ислям: «Это то, за что есть наказание на этом свете, или упомянута угроза на том свете, описанная проклятием, гневом [Аллаха], отрицанием имана или вхождения в Рай». Это и есть большие грехи /кабаир/.
3. Самым страшным их грехов является ширк — придание Аллаху сотоварищей, потому что Пророк ﷺ упомянул это первым из самых больших грехов. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные [или менее тяжкие] грехи, кому пожелает» Сура «ан-Ниса», аят 48 и 116. Есть ли что-нибудь хуже, чем отрицание милости Господа, Благословен Он и Возвышен, путем посвящения поклонения кому-то, помимо Него?!
4. Величие прав родителей, т.к. они упомянуты наряду с правами Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах упомянул их права вместе со своими правами во многих местах Благородного Корана, как допустим: «Благодари Меня и своих родителей» Сура «Лукман», аят 14 или «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям» Сура «аль-Исра», аят 23 и другие многочисленные аяты.
5. Указание на опасность ложного свидетельства, опасность его принятия и его запрет. Пророк ﷺ уделил этому особое внимание указав это тем, что он поменял свое положение [сначала сидел полулежа, а затем сел] и начал многократно повторять, предостерегая от этого греха. Потому что в ложном свидетельстве содержится ужасный вред: лишение прав обладателя права, несправедливое отношение к тому, против кого приводится это свидетельство, ложь и клевета, введение в заблуждение судей, по причине чего они выносят постановление, противоречащее истинному положению дел, а также другие великие виды нечестия.
6. Пророк ﷺ был опечален ложному свидетельству, потому что люди относятся к этому халатно, набираясь смелости совершить это больше, чем другие грехи.
7. Искреннее отношение Пророка ﷺ и донесение до его общины всего, что приносит им пользу, а также предостережение от всего, что приносит им вред. Да благословит его Аллах и приветствует!
8. Красота преподавания Пророка ﷺ, ведь он донес до них [сподвижников] такие важные вопросы путем обращения их внимания, чтобы это лучше засело в их разуме и крепче сидело в их сердцах.
9. Под неподчинением родителям понимается совершение любого дела или произнесение слов, которые неприятны родителям. Запрет не проявлять им почтение требует проявлять благочестие по отношению к ним, а это совершение всего, что они любят, за исключением того, в чем есть неподчинение Аллаху. Следует проявлять им благочестие как при их жизни, так и после их смерти. Запрет на непочтительное отношение родителям пришел с упоминанием наименьшей степени — простого проявления недовольства [говоря слова «Уф!»]. Ученые указали, что все, что больше этого, тем более является запретным.
Также к пользам данного хадиса можно отнести:
10. Деление грехов на большие и малые указывает на то, что вера /иман/ увеличивается и уменьшается.
11. Шейху можно иногда преподавать студентам полулежа.
📜 ’Абдур-Рахман ибн Аби Бакрата рассказывал: «Мне написал мой отец и написал для его сына ’Абдуллаха ибн Аби Бакраты, когда он был судьей в Сиджистане: «Не суди между двумя [людьми], когда ты находишься в состоянии гнева. Я слышал как посланник Аллаха ﷺ говорил: „Пусть не судит один [из вас] между двумя, когда он находится в состоянии гнева“». В другой версии пришло: «Пусть судья не судит между двумя, находясь в состоянии гнева».
📚 Хадис привели Бухари под номером 7158 и Муслим под номером 1717.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Запрещено судье выносить постановление между двумя людьми, когда он находится в состоянии гнева. В книге «аль-’Удда шарх аль-’Умда» сказано: «Мы не знаем разногласий между учеными в этом вопросе».
2. Причина запрета в том, что гнев отвлекает судью и мешает ему посмотреть правильно на тот иск, который он разбирает и соответственно вынести правильное постановление.
3. Ученые сказали, что к этому же относится все, что может отвлекать судью от правильного подхода к вопросу, а также отвлекает его мысли. Например, если он голоден настолько сильно, что его это заставляет печалиться, или же если он переел, или его что-то пугает, или слишком холодно, или слишком жарко, или соскучился по жене и т.п.
4. Если судья вынес постановление в подобном состоянии и оно соответствует истине, тогда оно считает правильным и соответственно исполняется.
5. В хадисе указание на искреннее отношение к мусульманам, особенно по отношению к правителям. Потому что если правители будут правильными, то исправятся и мусульмане. Поэтому следует делать им наставления наилучшими путями [например, писать письма, а не кричать об этом на митингах и минбарах] и это является одним из самых лучших видов дел, которые приближают к Всевышнему Аллаху, а также из тех вещей, которые дают большую надежду на исправление [положения людей].
8. В словах «пусть берет это или оставит» страшная и подтвержденная угроза в отношении того, кто посягает на имущество людей разными ложными заявлениями или запретными хитростями. И эти слова подобным словам Всевышнего Аллаха: «Делайте, что пожелаете» Сура «Фуссылят», аят 40.
9. Шейхуль-Ислям сказал: «Когда сподвижники выносили постановление на основе своего иджтихада, сразу же предупреждали, что шариат Пророка ﷺ непричастен к их ошибке или ошибкам других. Как сказал Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, в отношении «муфаууида» [женщины, которую выдали замуж и при этом не был упомянут ее махр]: «Я говорю о такой на основе своего мнения, если это соответствует истине, то это от Аллаха, если же это ошибка, то это от меня и шайтана. Аллах и Его посланник непричастны к этому». Подобные слова передаются от Абу Бакра ас-Сыддика, когда его спросили о «каляля», а также от ’Умара, да будет доволен ими всеми Аллах.
Пользы, извлекаемые из хадиса
Полезное дополнение: Важно иногда вести суровый образ жизни, разывивая навыки выживания в любых условиях, чтобы не привыкать к роскоши.
📜 ’Абдиллях ибн Аби Ауфа рассказывал: «Мы выходили в военные походы вместе с посланником Аллаха ﷺ семь раз и кушали [все семь раз] саранчу».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5495 и Муслим под номером 1952.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. В хадисе довод на дозволенность употребления в пищу саранчи [кузнечика]. ин-Науауи, да смилуется над ним Аллах, в своем шархе на «Сахих» Муслима 13/103 сказал: «Это является единогласным мнением».
2. Саранча является дозволенной независимо от того, как он умерла, потому что Пророк ﷺ сказал: «Нам дозволены два вида мертвечины и два вида крови. Что касается мертвечины, то это саранча и все, что [основную часть своей жизни] водится в воде. Что касается крови, то это печень и селезенка». Хадис привели Ахмад 2/97, Ибн Маджах 3314, ад-Даракутни 4/271-272 и другие. Хадис достоверный.
📜 Ибн ’Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, рассказывал: «[Однажды] я и Халид ибн Уалид зашли вместе с посланником Аллаха ﷺ в дом Маймуны. И ему подали варана, жаренного на камнях. И посланник Аллаха ﷺ протянул свою руку [к нему] и некоторые женщины, находящиеся в доме Маймуны сказали: „Сообщите посланнику Аллаха ﷺ о том, что он собирается сейчас есть“. Я сказал: „Ты кушаешь такое? Это же варан!“ Тогда посланник Аллаха ﷺ поднял свою руку и не стал его есть. Я сказал: „О, посланник Аллаха, это запретно /харам/?“ Он сказал: „Нет. Однако он не был на земле моего народа, поэтому я брезгаю [есть его]“. Халид сказал: „Тогда я подтянул [этого варана] к себе, начал есть и Пророк ﷺ смотрел на меня“».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5537 и Муслим под номером 1945.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. В хадисе довод на дозволенность употребления в пищу варана, который берется из их вопроса: «Это харам, о посланник Аллаха?» На что он сказал: «Нет». Также из его подтверждения того, что Халид ибн Уалид ел его, а он не порицал его. Также это понимается из положения его семьи, которая была убеждена, что варан является дозволенным, т.к. они приготовили его и подали ему, дабы он поел его. Поэтому его семья сообщила ему не для того, чтобы узнать каково постановление употребления его в пищу [т.е. запретен он или нет], однако для того, чтобы просто проинформировать его, чтобы он оставил это, если его душа не принимает подобную пищу. И ученые единогласны в дозволенности употребления в пищу мяса варана.
2. Указание на то, что естественная неприязнь Пророка ﷺ к чему-то, не делает вещь запретной, потому что данная вещь никак не связана с шариатом. И все это возвращается к душам и характеру.
3. Благие нравы Пророка ﷺ, которые проявились в том, что он не ругал пищу. И это является его красивым обычаем: если ему нравилась какая-то еда, то он ел ее, в противном же случае он оставлял эту еду и не ругал ее.
4. Душа всегда связана с тем, к чему привыкла. Поэтому не следует проявлять щедрость, подавая то, что ей не нравится и не считает для себя благим. Ведь, то, что душа не желает, не будет для нее приятным, а если человек употребляет в пищу то, что ему неприятно, то это вредит его здоровью.
Шарх непонятных слов в хадисе.
Интересное отступление: Как арабы готовили мясо на камнях?
📜 Асма бинт Аби Бакр, да будет Аллах доволен ею и ее отцом, рассказывала: «Мы во времена посланника Аллаха ﷺ закололи коня и съели его». В другой версии пришло: «И мы находились [при этом] в Медине».
📚 Хадис привели Бухари под номером 5510 и Муслим под номером 1942.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Хадис является доводом на дозволенность употребления в пищу мяса коня, т.к. конину ели во времена Пророка ﷺ и он не порицал этого. Пришло в двух «Сахихах», а также в других сборниках: «Мы зарезали коня во времена посланника Аллаха ﷺ и съели его. Мы и вся наша семья».
2. В некоторых версиях хадиса пришло слово «забх» [что означает, что они зарезали животное], а в некоторых «нахр» [закололи]. «ан-Нахр» — это закалывание животного ударом острого кинжала в шею, чтобы из яремных вен пошла кровь и обычно так закалывают верблюда. «аз-Забх» — это когда перерезают шейные артерии у всех остальных животных, за исключением верблюда. В хадисе пришло слово «ан-нахр», но скорее всего подразумевалось «аз-забх» в более широком смысле.
3. Слова «И мы находились [при этом] в Медине» являются опровержением тем, кто считает, что дозволенность конины была отменена тогда, когда был узаконен джихад, т.к. в конях появилась нужда.
📜 Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «[Однажды] мы [увидели и] погнались за зайцем в местности Марр ас-Захран. Люди погнались за ним и утомились, [так и не поймав его]. Я же догнал и схватил его, а затем принес его Абу Тальхе. Зарезав его, он послал посланнику Аллаха ﷺ окорок или же ляжку [этого зайца] и тот принял ее [в качестве подарка]».
📚 Хадис привели Бухари под номером 2572 и Муслим под номером 1953.
✅ Пользы, извлекаемые из хадисы:
1. В хадисе указание на дозволенность употребления в пищу зайца и то, что это один из благих видов пищи /таййибат/. В этом единогласна вся община.
2. Пророк ﷺ принимал подарки, будь они маленькими или же большими.
3. Дарение подарков является одним из благих нравов Пророка ﷺ и его путем, потому что это приводит к любви и связи между верующими. Поэтому это качество должно распространиться среди верующих, особенно между близкими и соседями.
📖 КНИГА О ЕДЕ /АЛЬ-АТ’ИМА/.
Основа в еде, напитках и одежде — дозволенность и ничего не запрещено из этих вещей, кроме того, что запретили Всевышний Аллах и его посланник ﷺ. Данные вещи [еда, напитки и одежда] входят в общее понятие — обычаи /’адат/ [или быт], запрещенными из них являются только определенные вещи, что указывает что все остальное остается в своей основе дозволенным.
📜 От Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, передается, что посланник Аллаха ﷺ однажды услышал громкие голоса спорящих людей у двери его комнаты, вышел к ним и сказал: «Поистине, я такой же человек как и вы [и не знаю скрытого]. И поистине, ко мне приходят препирающиеся [между собой]. И может случиться так, что один из вас окажется более красноречив, чем другой. Поэтому я могу посчитать, что он правдив и вынести решение в его пользу. И если я вынесу решение в чью-то пользу в вопросе прав мусульманина, то [пусть знает что] это является частью Огня, посему пусть берет это или оставит».
📚 Хадис привели Бухари под номером 2680 и Муслим под номером 1713.
✅ Пользы, извлекаемые из хадиса:
1. Пророк ﷺ не знал скрытых вещей, если только ему о них не сообщил Аллах, т.к. Он [приказал, чтобы Пророк ﷺ сказал о себе]: «Поистине, я всего лишь человек». Не дозволено возвышать Пророка ﷺ выше той степени, которую ему дал Всевышний Аллах, несмотря на то, что она и так высока.
2. В вопросах судейства с Пророком ﷺ могло происходить то, что происходит с другими. Когда он судил между людьми, то судил на основе внешних факторов, в том время как Аллах знал что скрыто [внутри сердец людей]. Поэтому Пророк ﷺ выносил решение на основе явных доводов, клятвы и т.п. из внешних вещей, при том, что была вероятность, что на самом деле, все обстоит по-другому.
3. На Пророка ﷺ было возложено вынесение судебных постановлений на основе внешних факторов, при том, что Аллах мог показать ему скрытое [т.е. как на самом деле обстоят дела], чтобы он вынес решение на основе собственной убежденности, даже без довода и без клятвы. [Но он ﷺ выносил решения на основе внешних факторов для того], чтобы быть примером и установить шариат для своей общины.
4. В этом хадисе содержится то, что дает некое успокоение судьям. Ведь если даже Пророк ﷺ в судейских вопросах мог подумать то, что на самом деле не является правильным, по причине того, что одна из сторон привела какой-то сильный довод, вынеся постановление в их пользу, то другие тем более могут попасть в это.
5. Ученые науки «Усуль аль-фикх» единогласны в том, что если Пророк ﷺ ошибется в вопросах шариатских постановлений, то Всевышний Аллах тут же его исправляет. Как же тогда объединить данный хадис с этим иджма’? ан-Науауи сказал: «Ответ в том, что на самом деле нет противоречий. Ученые по «Усуль аль-фикх» сказали, что Пророк ﷺ не оставляется без исправления, если он сделал что-то на основе своего иджтихада. Что же касается хадиса, то если он вынес решение не на основе иджтихада, а на основе доказательств, которые привела одна из препирающихся сторон, но на самом деле дела обстоят по-другому, то такая вещь не называется ошибкой. Такое постановление /хукм/ является правильным на основе того, что Всевышний Аллах обязал людей [чтобы процессуально все было правильно]. Как допустим, обязательно [принимать] и делать дела на основе [показаний] двух свидетелей, даже если они оба являются лжесвидетелями, т.к. это будет упущением именно с их стороны. В отличие от того случая, когда Пророк ﷺ сам сделал иджтихад, то Всевышний Аллах тут же его исправлял, если решение, которое он ﷺ вынес противоречило шариату.
6. Постановление судьи не делает дозволенной истинную суть вещей, не делает дозволенным запретное. Это является мазхабов большинства ученых и факихов разных стран, к которым относятся три имама: Малик, аш-Шафи’и и Ахмад. Допустим, если какой-то судья вынесет постановление какому-то человеку, что та или иная женщина является его женой, хотя тот знает, что она не его жена, то она не становится для того дозволенной. Или же вынесет постановление, что то или иное имущество принадлежит ему, при том, что он знает, что он не правдив в своем иске, то это имущество не дозволено ему [и он будет спрошен за это в Судный день].
7. Слова «в вопросе прав мусульманина» были упомянуты в общем превосходящем выражении /та’бир аль-галиб/, соответственно сюда входят как неверующий, живущий среди мусульман на их территории /зиммий/, так и заключивший с ними договор /му’ахад/.