#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 7 - "У огненной реки"
П5 - "Водяной змей"

А змей, что правил водами,
До женщин был большой охотник.
Коль хочешь ты сполна заполучить
Плодов земли, богатства вод,
Придется девой заплатить.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Продолжаем рассматривать образ змея. Но сначала придется сделать некоторое отступление в область представления о душе в древних религиях. На примере сибирского шаманизма, у человека существует несколько душ, одна от верхнего мира, одна от среднего и одна от нижнего. Все вместе они образуют как бы одну общую душу, но причастность их разная к различным мирам. Максимально интересно тут то, что у нас, как мы помним, есть два разных способа перехода в мир смерти. Либо через птицу мы попадаем наверх, либо через зверей мы попадаем вниз. В современных христианских религиях это превратилось в представление о аде и рая. Причем, что интересно, путей у нас тоже несколько - дерево, гора, вода.

Иными словами, похищение змеем скорее представляется как переход в некое нижнее царство мертвых. Рискну предположить, что изначально змей выступал в роли проводника, а функцию зла приобрел много позже, при структурированных религиях. Частично затрагивал эту тему выше, когда писал о змееборчестве. Вижу тут следующую последовательность -

1) Сначала змей выступает, как уже сказано выше, проводником в мир смерти. Причем, его противником выступает скорее птица, хотя, не исключаю, что эти два образа существовали параллельно - птица уносила душу от верхнего мира в небеса, а змей, либо его аналог, забирал часть от нижнего мира под землю. Судя по всему, это наиболее древнее представление о смерти. Так же, рискну предположить, что особняком стояло представление о способности души среднего мира оставаться в самом мире, либо в виде некоторого злого духа, либо, как мы помним, превращаясь в зверя. Хотя, не исключено, что лес мыслился как нижний мир, тут, как обычно, нужно более подробное исследование. Так же, очень интересной особенность звериных богов, представляется устойчивая форма о том, что звери всегда голодные. Впоследствии это найдет отражение в сказочных мотивах о том, что для вскармливания волшебного помощника надо затратить огромное количество пищи, либо эта самая пища должна носить какие-то особые свойства. Вижу тут скорее связь с голодом, понимание которого преследовало человечество на протяжении почти всех эпох.

2) Дальше на переднюю роль выходят человекоподобные боги, боги или звероподобные духи постепенно вытесняются, становясь либо частью атрибута нового бога как целое существо, либо кочуют как часть животного. Судя по всему, эта связь настолько сильная, что не способна быть преодолена, когда структурирование религии приводит уже к абстрактным богам. Они по прежнему способны проявлять себя через животных, некая очень устойчивая форма древнейшего шаманизма. Часть же древних, еще звероподобных богов, переходят в разряд злых духов, либо демонов.

3) И вот примерно на этой стадии, в дополнение к звериному голоду, появляется еще и сексуальный голод. Теперь человек-зверь не просто похищает принцессу или девочку, но похищает их так же для того, чтобы сделать ее своей женой. Примерно тут появляются легенды о женах или любовницах богов. Возможно, примерно тот же самый мотив прослеживается в мотиве о женщине среди лесных братьев. Возможно где-то тут спаиваются представления о переходе в смерть и множестве безликих. Что дает нам, в итоге, образ многоголового змея.

4) Самых последним этапом, когда животная форма уже полностью вытеснена от богов и порождает отдельную мифологию, начинается возникновение химер - животных со телом из множества элементов. Но, зачастую, тут спаивается образ змея и птицы. Иногда сюда добавляется некий зверь и, на выходе, мы имеем дракона и прочих "композитных" тварей. Спайка образа невозможна, пока животные носят разные функции и лишь лишившись больше части из них и уйдя в зону фольклора, начинается эпоха химеризации.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Достаточно короткая глава. Но выводы интересные. Итак, помимо мотива поглощения героя змеем, есть очень схожий мотив, который, рискну предположить скорее эволюционировал в среде морских народов. Для которых характерно не только замена образа змея на образ рыбы или кита, но еще и связь между проглатыванием и путешествиями. В сказках народов, которые еще особо не открыли морские пути, проглатывание змеем как бы мыслиться как перемещение внутрь змея, переход в иное царство внутри него. У народов, которые овладели водным транспортом, проглатывание рыбой почти всегда сопряжено с перемещением этой самой рыбы. Но, судя по всему, образ змея все же первичен.

Как мы помним из предыдущего анализа, змей периодически заменяется рыбой или зверем. А вот от рыбы уже идет эволюция в сторону бочки. Связь тут можно наблюдать по итогам путешествия. И там и там герой что-то получает после ритуала. Волшебные вещи, власть или свадьбу. Но наиболее интересны моменты, когда само путешествие происходит не просто внутри бочки, а внутри ствола дерево. Общий мотив такой же - дерево каким-либо образом захватывает героя, потом герой освобождается из плена и получает точно те же награды, как и в пасти змея или путешествия в рыбе.

Ну а самым интересным моментом выступает некий компромиссный вариант между деревом и рыбой. Героя, но в образе маленького ребенка, банально топят в корзине. Это действительно интересный момент зримого. Про распространённость обычая избавления от лишних детей в фольклоре есть достаточно много упоминаний. Но, в большинстве случаев, ребенок обретает посмертие в виде какого-либо духа. Мотив, что он становится героем, если честно, я встречаю впервые. Сделаю себе заметку, что и этот вопрос надо подробнее изучить.

Читать полностью…

#О_жизни_и_бложике

А у нас же сегодня стрим, а я все молчу. Итак, сегодня в чате ЦПБ -
/channel/+bI84mhsNbFpkMzcy
будет совместный стрим. С одной стороны буду я с Рене Жираром, а другой Тимофей с Рональдом Дэвидом Лэйнгом.
Будем искать точки соприкосновения между теориями о козле отпущения и движением антипсихиатрии, про которое Тимофей частенько пишет в своем канале -
/channel/cpb_nsk
Приходите, будет интересно. В 19-30 по Москве.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Продолжение вчерашнего поста. Теперь Пропп анализирует образ змея уже не только и не столько по материалам сказок, но и благодаря материалам фольклора. Достаточно любопытный анализ, хотя и есть некоторые моменты, которые, лично меня, не устраивают. Но обо всем, как водится, по порядку.

1) Поглощение. Судя по всему это наиболее древняя форма. Змей или его заменитель героя съедают. Дальше, по логике вещей, должно следовать переваривание и от трупа остаются только экскременты животного. Но конкретно в этом мотиве логика нарушается. Змей героя отрыгивает или выхаркивает. Пропп возводит этот мотив к инициациях, в ходе которых возводиться специальное строение в виде животного. И именно поэтому змей. Но у меня есть на это возражение. Это не зримое. Иными словами, обряды и ритуалы строятся на мотиве наблюдаемого опыта, а не благодаря полету свободной фантазии. Древняя жизнь это очень суровое место, именно поэтому там закрепляются мотивы, которые способствуют выживанию, либо каким-либо образом снижают риски. И нечто подобное мы наблюдали, когда рассматривали проблему трупа. Иными словами, я склонен предполагать, что изначально был какой-то обряд похорон через скармливания трупа змеям. Впоследствии, возникла потребность в неких артефактах, которые можно было получить, если пожравшую труп змею сильно испугать. Тогда она отрыгнет труп. Благодаря сильной кислоте внутри желудка змеи, тело получается как бы очищенное от плоти. Иными словами, это один из способов получить скелет. И именно это стало прототипом обряда. Можно так же предположить, исходя из логики Рене Жирара, что подобным способом умерщвляли козла отпущения. И, уже впоследствии, это вылилось в некую обрядовую смерть, инициацию. Сохранив все внешние атрибуты змеи.

2) Мир в пасти змея. Фольклор тут говорит однозначно. Внутри змея не просто смерть. Там скорее отдельное царство. Откуда герой зачастую приносит огонь, охотничьи навыки, гончарное дело и какие-либо сокровища связанные с алмазами, горным хрусталем и иными прозрачными камнями. Последнее не очень понятно, но первое однозначно говорит о том, что змей это скорее врата, мост через реку, чем ее хранитель. Вполне допускаю, что роль хранителя ему выпала значительно позже первого культа. Впрочем, как и сама смерть змея и бой с ним. В наиболее древних мотивах змей представляется скорее положительным персонажем, чем похитителем.

3) Змееборство. Этот элемент Пропп однозначно считает более поздним. Тут я склонен с ним согласится. Просто в силу того, что сохранились мотивы, когда герой не боролся со змеем, а убивал его изнутри. Иными словами, змей вначале мыслился как благое животное, источник мудрости. Но, впоследствии, в силу каких-либо причин стал скорее старым богом. И новые боги стали мыслиться как укравшие что-то у него, а, значит вступившие с ним в борьбу. Сначала при помощи хитрости в виде поражения змея изнутри, а, потом, по мере искажения изначального образа и просто вступающие с ним в бой. Впоследствии, все это выродилось в мотив змееборства и, в рыцарские сказки о победе над драконом.

Читать полностью…

#Пятиминутка_зловещего_леса
#Мартин_Хайдеггер

Всякое спрашивание есть искание. Всякое искание имеет заранее свою направленность от искомого. Спрашивание есть познающее искание сущего в факте и такости его бытия. Познающее искание может стать «разысканием» как выявляющим определением того, о чем стоит вопрос. Спрашивание как спрашивание о… имеет свое спрошенное. Всякое спрашивание о… есть тем или иным образом допрашивание у… К спрашиванию принадлежит кроме спрошенного опрашиваемое. В исследующем, т.е. специфически теоретическом вопросе спрашиваемое должно быть определено и доведено до понятия. В спрашиваемом лежит, тогда как собственно выведываемое выспрашиваемое, то, на чем спрашивание приходит к цели. Спрашивание само как поведение сущего, спрашивающего, имеет свой особый характер бытия. Спрашивание может вестись как «просто-так-расспрашивание» или как эксплицитная постановка вопроса. Особенность последней лежит в том, что спрашивание прежде само себе становится прозрачно по всем названным конститутивным чертам вопроса.

Продолжу аналогию с театром с обособленными ложами и освещенной сценой. Есть два кардинально разных пути - мы можем опросить всех остальных зрителей. Это будет "просто-так-опрашивание" и, в целом, никакого особо смысла не имеет. Нам нужен другой подход, более сложный чем просто сбор и фиксация мнений. Перевод имплицитного знания в эксплицитное. Пока только могу предложить только типично инженерного подхода - по его проявлению.

Итак, мы имеем центральную точку, которая связана со всеми остальными точками, а, следовательно, остальные точки связаны друг с другом не сами по себе, а через центральную точку. Без центральной точки нет причин для взаимосвязи между другими точками. Следовательно, для наличия бытия нам необходимо сущее.

Постановка вопроса включает в себя и само сущее в виде центральной точки и само бытие того, кто этим вопросом задается. Вижу тут все ту же проблему платоновской пещеры, когда мы гадаем о природе света не по самого свету, но по теням, иными словами тем же способом, что и с черным ящиком. Мы не можем постичь природу света любым другим способом, поскольку мы не способны воспринимать свет сам по себе.

Хайдеггер предлагает постигать свет вне пещеры, самим по себе. Рискну предположить, что он придумает для этого какие-либо новые инструменты.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 7 - "У огненной реки"
П1 - "Змей в сказке"

И огненный. И водный. И горный так же.
Сколь разный змей бывает в сказках.
Но все же, суть его одна - покой похитить.

Читать полностью…

Суммируя все вышесказанное, можно выстроить некоторую модель сакральной географии. Иного царства можно достичь несколькими способами - через воды, через горы и через лес в виде дерева. Что опять отсылает нас к тройственности братьев-помощников. Пока особо не понимаю, как это можно интерпретировать, просто отмечу как факт. Другой интересный момент заключается в том, что у каждого из способов есть как бы два подвида. Иное царство может быть расположено либо за океаном, либо на дне морском. Либо на вершине горы, либо в недрах ее. Либо на верхушке дерева, либо в его дупле, как вариант - в подземелье у его корней. Иными словами, тут мы видим отражение представления о нижнем и верхнем мире. Герой либо идет в Рай, либо спускается в Ад. И, что-то мне подсказывает, что это два совершенно разных путешествия. Так же, подобное разделение присутствует при заточении царских детей, либо принцессы - они либо в башне над землей, либо в подземелье. Иными словами, волшебная сказка может быть не единой по своей структуре, как Пропп утверждает изначально. Очень интересный вопрос, надо исследовать дальше.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 6 - "Переправа"

В иное царство есть пути.
Живут там мертвые живые.
Летают птицы, доставляя
Погибших души в те края.
И лодки есть, что мертвецов
Везут на место новой жизни.
Пещеры есть. И в недрах их,
Находиться то царство смерти.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Достаточно неожиданный вывод у главы. Зачастую, волшебные предметы не просто равны по функционалу волшебным помощникам, но являются частями тел этих самых помощников. Пропп предполагает, что наиболее древняя форма волшебных предметов, иными словами нечто, что связано с помощником не символически, а буквально. Меня тут только смущают орудия и оружия, которые, в древности, явным образом получались не только лишь из продуктов охоты. Рискну предположить, что все предметы можно разделить на классы по их происхождению. Пропп тоже делает так, только у него получается несколько иная классификация. Итак, я вижу такую классификацию

1) Части тела животного. Нечто такое, что отделимо от животного и по прежнему имеет с ним связь. Подобные воззрения в древности были нормальным явлением, впрочем отголоски этих верований д сих пор остались в головах "современных" жителей цивилизации. В качестве примера тут могут выступать и прядь волос от животного и перо от птицы, кость от рыбы, шкура животного. Короче, те атрибуты, которые получены явным образом от животного. Причем, животное тут мыслиться либо как какой-то волшебный зверь с именем и функционалом или как вообще весь род животного. Косвенным образом это отражено в представлениях о том, что с помощью части тела животного можно управлять вообще всеми животными. Интересно тут то, что это, по своей сути, атрибуты Яги - власть над птицами и дикими зверями.

2) Части растений. Это либо прутик, либо палка, либо, как более поздний элемент, посох. Пропп сравнительно мало упоминает про этот класс атрибутов, поэтому тут нужно дополнительный сбор материала. Замечу лишь то, что деревья и растения явным образом связаны с лесом. Ударом прутика, например, Дубыня может вызвать некое войско, безликую рать.

3) Части мертвых. Частично перекликается с частями животных, но имеет свои особенности. Это или некая вещая голова, или, что любопытно, кукла. Про куклы стоит поговорить отдельно, поскольку этот образ часто связан с культов почитания предков. Рискну предположить, что сначала был культ в виде мумий, либо черепов, который, впоследствии, по санитарным соображениям, был вытеснен вырезанием предков.

4) Вода. Про воду вообще не очень понятен генезис. С одной стороны это очень распространённый мотив в виде живой и мертвой воды. С другой не совсем понятен генезис разделения воды на две сущности. Пропп тоже об этом упоминает мельком, произнося магическую фразу "выходит за рамки данной работы, нужны дополнительные исследования". Что интересно, конкретный мотив, судя по всему, как-то связан с братом, который является персонификацией воды - Усныней.

5) Предметы обихода, явным образом сделанные из неприродных материалов - глина, железо, камень. У Проппа подобная классификация вообще не рассматривается, но лично я вижу тут связь с третьим братом - Горыней. С другой стороны, глина и железо, как мы помним из поста выше зачастую добывались возле озер и болот, поэтому предполагаю, что функция неприродных даров могла быть поделена между Горыней и Усыней. Это, опять же, просто на уровне предположения, нужны дополнительные материалы.

Читать полностью…

#Пятиминутка_зловещего_леса
#Мартин_Хайдеггер

Итак, сложнейший вопрос о бытие. Поднимается уже Платоном и Аристотелем, но после них никем особо не разбираемый до Гегеля. Никого из них особо не читал, поэтому ничего тут не могу сказать.

Далее Хайдеггер рассматривает три предрассудка, прямо следующие из греческой онтологии. Разберем первый из них.

«Бытие» есть «наиболее общее» понятие

Краткая суть тут такова, что ставится знак равенства между "бытие" и "сущее". Это не совсем так, просто в силу того, что это два разных слова, а, значит, два разных понятия, ведущие к двум разным означаемым. Иными словами, это некий ход из приемов Сократа, когда он для удобства построения постоянно говорил, что доброта равно красота, равно справедливость и так далее. Более менее какую-то попытку разграничения он делает в "Государстве", но только лишь для того, чтобы разобрать, что такое справедливость сама по себе. Но в ходе рассуждения у него все равно получается, что "справедливость" как бы привязана к остальным добродетелям через "благо". Если мы теперь введем понятие "не благо", то есть в одну категорию мы, банально, включим то, что "благом" не является, то мы получим либо "сущее", либо "бытие", как некую высшую форму классификации.

Иными словами, вопрос о том, что "бытие" равно "сущее" это наследие греков, которые в вопросах логики были теми еще софистами, не смотря на то, что последних явным образом презирали.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 5 - "Волшебные дары"
П1 - "Волшебный помощник"
Часть 2.

Младой охотник в том лесу
Не зверя убивал.
А умер сам, чтобы воскреснуть
Уже тем зверем
Что его пожрал.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 5 - "Волшебные дары"
П1 - "Волшебный помощник"

Подарок лучший
Для героя -
Орел иль конь.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 4 - "Большой дом"
П3 - "Дарители-помощники"

Дары - удел не только жителей лесных
И мертвецов наследство.
Бывает так, что дар дает
Спасенный зверь.
Иль кузнеца потомок.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 4 - "Большой дом"
П2 - "Загробные дарители"

Уважить надо мертвеца.
Тогда тебя дарами наградит.
А коль посмеешь ты ему перечить,
То проклят будешь на века.

Читать полностью…

#Пятиминутка_зловещего_леса
#Мартин_Хайдеггер
Как может показаться, из предыдущих рассуждений, вопрос о бытие и сущем как будто ссылается сам на себя. Для выявления сущего нам нужно бытие, а для выявления бытия нам нужен верный выбор сущего. Иными словами, может показаться, что мы как бы ходим по кругу. Но, на самом деле, этот круг лишь иллюзия, которая возникает потому, что мы слишком много принимаем во внимание греческую онтологию с ее поиском первопричин.

Если мы исходим из этой парадигмы, парадигмы, что первопричины всегда есть, то в вопросе бытия и сущего мы постоянно обречены бродить по кругу. Именно поэтому никто особо не занимается этим вопросом. Изначальная формулировка не верна. Наличие первопричин как бы подразумевает, что мы находимся вне бытия, вне сущего и являемся сторонними наблюдателями. Иными словами, отказываясь от того, что и бытие и сущее нам уже частично известны, а, значит мы являемся не наблюдателями, а участниками действия, мы попадаем в ложную парадигму поиска первопричин. Мы как будто бы понимаемся над вопросом, видим цепочку следствий и, идя вдоль нее, оказываемся на том же месте, с которого мы начали. В этом случае мы подобны змее, которая кусает себя за хвост.

Просто в силу того, что греческая онтология линейна по своей сути, наследуя эту линейность от свойств нашей речи. Но, если мы внимательно присмотримся к родоначальникам греческой онтологии, мы обнаружим несколько удивительных вещей. Логика выросла из риторики, а, значит, является не средством поиска, а методом убеждения. Сами родоначальники вертели логикой как хотели, тот же Сократ постоянно приравнивал различные понятия между собой просто для того чтобы что-то доказать. Иными словами, круг это ложная парадигма, мы не наблюдаем бытие и сущее со стороны, мы в них постоянно присутствуем, а, следовательно, мы не можем пройти в прошлое, в начало, с целью отыскивание каких-либо первоистоков. Просто в силу того, что прошлое это уже не само сущее прошлого, а наше темное бытие, мнение относительно этого прошлого.

Именно поэтому Хайдеггер вводит понятие "присутствие". Мы уже присутствуем и в бытие и в сущем. И все, что мы можем, это только всматриваться в них.

Коренная задетость спрашивания его спрошенным принадлежит к самому своему смыслу бытийного вопроса. Но это значит лишь: сущее характера присутствия само имеет к вопросу о бытии некое – возможно даже исключительное – отношение. А тем самым не выявлено ли уже определенное сущее в его бытийном преимуществе и задано образцовое сущее, должное служить первично опрашиваемым в вопросе о бытии?

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 7 - "У огненной реки"
П4 - "Змей-похититель"

Куда уносит змей принцессу?
Иль в логово свое,
Иль в царство смерти.
Итог один - мертва она.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 7 - "У огненной реки"
П3 - "Герой в бочке"

Пустился в плавь царевич в бочке.
Или не бочка то была?
Корзинка, что младенца приютила?
Иль змея пасть героя поглотила?

Читать полностью…

#Пятиминутка_зловещего_леса
#Мартин_Хайдеггер
А вот это интересный момент. Хайдеггер постулирует, что -

Бытие сущего само не «есть» сущее.

Переводя на теологический язык - "бог не есть имя бога". С подобной концепцией мы уже знакомы. А вот дальше интересно -

Бытие как спрошенное требует отсюда своего способа выявления, который в принципе отличается от раскрытия сущего.

Итак, мы не можем познать бытие точно так же, как мы постигаем сущее. А именно, через складывание мозаики. Иными словами, если у нас есть только один способ познания сущего - собирание обрывков наблюдения за сущим и попытка сложить все эти куски в какую-то общую картину. И этот способ не подходит для понимания, что такое бытие. Рискну предположить, что именно поэтому Хайдеггер вводит два понятия - "спрашивание" и "опрашивание". Про реальность, сущее мы скорее опрашиваем. Про бытие надо именно что спрашивать. Вне контекста наблюдения, вне контекста опрашивания. Но дальше начинаются интересные моменты. Мы не можем исследовать бытие без исследования сущего. Поэтому, мы обречены взять только какую-то одну мозаику, постулировать то, что наблюдаемое нами сейчас сущее это и есть сущее в общем виде. Поэтому, поиск бытия скорее надо начать с поиска сущего, причем, учитывая вышесказанное -

С какого сущего надо считывать смысл бытия , от какого сущего должно брать свое начало размыкание бытия? Начало произвольно или в разработке бытийного вопроса определенное сущее обладает преимуществом? Каково это образцовое сущее и в каком смысле оно имеет преимущество?

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 7 - "У огненной реки"
П2 - "Змей-поглотитель"

Где нам сокровища искать? Где мудрость обрести?
Где живы те, которых нету больше с нами?
Ответ один - сквозь змея пасть обязан ты пройти.
А позже возвратиться. Уже с большой наградой.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Добрались до очень сложного образа в сказках. До образа змея. И, судя по всему, его мифологическом заместителе - Кощее Бессмертном. Сразу отмечу, вслед за Проппом, что это очень сложный образ, скорее всего даже более сложный, чем Яга. Сначала, этим постом мы рассмотрим только сказочные трактовки, а к самому фольклору обратимся дальше. Как водится, обо всем по порядку.

1) Многоголовость. Змей всегда обладает несколькими головами. Которые обладают всеми свойства регенерации, иными словами змей всегда способен отращивать их в битве обратно. И это первый образ, который обладает такими признаками, судя по всему много голов это функция только лишь одного змея. Либо, его функциональных аналогов, насколько я помню многоголовость так же встречается у великанов. Пока единственное, что приходит в голову по поводу трактовки этого атрибута - несколько натянутая мысль о том, что многоголовость может быть связана со сросшимися близнецами, а, значит, отсылает нас к жираровской теории о неком изначальном чудовищном образе близнецов.

2) Природа змея. Тут полная неопределенность. Змей явно носит огненную природу, изрыгает огонь. Змея зачастую связан с морем, что отражено в названии "змей черноморский". Так же, тут на ум сразу же приходит Йормунганд из скандинавского эпоса, который тоже явным образом носит водную природу. И еще змей, как мы помним из сказок, Горыныч. Иными словами, змей одновременно связан и с огнем и с водой и с горами. Тут интересной особенностью выступает то, что, например, Яга, которая тоже носит множественную и сложную природу явным образом не связана с водой и горами. А змей, в свою очередь, не связан с лесом. То есть, если мыслить оба этих образа как оградительно-инициативные, то они разделяются только лишь по одному месту. У Яги - лес, у змея - вода и горы. Пока в трактовках ничего не могу сказать, просто отметим как факт.

3) Змей и мост. Змей очень часто встречается возле моста. Из чего Пропп делает вывод, что змей это нечто вроде следующего этапа инициации. Пока не решусь соглашаться или возражать, по классике, надо больше материалов. Но такая связь это очень любопытно. А еще более любопытно замечание Проппа о том, что эпос о змее как-то связан с государственностью. Иными словами, мотива змея нет в тех культурах, которые не образовали какого-либо рода структурированную религию и сложную социальную иерархию. По логике вещей, мост это, как правило, коллективный труд, возведение онных возможно только в экономически связанном сообществе. Иными словами, можно сделать очень осторожный вывод о том, что змей это начало замены Яги, как более древнего образа. Но, в силу сложности вытравления ключевого образа, они как бы существуют параллельно. Просто на уровне предположения.

4) Змей и герой. Очень интересный момент заключается в том, что змей часто знает о том, что погибнет от рук героя. Но никогда не погибает от самого героя. Всегда смерть змея это смерть от волшебных помощников, герой тут представляется пассивным элементом. Иными словами, змей как бы обречен умереть в ходе героического путешествия. И в этом его функция всегда одинакова.

5) Змей и сон. Каким-то образом змей связан с опасностью сна. На героя часто нападает сонливость и лишь преодолев ее, герой доходит до самого боя со змеем. Примерно тот же мотив характерен и для встреч с Ягой.

Читать полностью…

#Пятиминутка_зловещего_леса
#Мартин_Хайдеггер

Каждый понимает: «небо было синее»; «я буду рад» и т.п. Однако эта средняя понятность лишь демонстрирует непонятность. Она делает очевидным, что во всяком отношении и бытии к сущему как сущему a priori лежит загадка. Что мы всегда уже живем в некой бытийной понятливости и смысл бытия вместе с тем окутан тьмой, доказывает принципиальную необходимость возобновления вопроса о смысле «бытия».

Да, есть такое, но для понимания этого придется перейти на язык лингвистики, благо де Соссюра мы уже проходили. Что есть кот? Сумма всех представлений о коте. Для лучшего понимания предлагаю представить такую картину. Допустим, у нас есть две точки. Одна это означающее "кот", другая это означаемое "кот". И легко заметить, что связь между означаемым и означающим будет не прямой линией, а некоторой областью вокруг этих двух точек. Просто в силу того, что и само слово, означающее и само понятие, означаемое обречены опираться на какие-то другие, соседние слова и значения. Иными словами, у нас будет что-то вроде эллипса вокруг двух точек. Теперь мы построим такую картину. Нам надо найти некоторое общее представление представление о коте. Как можно заметить, общим тут будет само слово. Иными словами, нам необходимо построить нечто вроде совокупности точек, из которых одна из пары для всех общая.

Получиться фигура, которая лежит где-то среди всех пересечений всех возможных эллипсов. Так вот, сама центральная точка и очень узкая область вокруг нее это и есть сущее. Наиболее для нас интересный момент пока заключается не только в том, что это просто точка, то есть некая реальность, но еще и некоторая область вокруг нее. Иными словами, бытие, реальность, включает в себя не только физические объекты, но связи между ними. В очень узком диапазоне.

Под бытием я скорее склонен подозревать фигуру, которая включает в себя вообще все остальные области, за пределами сущего. Или включающая в себя сущее, это пока не очень понятно.

В любом случае, находясь в любой из точек внешнего круга, мы как бы видим только противоположную точку - слово, означающее и некоторое пространство других точек. Точнее, мы их не видим, но предполагаем. Мы как будто сидим в некотором кинотеатре, где ложе это обособленное, единичное пространство из которого мы видим лишь освещенную сцену. Но по теням можем понять, что есть и другие ложи и, соответственно, другие зрители.

Вот примерно поэтому Хайдеггер говорит о том, что бытие это темное понятие. Мы его, банально, не видим.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Итак, наш герой умер. Дальше предстоит путешествие в иной мир, а именно в мир смерти. И сейчас мы остановимся именно на этом переходе, который начинается при инициации. Итак, несколько важных моментов, а точнее способов попасть в мир мертвых -

1) Птицы и звери. Самой древней формой представляется непосредственное перевоплощение героя в птицу, культ которых, судя по всему, был наиболее распространён как способ доставки мертвых. Последовательность верований видится такая - герой-оборотень, превращение в птицу, либо животное, далее - герой-всадник, образы уже разделяются, тут герой едет верхом на некотором животном, птице или, что реже и у Проппа вообще не рассмотрено, рыбе. Самый последний образ это герой и проводник, это из категории нарратива "бросился Иван-царевич за волчицей, она его в тридевятое царство и привела". Как мы помним, ранее я упоминал о сказках, где мертвые в лесу оживали и превращались в зверей. Судя по всему это самое древнее верования, про иной мир в нашем мире, посмертная жизнь уже в качестве животного в лесу. Тут самый, конечно, интересный вопрос заключается в том, а могли ли люди превращаться после смерти в людей? Про животных мы уже знаем. Про различных иных существ тоже, это отражено в виде верований в леших, русалок, водяных и так далее. А мог ли человек после смерти стать опять человеком. В рамках инициации - да. А вне ее, когда смерть это не просто переход из касты в касту, а окончательный переход в иное царство?

2) Лодки. Как уже говорил выше, Пропп совсем не рассматривает в качестве перевозчиков водных животных - рыб, китов и прочее. Между тем, чисто на мой взгляд, лодки скорее представляются в виде некой эволюции этих помощников. Иными словами, изначальные звери просто были заменены инструментами. Причем, не всегда, частично легенды сохранили путь как сочетания путешествия сначала на лодке, а потом в животе кита, как произошло, например с Ионой. Интересно для нас тут то, что вода представляется как один из способов переправы. Причем, тут образ противоречив, с одной стороны герой переправляется на лодке или водном животном, а, с другой перелетает море на птице. В любом случае, для нас интересным представляется то, что мир смерти лежит где-то за водным пространством, а иногда, вообще под водой. Но об этом я скажу отдельно.

3) Деревья. Тоже довольно редкий мотив. Герой залезает в иной мир по дереву. Тут, конечно, сразу же на ум приходит Иггдрасиль, мировое дерево, которое соединяет все мир. Аналогичным образом, в сибирских верованиях лиственница выступает в точно таком же ключе - соединение верхнего, среднего и нижнего миров. И тут мы попадаем в интересное разделение. Но об этом чуть позже. Пока лишь замечу, что существуют легенды, где в иной мир герой попадает не через само дерево, а через его дупло. Которое, на мой взгляд, скорее связано с пещерой из следующего пункта.

4) Горы и пещеры. Тут тоже есть некая двойственность. С одной стороны иной мир иногда лежит на вершинах гор и скорее связан с небом и птицами. А, с другой, есть нарративы, где герой попадает в иной мир через пещеру. У Проппа на этот момент практически нет упоминания, тут я вижу ошибку в плане того, что он строит суждения на основе только лишь самых распространённых нарративов в виде путешествия по воздуху с помощь птицы.

5) Дорога. Несколько сложный элемент, рискну предположить, что это наиболее поздний элемент, просто в силу того, что это очень расплывчатый мотив. Да, герой путешествует по дороге, но атрибуты как будто берутся явно поздние. Впрочем, этот элемент надо исследовать более подробно.

Читать полностью…

#Пятиминутка_зловещего_леса
#Мартин_Хайдеггер

Итак, мы выяснили, что бытие это не есть сущее. И, для определенности, внесем определение. Сущее это то, что вообще есть. Иными словами это что-то типа физического мира, предметов, вещей и явлений, который существуют вне зависимости от того, есть ли наблюдатель за этими вещами. Крайне интересный вопрос, а относятся ли к сущему явления психического характера. Я считаю, что нет.

С одной стороны, да, поскольку все в нашем мышлении можно каким-либо образом выделить из чисто физических процессов. Вот, например, влияет ли на наше поведение гормональный уровень? Да, влияет. Но гормональный уровень это не поведение само по себе. Это одна из причин поведения. Я скорее склонен рассматривать поведение, эмоциональные переживания и все такое прочее, как довольно сложную динамическую систему, которая, среди прочего, сильно подвержена начальным условиям. Иными словами, это хаотическая система, набор нелинейный уравнений, решить которые возможно только в частном порядке, в общем нет. Просто в силу того, что бытие не есть сущее.

В этом плане, что забавно, наука представляется собой попытку поймать постоянно ускользающее сущее. Да, там есть свои методики, но, скажем так, способа увидеть все сущее разом в полной его картине не существует. Посему, наука это скорее не полное и окончание познание мира, а собирания картинки из пазла, большей части которого не хватает.

Самый, конечно, важный тут вопрос, а ограничена ли реальность? Если да, то мы можем рано или поздно перевести сущее в категорию познаваемого. Если нет, к чему я сам лично склоняюсь, то мы можем лишь частично познать сущее.

Но Хайдеггер формулирует другой интересный вопрос. Если мы только частично восстановить сущее, то можем ли мы понять, что оно такое? Но начинаем мы с малого. Совсем с другого, как может показаться, вопроса. Можем ли мы понять, что такое бытие? И да, даже если не можем, то заниматься этим вопросом все равно стоит -

Неопределимость бытия не увольняет от вопроса о его смысле, но прямо к таковому понуждает.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
Владимир Пропп - "Исторические корни волшебной сказки"
Глава 5 - "Волшебные дары"
П2 - "Волшебный предмет"

Предмет есть сущность от живого.
Частицы тел И прядь волос.
Они все так связаны с живыми,
Как если бы, в миры иные,
Живые вдруг не отходили.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Наиболее часто встречаемых помощников мы рассмотрели. Теперь рассмотрим тех, кого сказка упоминает не столь часто. И,заодно, подведем итоги.

1) Персонификация стихий. В качестве примера Пропп приводит Мороза-Трескуна, у которого, судя по всему вообще одна единственная роль в сказке - замораживать баню, где жарится герой. Наиболее интересным мне представляется тот момент, что из всех стихий в качестве помощника выбрана самая опасная для человека - мороз. Иными словами, в образе этого помощника отражена как бы ситуация приручения самого злого врага из внешнего хаоса. Что интересно, Морозко часто выступает в качестве некоторого зимнего аналога Яги. Возможно тут отражены какие-то зимние ритуалы, но как обычно, надо больше материала для установления какой-либо связи. Пока оставим как предположение.

2) Братья. Иногда, в сказке, в качестве помощников герою достаются братья, либо какой-то их аналог. Формально их можно разделить на две большие группы. Первая это персонифицированные помощники, которые имеют какое-то определенное имя и какие-то определенные свойства. Сказкой часто упоминается Усыня, Горыня и Дубыня. По логике действия это что-то вроде персонификации реки, гор и леса. Иными словами, как и в случае с Морозом-Трескуном, тут видна точно такая же попытка овладеть внешним хаосом. Но, в отличии от Мороза эти персонажи часто упоминаются как братья и присутствуют вместе в одной сказке. Функции и атрибуты их тоже различны, но имеют общую формулу - они, как и любые помощники, всегда помогают герою куда-либо добраться. А, зачастую, и вообще побороть злодея.

3) Безликие братья. Вот этот элемент максимально интересный. Герою в помощники достаются некие безлики, а, точнее "одинаковые с лица". Функция примерно такая же, но, чаще всего это именно, что войско. Обезличивание и война эта тема, которую надо исследовать отдельно, здесь же добавлю, что зачастую у этого войска либо есть некий воевода, либо их может призывать Дубыня. Иными словами, это некоторое изначально не живое войско, поскольку безликое и связано с лесом, а, как мы помним из предыдущих постов, лес это место смерти. И возрождения, как в некоторых сказках, когда мертвец становится животным. Добавим тут еще безликость лесных братьев и те же самые их боевые функции.

4) Иные звери. Тут очень варианты очень разнообразны, но хотелось бы отметить, что это, как правило, дикие звери или рыбы. Про рыб отдельно хочется отметитесь щуку, про которую Пропп не упоминает вообще. Интересно тут то, что прослеживается некоторая связь между обрядом героя и местностью, которая не обязательно будет лесом, но является столь же опасной. Нечто подобное видно и в ситуации с Усыней, Горыней и Дубыней. Иными словами, обряд перехода и смерть героя не жестко привязана к лесу, иногда в качестве места выступает и другая опасная территория. Интересный вопрос в том, что всегда ли это именно, что территория извне, рискну предположить, что обряды перехода могли происходит и в месте пограничья между внешним и внутренним - в поле, амбаре и т.д.

В заключении, хочу лишь добавить, что Пропп выводит связь между сказочными инициациями и охотничьими ритуалами, когда мальчиков посвящали в охотников и давали новые знания. Потом этот образ эволюционировал в шамана с теми же ритуалами, но новыми функциями - лечение. Мне этот порядок видится слишком натянутым. Во-первых, существовали женские инициации, причем, судя по всему, как-то связанные с мужчинами, а возможно вообще развиваемые параллельно. А, во-вторых, этот элемент сказки слишком хорошо проработан, иными словами, имел какое-то ключевое значение и продолжает оказывать влияние. Просто в силу того, что довольно плохо меняется. Иными словами, где-то здесь есть сакральное ядро, которые мы пока не понимаем.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Дошли до непосредственно самих волшебных помощников. Наиболее частых форм тут две - орел или конь. Особо на каждом из животных останавливаться не буду, судя по всему это взаимозаменяемые образы, поскольку оба имеют летать и скорее относятся к первому образу - орлу. Пропп считает, что конь более поздний образ, просто в силу того, что скорее конь похож по функционалу на орла, чем орел на коня. Еще интересным представляется то, что конь это прирученное, одомашненное животное, в то время как орел - дикое. Хотя и некоторого рода доместикация в самой сказке происходит, но обо всем по порядку.

1) Происхождение животного. Тут две разные версии. Либо животное изначально было внутри семьи и достается по наследству, либо оно выкармливается героем. Про передачу рассмотрим отдельно, поэтому тут затрону тему выкармливания. Наиболее частый сюжет - герой находит в лесу раненное и ослабленное животное. Почти решается его добить, как животное предлагает герою сделку - герой животное выкармливает, как правило, три года и животное потом ему служит. Причем, процесс выкармливания представляется очень сложным и дорогим занятием - животное ест очень много или очень дорогую пищу. Тут опять всплывает связь с особым кормлением, которые встречали у царских детей и лесных сестричек. Каких-то других способов Пропп особо не приводит, хотя я помню по сказкам, которые читал, что там довольно много различных образов именно происхождения животного. Надо проверить.

2) Животное и смерть. Волшебный помощник явным образом связан с миром мертвых. Пропп выводит это, по большей части, из этнографии, но, и в сказках, конь зачастую достается от умершего отца или заперт в месте, которое подозрительно сильно похоже на склеп - подвал, иногда зарытый, над которым стоит камень, плита или дуб. Если первые образы для нас более менее привычно, то дуб как надгробие это очень древний элемент, видимо восходящий к обрядам похорон, когда умерший буквальным образом становился часть леса - на его могиле сажали дерево. Через этот обряд можно сделать связь между лесом и загробным царством, лесом и древним кладбищем, которое мыслиться в сказках и мифах как место смерти. Так же, по аналогии с особой пищей, запертый подвал это место обитания у царских детей и лесных сестричек. Судя по всему та самая запертая комната внутри лесного дома тоже имеет какое-то отношение к могиле.

3) Животное и огонь. Образ коня в сказках тоже очень часто связан с огнем. Пропп считает, что это более поздние элементы, ссылаясь на данные исследователей этнографов. Сами работы не читал, но вижу тут скорее более древний образ кремации как похорон. В принципе, если бы не кузнечная связь огня с железом через металлические части тела, металлических помощников и атрибуты героя при отправлении, то можно было бы сказать однозначно, что волшебные помощники равно смерть, что-то потустороннее. Но, во первых, исландские былины говорят однозначно о том, что железо это не от мира мертвого, а, во вторых, волшебные животные точно так же имеют металлические части тела. Короче, надо изучать материал.

4) Животное и вода. Значительно реже, чем огненный конь в сказках встречаются водяные кони. Причем, они носят все атрибуты огненных. Но, как я понимаю, выступают скорее существами другой стихии. Из наиболее известных образов, когда волшебное животное не конь - щука из сказок "По щучьему велению". Судя по всему, волшебные существа-помощники все же с трудом сливаются в один единственный образ и выступают скорее как группы. Так же, есть очень не явная связь между железом и водой. Большую часть железной руды, до появления шахт и промышленных способов обработки, добывали, как правило, на болотах.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Продолжаем рассматривать волшебных дарителей и пришла пора самых древних прототипов и одного очень загадочного прототипа. Но обо всем, как водится, по порядку.

1) Волшебные звери. Распространённый нарратив - герой находит какого-либо зверя попавшего в беду, выручает его и зверь становится либо его помощником, либо одаривает героя волшебными дарами. Пропп возводит это к тотемизму и веры в то, что в диких зверей перерождаются умершие. Тут сложно, с одной стороны тотемизм это не более чем название для ряда явлений и объединять их в одну категории не совсем уместно. С другой, мы уже рассматривали обряды перехода, в ходе которых мертвые превращались в диких зверей, плюс этнографические материалы на этот счет довольно богатые - очень часто какой-либо зверь связан с умершими предками. Частично это сохраняется в виде запрета на поедание какого-либо мяса, столь частый мотив в сказке - "не ешь меня, я тебе еще пригожусь". Но это не совсем объясняет страх перед дикими зверями, существами явно из внешнего мира, мира леса. Как мы помним, после инициации неофит как бы символически возрождается. И нового члена племени не боятся. Точнее, скорее к нему относятся именно как представителю новой касты. Перед диким зверями существовал же, вполне объяснимый страх. Предков же скорее почитали, но такого ужаса, как, например, перед волками не было. Короче, это очень запутанная история, тут я с Проппом, пожалуй и согласен и нет. Прибегнем к столь частой и магической формулы - "нужно больше материалов".

2) Плененный хозяин леса. Пропп рассматривает этот образ как развитие образа животного, тут я тоже не совсем согласен. Во первых, это скорее не дикий зверь, а воплощение вообще всех диких зверей. Во вторых, данный персонаж слишком явно представлен в фольклоре, например наш леший или некий дух местности. Иными словами, я вижу тут скорее некую отдельную сущность, возможно это некий забытый муж Яги, пока оставим на уровне предположения. Самым интересным тут представляется мотив освобождения этого хозяина. По сюжету сказки он либо изначально скован, либо плениться героем. Причем, даже вполне прописан мотив этого пленения. Это некая сущность, которую ловят ради власти над животными и тайных песен. То есть, это некий аналог шамана. Как шаман выступает живым трупом, связью между миром живых и миром мертвых, так и плененный хозяин леса выступает попыткой обуздать внешний хаос. Только теперь не мир смерти, а мир дикой природы. Была ли между ними связь? Это очень хороший вопрос. Еще добавляю ряд деталей. Хозяин леса зачастую ловится вполне будничным образом - через опьянение. Он либо находиться героем уже будучи под градусом, либо герой его банально спаивает. Тоже довольно любопытная связь, как и любовь лешего к алкоголю, так же зафиксированная в фольклоре. Еще один очень интересный момент в том, что Ягу никогда не берут в плен. Иными словами, это явно какой-то другой образ, другая сущность.

3) Медный/железный человек. А вот это максимально странный персонаж. Он максимально похож на хозяина леса из прошлого пункта, но есть одно очень важное замечание. Он либо полностью, либо частично создан из какого-либо металла. Либо медь, либо железо. Подобный образ часто встречается среди пражских легенд о големах, вижу тут связь. Так же, на что Пропп явно указывает, этот персонаж как-то связан с огнем. Мне на ум приходит только некие персонаж, который выступает как бы прототипом кузнеца. Но есть еще ряд странностей. С огнем и железом связана и сама Яга, вспоминаем ее ногу, которая иногда была выполнена из металла. И, что совсем странное, вспоминает то, что герою дают в дорогу - железные сапоги, железный посох и железный хлеб. Или глиняные. А, в связи с огнем, это нам дает керамику. Это явно что-то очень странное, про это у Проппа ни слова, поэтому исследовать придется это самому.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Как мы помним, Яга сильно связана с миром мертвых. Но, помимо нее, в сказках существуют еще дарители, которые немного выбиваются из общего массива инициаций. Просто в силу того, что дар от них не связан с необходимости инициаций. Это скорее что-то вроде передачи имущества по наследству. Традиционно, обо всем по порядку.

1) Мертвый/умирающий отец. Часто, в сказках, волшебного помощника герой получает как бы в наследство от мертвого отца. Реже от мертвой матери, про нее Пропп пишет вскользь, придется самому собирать материал. Интересная особенность заключается в том, что дар получает не старший сын, а сын, который выполнил наказ отца перед смертью. Как правило, наказ заключается в какой-либо форме бдения над телом, но про это я скажу чуть ниже. Добавлю лишь то, что по Проппу это более поздняя форма, свидетельство перехода от матриархата к патриархату, замена Яги на отца. Про условность разделения я уже упоминал, поэтому предполагаю, что это две параллельные формы. Просто в силу того, что испытания в случае с отцом как бы нет, его заменяет выполнение просьбы, которая тоже связана с миром сметри, но значительно слабее, чем испытания в лесной избушке. Тут герой именно что сталкивается со смертью, а не умирает сам.

2) Благодарный мертвец. Общий мотив такой - герой наталкивается на мертвеца, хоронит его и потом получает некие дары от этого мертвеца. Пропп считает, что это вырождение культа предков, мотив которого есть в случае мертвого отца. Тоже не согласен. Во первых, родовой культ не то, чтобы выродился, вполне благополучно дожил до наших времен. А, во вторых, тут скорее какой-то общий изначальный источник из категории мертвец, который обрел покой. В случае с отцом это накладывается на родовой культ, а в случае со случайно встреченным мертвецом, наложения не происходит, герой просто помогает мертвецу окончательно уйти в мир смерти. Тут интересно будет посмотреть, какие дары получает герой от разного типа дарителей, рискну предположить, что разницы особой нет, но проверить, все же, стоит.

3) Мертвая голова. Примерно тоже самое, что и с благодарным мертвецом. Только появляется мотив совмещения самой головы как магического помощника и благодарности от мертвеца. Тоже не вижу тут какой-то деградации, как считает Пропп. Конкретно этот момент это вообще не о проводах в иной мир. Мертвец, зачастую, остается в этом мире и становится помощником героя.

Отдельно надо сказать вообще про мотив не упокоенных мертвецов, благо это очень распространённый сюжет в любом фольклоре. Уже упоминал об этом, но в контексте закрепления знака. Теперь хочу поговорить о такой составляющей как бдение на трупом. Мы в литературном клубе по низшей мифологии этот вопрос тоже поднимали, было интересное замечание, что это некоторого рода страховка от состояния временной комы. С мифологической же точки зрения пока не очень понятно, но внимание привлекает то, что этот обряд встречался вообще повсеместно. Жираровская интерпретация, что труп равно заражение тоже для объяснения не очень подходит. Короче, оставлю этот вопрос на подумать. И, конечно же, собрать побольше материала.

Читать полностью…

#Стихорефлексия
#Стихорефлексия_коментарии
#Владимир_Пропп

Добрались до очень интересного момента в сказке - женщине в мужских домах. И тут все очень неоднозначно. Как будто и сказка и обряд сохранили элементы какого-то древнего института, который для нас пока не очень понятен. У Проппа тоже все очень неоднозначно, практически везде мы встречает "изучение этого вопроса требует дополнительного материала и выходит за рамки данной работы". Что же, значит будем сами исследовать. Но обо всем по порядку.

1) Функция женщины. Тут все более-менее понятно. С одной стороны девушка занимается примерно тем же самым, что и старуха из прошлого поста - хлопочем по хозяйству. Но есть одна интересная особенность, которая выдает более древние корни этого явления. Девушка так же поддерживает огонь. Как мы помним, в более поздних вариантах этим занимается неофит, вновь прибывший герой. Но, судя по всему, эта роль изначально принадлежала девушке - "сестрицы" братьев. И тем самым, эта функция вполне укладывается с отношением к сестрице.

2) Отношение к женщине. Как уже упоминалось, отношение было именно как к сестрице - девушке дарили подарки, в части сказок готовили отдельные кушанья и подавали так же в отдельную комнату. В других версиях сестрица ела наравне с братьями. Вполне допускаю, что это два соседних элемента из одной традиции - было и так и так, отдельное угощение это скорее нечто ритуальное.

3) Интимная близость. Хотя сказка всячески старается это скрыть, добрачные отношения с сестрицей вполне имело место быть и от этого вполне рождались дети. В некоторых сказках этот мотив был сохранен, рискну предположить, что изначально он был вымаран под влиянием этических и политических соображений. Просто в силу того, что сестрица представляла собой либо некую форму полиандрии, либо, вообще, групповой брак. Но именно, что временного характера, после "настоящей" свадьбы герой забывал свою первую жену. Но не всегда, сказка тут подбрасывает очень разнообразный материал. Например, существовал мотив, где герой уходил в мир, там встречал новую жену, но первая жена приходила на свадьбу и срывала ее. Это представляется скорее более поздним, литературным осмыслением отношений внутри лесного дома. Но это только предположение, "нужно больше материала и дальнейшее исследование".

4) Смерть или инициация. Одним из самых интересных моментов мне кажется то, что сестрица тоже проходила посвящение внутри лесного дома. Пропп приводит очень много элементов, когда сестрица носила звериные шкуры, наказывалась немотой, измазывалась в золе и соблюдала обет "не мыться, волос не стричь". Иными словами, проходила весь круг посвящения наряду с братьями. И, как и с братьями, в конце посвящения умирала. Причем тут сказка на удивление сохранила способы смерти сестрицы. Это либо укол (иголкой, шипом), либо отравленное питье и еда (яблоко из Белоснежки), либо какой-то элементы гардероба (тут пример вспомнить не могу). Вот конкретно элемент не совсем понятен. Герой просто умирает либо от поглощения животным, либо будучи изрубленным на куски. С сестрицей такое тоже происходит, но для нее есть еще более конкретные виды смерти.

5) Особое помещение. Иногда сестрица живет от братьев отдельно в некоторой комнате, где ей приносят еду так, чтобы она никого не видела. Вспоминаем подобный мотив про царских детей. К слову, это особое помещение потом превратилось в запретную комнату, куда ограничен доступ неофита и запрет на которуй постоянно нарушается в сказке. Помимо сестрицы, в этой комнате так же хранятся - портрет красивой женщины, сама женщина, плененная либо с каким-либо физическим увечьем, идолы в виде тотемных животных, изображения Солнца и Луны, куски изрубленных тел, которые потом оживают. Иными словами, это скорее мотив отдельного помещения, где происходит сам ритуал инициации. Каким-то образом сестрица связана с самим ритуалом. Вполне может быть, что она выступает некоторым физическим воплощением Яги. Но это лишь предположение.

Читать полностью…