پایگاه تحلیلی خبری دینپژوهی دینآنلاین ارتباط با ما: @Dinonlinecontact گروه مخاطبان: https://t.me/dinonlineAudiences احراز هویت کانال در سامانه وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی: t.me/itdmcbot?start=dinonline پیامرسان ایتا https://eitaa.dinonline
🔻نگاهی به زندگی و میراث رهبر کاتولیکهای جهان
با حضور احمدرضا مفتاح(عضو هیئت علمی دانشگاه ادیان و مذاهب)
به میزبانی نورا نوری صفت
زمان برگزاری: سهشنبه دوم اردیبهشت
ساعت ۲۱
صفحه دینآنلاین در اینستاگرام
🆔 @dinonline
🔻نگاهی انتقادی به تناقض میانِ اندیشه و زیستِ دو فیلسوف فرانسوی ژان پل سارتر و سیمون دوبووار
✔️فهیمه شفیعی اصفهانی(دکترای زبان و ادبیات فارسی و پژوهشگر مستقل در حوزهٔ ادبیات و فلسفهٔ فرانسه) در این مقاله، با نگاهی انتقادی به زندگی و اندیشه ژان پل سارتر و سیمون دوبووار، به بررسی شکاف میان نظریه و زیست در میان برخی روشنفکران برجستۀ فرانسوی پرداخته است. نویسنده با تمرکز بر کتاب “جنس دوم” سیمون دوبووار و “فلسفۀ اگزیستانسیالیستی” سارتر، نشان میدهد چگونه مفاهیمی چون آزادی، اصالت، و رهایی، در زیست روزمرۀ این دو متفکر به ضد خود بدل میشوند. این مقاله با تحلیل اسناد، نامهها و خاطرات شخصی آنان، از امکان بازخوانی اخلاقی اندیشۀ روشنفکرانه سخن میگوید و ضرورت بازاندیشی در مرز میان آزادی و سوءاستفاده را برجسته میسازد.
📎 پیوند به متن کامل این مطلب در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44960/
🆔 @dinonline
🔻 گفتوگوی دینی و واقعیتهای نوین
✍ محمد مسجدجامعی
✔️ مدتهاست که از ایدههای ابتکاری ویلی برانت و کاردینال کازارولی میگذرد، این دو هر یک به دلائلی خاص خود خواهان مذاکره با کشورهای پشت پرده آهنین بودند و میگفتند باید تابوی “ضدیت با هر نوع ارتباط” شکسته شود. ویلی برانت، صدر اعظم اسبق آلمان غربی، خواهان دیالوگ سیاسی بود و کازارولی، معاون وزیر خارجه و سپس وزیر خارجه و در نهایت نخست وربر واتیکان، خواهان دیالوگی دینی و کلیسایی موفقیت نسبی این اندیشه در آن زمان زمینه را برای گفتگوهای بیشتر آماده ساخت و از آن به بعد گفتگوی دینی در معنای کنونیش طرفدارانی یافت و به پیش رفت.
📎 پیوند به متن کامل این یادداشت در سایت دینآنلاین
🆔@dinonline
🔻اسلام و پترا؛ ارزیابیِ ادعای دن گیبسون درباره خاستگاهِ اسلام از منظرِ پاپیروسهای پترا
✔️آرش جمشیدپور در این مقاله با استناد به پاپیروسهای پترا، ادعای دن گیبسون درباره خاستگاه اسلام در پترا به جای مکه را به چالش میکشد. بررسی اسناد قرن ششم میلادی نشان میدهد که پترا شهری مسیحی با ساختار اداری یونانیرومی بود، در حالی که قرآن و منابع اسلامی، محیطی مشرک و قبیلهای را برای مکه ترسیم میکنند. این ناهمخوانیها، نظریه گیبسون را با تردیدهای جدی مواجه میسازد.
📎 پیوند به متن کامل این مقاله در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44953/
🆔 @dinonline
💐دوستان عزیز به کانال لیست برگزیدگان خوشآمدید💐
کانال لیست برگزیدگان، متشکل از معتبرترین کانالهای علمی و آکادمیک تلگرامی ایران در حوزههای فلسفه و منطق، علومشناختی، روانشناسی، علوم اعصاب، هوش مصنوعی و … است. این کانال به شما این امکان را میدهد تا بتوانید از مطالب معتبر در حوزههای مختلف علمی بهره ببرید و بنابر علاقه خود در رویدادهای علمی مرتبط شرکت نمایید. لطفا برای پیدا کردن کانال معتبر مورد علاقه خود، روی لینک دعوتنامه کلیک کنید.
⭐️پ.ن: محتمل است کانال شما نیز برگزیده باشد اما تاکنون افتخار ارتباط حاصل نشده باشد. بدین منظور به آیدی مدیر تبلیغات پیام دهید تا عضو برگزیدگان شوید:
@advertis_manager
📌لینک دعوتنامه تقدیمتان⬇️:
/channel/addlist/aebE-Recwuc3MTI0
🔻مجلس حکمای مسلمین الازهر با کمک بحرین و با حضور بیش از ۴۰۰ رهبر دینی در پی احیای گفتوگوی اسلامی اسلامی است؛
گفتوگوی دینآنلاین با سیدمحمدعلی ابطحی
✔️در فوریه ۲۰۲۵،(اسفند ۱۴۰۳) بحرین میزبان همایش بینالمللی (حوار اسلامی اسلامی) «گفتوگوی دروناسلامی: امت واحد، مسیر مشترک» بود که با ابتکار شیخ احمد الطیب، رئیس الازهر و رئیس مجلس حکمای مسلمین، و تحت حمایت مستقیم حمد بن عیسى آل خلیفه، پادشاه بحرین، برگزار گردید. این همایش که در ادامه تلاشهای الازهر برای ترویج میانهروی دینی و تقریب مذاهب شکل میگیرد، بیش از ۴۰۰ عالم و رهبر دینی از سراسر جهان اسلام، از جمله ایران، عراق، لبنان، کویت، پاکستان و رهبران مسلمان دیگر کشورها را گرد هم آورده بود. مجلس حکمای مسلمین، تأسیسشده در سال ۲۰۱۴ در ابوظبی با هدف تقویت صلح، همزیستی و مبارزه با افراطگرایی، این رویداد را با همکاری المجلس الأعلى للشئون الإسلامیه بحرین سازماندهی کرده است. هدف اصلی، کاهش تنشهای فرقهای، انزوای جریانهای افراطی و بازسازی وحدت امت اسلامی بر پایه تفاهم و همکاری است. نمایندگان برجسته ایرانی که شیخ عبدالرحمن بن محمد آل خلیفه به استقبال رسمی آنان رفت علمایی چون آیتالله احمد مبلغی، آیتالله مصطفى محقق داماد، دکتر حمید شهریاری، حجتالاسلام و المسلمین سید ابوالحسن نواب و دکتر عبدالکریم بیآزار شیرازی حجه الاسلام والمسلمین نایینی بودند که حضورشان نشاندهنده نقش فعال ایران در این همایش است. سخنان مبلغی، با تأکید بر وحدت بهعنوان ضرورتی شرعی و نقد انزوای فقهی مذاهب، از محورهای کلیدی بود. این همایش که در پی نشستهای پیشین مانند فوروم بحرین ۲۰۲۲ برگزار گردیده بود، فرصتی برای طرح دیدگاههای تقریبی و تقویت گفتوگوهای دروناسلامی فراهم میکرد. حجتالاسلام سید محمدعلی ابطحی که به دعوت شخصی شیخ احمد الطیب در این اجلاس حضور داشته به تفصیل از اهمیت این رویداد اسلامی برای دینآنلاین گفته است.
📎 پیوند به متن کامل این گفتوگو در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44926/
🆔 @dinonline
💠 درآمدی بر مدرسهٔ بهاری انعکاس | ۱۴۰۴ | نشست اول
🔵 عبور از فلسفۀ سنتی دین: فلسفۀ دین جدید به چه کار مطالعات اسلامی میآید؟
👤 ارائهدهنده: محسن فیضبخش (انعکاس)
🗓 دوشنبه ۲۵ فروردین ۱۴۰۴ - ساعت ۱۹:۳۰ (به وقت تهران)
📝 چکیده
چرا فلسفۀ دین محدود به توجیه باورهای دینی است؟
این پرسشی است که اخیراً کوین شیلبرک (که در مدرسۀ بهارۀ انعکاس ارائه دارد) به آن پرداخته و با نقد فلسفه سنتی دین در پی توسعه چهارچوب جدیدی برای فلسفه دین است.
در این ارائه به بررسی این رویکرد نوین میپردازیم که ادعا میکند دامنه فلسفه دین به فلسفه مطالعات دین نیز گسترش مییابد. این توسعه در حوزۀ فلسفه دین، به نوبه خود، چارچوبی برای مطالعه روش و نظریه در مطالعات اسلامی نیز فراهم میکند. خواهیم دید که چگونه پرسشهای فلسفی دربارۀ ماهیت، روششناسی و معرفتشناسی مطالعات دین میتواند در مطالعات اسلامی نیز مطرح شود.
محسن فیضبخش، مدیر انعکاس و دانش آموختۀ فلسفه دین دانشگاه تهران (۱۳۹۶) است. حوزۀ پژوهش او شامل فلسفۀ دین و فلسفۀ مطالعات دین می شود. او مقالاتی در حوزۀ روش و نظریه در مطالعات اسلامی منتشر کرده است و در مدرسه بهاری ۱۴۰۴ انعکاس دربارۀ «عینیت و روش تاریخی-انتقادی» ارائه خواهد کرد.
✅ این نشست آنلاین خواهد بود و حضور در آن برای تمامی علاقهمندان آزاد و رایگان است.
🔺 برای ثبتنام و شرکت در این ارائه از اینجا اقدام کنید.
#رویداد_انعکاس
@Inekas
🔻صید بودن خوشتر از صیّادی است!
✍حسن طاهری
✔️مرتضا شدن یا کامران ماندن؟
پرسشِ سوسوزن ذهنم در تمام نیم قرنِ عمرم!
پاسخ کوتاه اقناعی این پرسش، شهادت سید مرتضا آوینی یا کامران مجنون بود.
کامرانِ ناکامی که در تلاطم باورها و گردباد اندیشه ها، شیداپیشگی خاصی در پیش از انقلاب، داشته است.
سید مرتضای انقلابی و همان کامران عهد پهلوی، شاهد عصیانگری های بانویی چشم جادوست و شاید تنها مخزن الاسرارِ همیشه خاموش و شاهد ماجراهای پرشراره فراموش شده او.
راویِ همیشه صامت نکته های ناشنیده و نامه های نانوشته مقطعی از زیست شهرآشوبی، بنام غزاله علیزاده!
سربستگیِ این دفینه دلبستگی دو تن، هر بیستم فروردین، از سال ۱۳۷۲ شمسی یعنی شهادت مرتضا، در اندرون خسته دلم، بازخوانی می شود. حکایتی مستور و مکتوم و مدفون که همچنان گرم و آتشین و شورانگیز، در وجودم باقی است.
📎پيوند به متن کامل این یادداشت در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44902/
🆔 @dinonline
🔻از رمضان در قم تا رمضان در نجف اشرف
✔️در قلب کوچههای نجف اشرف، ماه رمضان نه یک رویداد تقویمی که موجی از نور و معنویت است که بر جان شهر مینشیند. میثم ایرانی در سفر خود به این شهر، با روایتی ژرف از رمضانی روبهرو میشود که در تاروپود زندگی روزمره تنیده شده؛ از پارچههای سفیدِ احترام بر سر در رستورانها تا نوای قرآن در فروشگاههای شلوغ. این گزارش، مقایسهای است میان رمضانی که در قم به سکوت میگذرد و رمضانی که در نجف با تمام وجود جاری است؛ جشنوارهای از ایمان و احترام که نه با دستور حکومت که از ژرفای فرهنگ مردمانش میجوشد.
📎 پيوند به متن کامل این گزارش در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44884
🆔 @dinonline
🔆 مرکز دینپژوهی حنیف برگزار میکند
🎓 مدرسه بهاره زبانشناسی و زبانهای سامی در سال ۱۴۰۴
۱. آموزش زبان اکدی (ترم اول)
شنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: وحید صفا
✅زبان اکدی به عنوان قدیمیترین زبان سامی که آثار آن به دست ما رسیده است، هم از جهت شناخت این خانواده زبانی و هم از جهت کتیبهها و گل نوشتههای متعددی که از آن در دسترس است، اهمیت فراوانی دارد. آموختن این زبان دریچهای است به آشنایی عمیقتر با تاریخ و فرهنگ در بین النهرین دوران باستان. در این دوره همانند رسم آموزش این زبان در تمام جهان، گویش بابلی باستان را خواهیم آموخت. نکته مهم این که از آنجایی که هدف از این دوره کسب دانش زبانی است، بنابراین آموزش خط میخی اکدی به جز آن مقداری که با مسئله زبان درگیر است، در دستور کار نخواهد بود.
۲. آموزش زبان عبری کتاب مقدس (ترم اول)
سهشنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: امیررضا حقیقتخواه
⭐️زبان عبری کتاب مقدس، زبان کتاب عهد عتیق و زبان دینی یهودیت است. در این دوره بر اساس یکی از معتبرترین منابع آموزش زبان عبری کتاب مقدس، این زبان را خواهیم آموخت. دانشجویان در این دوره به تدریج با ساختارهای دستوری و واژگان مهم این زبان آشنا شده و مهارت خواندن و درک متون را بهصورت گامبهگام تقویت میکنند.
۳. آموزش زبان آرامی کتاب مقدس و گویشهای مرتبط ( ترم اول)
دوشنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: وحید صفا
✔️ زبان آرامی از لحاظ دینی و تمدنی یکی از مهمترین و اثر گذارترین زبانهای سامی در طول تاریخ است. گویشهای متعدد آرامی، هر کدام حامل سنت و فرهنگی خاص هستند. در این میان گویش آرامی کتاب مقدس که کتاب دانیال و عزرا بدان نوشته شدهاند، از اهمیت ویژه ای برخوردار است. در این دوره محور آموزش، زبان آرامی کتاب مقدس است، اما تلاش خواهیم کرد برخی دیگر از گویشهای آرامی مانند آرامی امپراطوری، آرامی قمران، آرامی ترگوم و برخی دیگر از گویشها را نیز از جهت تمایزات و شباهتها مورد توجه قرار دهیم .
۴. دستور تاریخی زبان عبری
چهارشنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: وحید صفا
✔️ موضوع دستور تاریخی historical grammar بررسی تحولات دستور (واجشناسی، صرف، نحو) یک زبان خاص در طول تاریخ است. در این دوره تحولات دستوری زبان عبری را از دوره سامی شمالغربی تا دوره عبری کتاب مقدس دنبال میکنیم. این مطالعه به پژوهشگران کمک میکند ساختهای دستوری و تحولات آن در زبان عبری را عمیق تر درک کنند. پیشنیاز این دوره آشنایی متوسط با زبان عبری کتاب مقدس است (معادل دستکم نیمی از دوره کامل عبری کتاب مقدس در دورههای انعکاس/حنیف) و دستور زبان عبری از ابتدا آموزش داده نخواهد شد.
🔵 آغاز دورهها از ۲۳ فروردین
📁طرح درس دورهها به زودی منتشر میشود
💻برگزاری دورهها در بستر رومیت. ویدیوهای کلاس در رومیت ضبط میشود و تا انتهای هر ترم در دسترس خواهد بود.
⭐️هزینه هر دوره (۸ جلسه): ۱/۵ میلیون تومان
⭐امکان پرداخت هزینهی دورهها در دو قسط امکان پذیر است
❔کسب اطلاعات بیشتر و ثبت نام، با پیام به یکی از آیدیهای زیر در تلگرام:
@hebclass
@gzclass
🔆@hanifcrs
_____
برای درخواست تبلیغات در دینآنلاین به شناسه زیر پیام دهید:
🆔@dinonlinecontact
🔻چگونه بیآنکه باورهای دیگر را محترم بشماریم با آنها مدارا کنیم؟
✍کنعان ملک
✔️یا باید به عقایدی که با آنها مخالف هستیم احترام بگزاریم و یا آنها را تحمل کنیم؟ درباره هر عقیدهای بحثهای گوناگون وجود دارد، اما در زمینه همه مباحث این سوال مطرح میشود که ما چگونه باید مفاهیم “مدارا” و “احترام” را درک کنیم، مفاهیمی که در همه گفتگوهای مربوط به آزادی بیان و جنگها و درگیریهای فرهنگی طرح میشوند...
📎 پیوند به متن کامل این یادداشت در سایت دینآنلاین
🆔 @dinonline
🔻آموزش اجباری اسلام در مدارس بریتانیا: واقعیت یا شایعه؟
✔️در روزهای اخیر، شایعاتی در فضای مجازی بریتانیا دستبهدست میشود مبنی بر اینکه دولت این کشور، آموزش اسلام را بهعنوان یکی از دروس اصلی برای دانشآموزان ۹ تا ۱۶ ساله در مدارس بریتانیا اجباری کرده است. این ادعاها با واکنشهای متفاوتی روبهرو شدهاند؛ از انتقادهای تند تا ابراز خوشحانی برخی کاربران. اما آیا چنین تصمیمی واقعاً از سوی نظام آموزشی بریتانیا اتخاذ شده است؟
📎 پيوند به متن کامل این گزارش در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44852/
🆔 @dinonline
🔻آیا باایمان و معنویت میتوان محیط زیست را نجات داد؟
✔️آگوست سال ۲۰۱۵، بیش از ۶۰ رهبر سیاسی و مذهبی مسلمان در استانبول گرد هم آمدند تا بیانیه اسلامی درباره تغیرات اقلیمی را منتشر کنند. این بیانیه تنها چند ماه پس از بیانیه پاپ فرانسیس در حمایت از محیط زیست منتشر شد اما توجه رسانهای بسیار کمتری در مقایسه با آن دریافت کرد.
بیانیه مسلمانان در ادامه اقدام پاپ فرانسیس، به نظر موجی برای توجه مذهبی به محیط زیست را به راه انداخت، اما در حقیقت این مسئله نتیجه دهها سال فعالیت محققان و کنشگران اسلامی برای یافتن پاسخ مناسب اسلامی در قبال بحرانهای محیط زیستی است.
این محققان با توجه به منابع و سنتهای اسلامی و همچنین یافتههای جنبش سکولار محیط زیستی، به دنبال ایجاد محیط زیستگرایی خاص اسلامی هستند.
بنیانهای نظری محیط زیستگرایی اسلامی، در متون مقدس اسلامی و قرآن و حدیث قابل مطالعه است. بر خلاف مسیحیت که بر اساس داستان پیدایش از انسانها میخواهد زمین را پر کنند و آن را رام خود سازند، قرآن، سلطه بر طبیعت را از آن انسان نمیداند و انسان تنها خلیفه و نماینده خداوند بر زمین است.
در اسلامگرایی سنی، خلافت، اجازهای مذهبی برای رهبری سیاسی مذهبی است که بر جامعه مسلمان حکومت میکند. اما محیط زیستگرایان اسلامی خلافت را به معنای ناظر و متولی میدانند و مفهوم خلافت را به معنای مسئولیت دستهجمعی بشر برای حفاظت از خلقت خداوند میدانند.
قرآن دو دلیل واضح برای اهمیت جهان طبیعت بیان میکند:
۱. انسان و جهان طبیعت به یکدیگر وابسته هستند و از بسیاری جهات شباهت دارند و جهان طبیعت مکانی دائمی انسان برای حمد و عبادت خداوند است.( انعام ۳۸، رعد ۱۳، اسراء ۴۴، الرحمن ۶)
۲. جهان طبیعت نشانهای برای انسان است تا خداوند را درک کند.(یونس ۵ و ۶)
سیدحسین نصر، یکی از متفکران مهم ایرانی، در کتاب خود با عنوان انسان و طبیعت(بحران معنوی انسان متجدد) ، خود را به عنوان یه منتقد شرقی دنیای غرب میداند. نصر از اولین کسانی است که محیط زیستگرایی اسلامی را مطرح کردهاند. او معتقد است که بحرانهای محیط زیستی نتیجه بحران معنوی انسان است. نصر ریشه بحرانهای محیط زیستی را در جدایی علم از الهیات در نتیجه عصر روشنگری میداند که منجر به تقدسزدایی جهان طبیعت شد. بنابراین از نظر او راه حل بحران محیط زیست، جنبش محیط زیستی و فعالیتهای مسئولانه محیط زیستی نیست بلکه انسانها باید رابطه خود را با امر الهی تجدید کنند که نتیجه آن باعث تغییر رابطه آنها با دنیای طبیعت خواهد بود.
برخی از فعالان محیط زیستی معاصر نیز معتقدند بازسازی ایمان و عمل یا بازگشت به عمل مذهبی اصیل و معتبر راه حل بحران محیط زیست است. اما این دیدگاه که مشکلات محیط زیستی نتیجه بحران معنوی است در بین فعالان محیط زیست مسلمان رایج نیست. برای بسیاری از این فعالان، اهمیت به محیط زیست پرستش خداوند و نوعی عبادت است. آنها معتقدند حضور در طبیعت رحمت و خیر خداوند را به آنها یادآوری می کند، همچنین آنها در طبیعت میتوانند نشانههای خداوند را ببینند و ایمان خود را تجدید کنند.
برخی دیگر از محیط زیستگرایان، فعالیت محیط زیستی را نوعی وظیفه دینی میدانند، چه به صورت مستقیم چرا که انسان ناظر و متولی زمین است و چه به صورت غیرمستقیم که آموزههای اسلام اسراف و سوءاستفاده مالی از طبیعت را رد کرده و از مسلمانان میخواهد در مقابل اقدامات سودگرایانه و سرمایهدارانه، از طبیعت محافظت کند.
حوزه فعالیت بسیاری از این فعالان محیط زیستی مسلمان، گروههای محلی مسلمان و به ویژه ایجاد کمپینهای آموزشی است. مثلا آنها به مسلمانان تفاسیر محیط زیستگرایانه قرآن و احادیث را میآموزند و از تغییرات ساده در زندگی مانند بازیافت کردن و استفاده نکردن از پلاستیکهای یکبار مصرف حمایت میکنند. اکثر این کارگاههای آموزشی و سخنرانیها در مساجد یا مراکز اسلامی انجام میشود.
📎 پیوند به متن کامل این مطلب در سایت دینآنلاین
🆔 @dinonline
🔻دین با به ارمغان آوردن معنا در زندگی، احساس افسردگی را کاهش میدهد
✍کریستین ریگ
✔️ بسیاری از مواقع میشنویم که تسلیم و سرسپردگی در برابر یک قدرت بالاتر میتواند احساس شادی و خوشبختی را برای انسان به ارمغان بیاورد و این احساسی است که بسیاری از پیروان ادیان در سراسر جهان در آن سهیم هستند. این مدّعا در مطالعهای که در نشریه «روندهای روانشناسی» منتشر شده به اثبات رسیده است. به منظور انجام این مطالعه، یک نظرسنجی آنلاین بر روی ۲۷۹ نفر (که ۷۲% آنها زن بودند) انجام گرفت تا ارتباط میان سطح دینمداری و نشانگان افسردگی مورد بررسی قرار گیرد.
📎 پیوند به متن کامل این گزارش در سایت دینآنلاین
🆔 @dinonline
🔻گاردین: چگونه با پرداخت زکات میتوان فقر را از ریشه کَند؟
✔️سالانه در ایران و جهان به مناسبت عید فطر ثروت کلانی به عنوان زکات فطره در اختیار نهادها و مؤسسات خیریه قرار میگیرد تا با آن به سراغ ریشهکنی فقر بروند. این بودجه بسیار کلان است اما فقر در میان مسلمانان پابرجاست. مشکل چیست؟ گاردین این مسئله را بررسی کرده است.
📎 پيوند به متن کامل این مطلب در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/7408/
🆔 @dinonline
✝پاپ فرانسیس در روز دوشنبه عید پاک در ۸۸ سالگی درگذشت
✔️پاپ فرانسیس در روز دوشنبه عید پاک، ۲۱ آوریل ۲۰۲۵، در ۸۸ سالگی در اقامتگاه خود در کاسا سانتا مارتا در واتیکان درگذشت.
به گزارش دینآنلاین به نقل از واتیکان نیوز، ساعت ۹:۴۵ صبح، کاردینال کوین فارل، خزانهدار کلیسای رم مقدس، خبر درگذشت پاپ فرانسیس را از کاسا سانتا مارتا با این کلمات اعلام کرد:
“برادران و خواهران عزیز، با اندوهی فراوان باید درگذشت پدر مقدسمان فرانسیس را اعلام کنم. ساعت ۷:۳۵ صبح امروز، اسقف رم، فرانسیس، به سوی خانهی پدر بازگشت. تمام زندگی او وقف خدمت به خداوند و کلیسای او بود. او به ما آموخت که ارزشهای انجیل را با وفاداری، شجاعت و عشق جهانی، بهویژه به نفع فقیرترین و به حاشیهراندهشدهترین افراد، زندگی کنیم. با سپاس بیکران برای الگوی او به عنوان یک شاگرد واقعی عیسی خداوند، روح پاپ فرانسیس را به عشق بیکران و رحیمانهی خدای واحد و تثلیث میسپاریم.”
📎 پیوند به متن کامل این خبر در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44981/
🆔 @dinonline
🔵 در جستوجوی راه حل سوم: «عینیت و بیطرفی در مطالعات اسلامی»
🔵معرفی نخستین مدرسهٔ بهاری انعکاس (حضوری و آنلاین) | اردیبهشت ۱۴۰۴
مسألۀ شگفت و پرتکراری که امروزه در تحقیقات جدید مطالعات اسلامی بسیار به چشم میخورد-از جمله در برخی تحقیقاتی که در همین کانال انعکاس بازتاب داده شده- این است که چرا محققان دربارۀ یک موضوع مشخص با دادههای کمابیش یکسان، به نتایج کاملا متفاوت و بعضا متضادی میرسند. آیا این اتفاق طبیعی است؟ اگر بله، کدام نتیجه به امر واقع نزدیکتر است؟ اگر نه، مشکل کجاست؟ آیا مشکل از تعصب یکی از طرفین است؟ اصلا آیا میتوان بیطرف بود و بیطرفانه به واقعیتهای تاریخی نزدیک شد؟ اگر بله، چه طور؟
دغدغۀ اصلی هر محقق تاریخ اسلام این است که در تاریخ اسلام واقعا چه اتفاقی افتاده است. تمام روشهای تاریخی-انتقادی به این امید بسط داده شدهاند تا افراد با رویکردهای مختلف بتوانند بر روی استنتاجهای خود، با هم تفاهم کنند. به همین خاطر در رویکردهای مرسوم تاریخی-انتقادی، اصرار بر آن است که هیچ پیشفرض الهیاتی مفروض گرفته نشود، منابع معاصرِ یک رویداد به منابع متاخرتر ترجیح داده شود، منابع غیراسلامی به مثابۀ «منابعی بیطرف» و تحقیقاتِ با برچسب «تاریخی-انتقادی»، به مثابهٔ «تحقیقاتی بیطرف» انگاشته شود.
اما تحقیقات انتقادی سالهای اخیر، از این واقعیت تکاندهنده پرده برداشت که بسیاری از منابع معاصر و بیرونی (غیر اسلامی)، مملو از سوگیریها و برداشتهای ذهنی، ناقص و مغرضانه هستند و نمیتوان اصلی جهانشمول مبنی بر ترجیح منابع بیرونی و معاصر را مفروض گرفت.
همچنین مطالعات انتقادی دهۀ ۶۰ میلادی و به تبع آن، تأملات ادوارد سعید دربارۀ مطالعات «استشراقی» نیز، این دغدغه را بیش از پیش پررنگ کرد که مختصات خود پژوهشگر و جایگاه او، چه طور در نتایج تحقیقاتش موثر است. با این وصف، آیا میتوان به تحقیقات غربی به مثابۀ «تحقیقات بیطرفانه» امید بست؟ از آن طرف، آیا کنار گذاشتن تمام تحقیقات جدید و رجوع به سنت اسلامی به مثابۀ «تنها برداشت اصیل»، ممکن و مطلوب است و بازگشت به عقب نیست؟
آیا باید به دنبال راه سومی بود؟
علاوه بر این، گذر زمان نشان داد ادعای «کنارنهادن پیشفرضهای الهیاتی»، معمولا راهگشا نبوده و حتی بعضا رهزن بوده است. چرا که تأملات تحلیلی دقیق نشان داده که از طرفی روشهای تاریخی-انتقادی نیز عاری از پیشفرض نبوده و از طرف دیگر، صرف پیشفرض داشتن نیز مانع نزدیک شدن به واقعیت نیست. اما همچنان مهم است بدانیم در یک مطالعۀ تاریخی-انتقادی: چگونه میبایست برای تغییر پیشفرضها گشوده بود؟ چه نوع پیشفرضهایی را کجا باید کنار گذاشت و کجا نباید نگران بود؟ منابع معاصر و بیرونی، کجا ارزش بیشتری دارند و کجا بیارزش هستند؟
🔴 انعکاس، با مشارکت گروه فلسفه علم دانشگاه شریف، مدرسۀ بهاری پیشِ رو را طراحی کرده تا این مناقشات را روایت کند و مسیر حرکت به سوی راهحل(های) سوم را نشان دهد و جعبهابزاری مفهومی برای کاربست این ملاحظات در مطالعات اسلامی به دست دهد.
تجربهٔ پیشین ما در انعکاس و نیز پژوهشهای اخیر نیز این را نشان میدهند که صرف آشنایی با روششناسیهای مختلف، بدون داشتن نقشهای کلی از مبانی مفهومی آنها چندان موثر نیست. ارائهها و کارگاههای مدرسۀ بهاری انعکاس به این منظور طراحی شدند تا این نقشه را به دست پژوهشگران و خوانندگان مطالعات اسلامی بدهد و آنها را از نزدیک با این چالشها و مدلهای جدید آشنا سازد.
🔵 در مدرسۀ بهاری امسال، ۲۰ ساعت ارائۀ آموزشی به همراه دو فعالیت کارگاهی برنامهریزی شده است:
🔵در بخش آموزشی، ۱۰ استاد و پژوهشگر برجسته داخلی و بینالمللی در سه محور موضوعی به ارائه میپردازند که فهرست عناوین این ارائهها در پوستر بالا آمده است.
🔵در بخش کارگاهی، مخاطبین در گروههایی تقسیمبندی میشوند که تمرکز آن مصداق یا اثری شاخص مربوط به یکی از محورهای دوره است. محتواها همراه با اطلاعات کتابشناختی مربوط به هر پنل از پیش به صورت دفترچه و کتابِ ترجمه شده، در اختیار مخاطبین قرار میگیرد. شرکتکنندگان با انتخاب محور مورد علاقهشان، با تمرکز بر یک اثر شاخص در آن حوزه، در یک فعالیت مناظرهای یا همتایانشان از گروههای دیگر شرکت خواهند کرد.
🎓 برای کسب اطلاعات بیشتر به کتابچه راهنمای مدرسه رجوع کنید.
🗓 چهارشنبه و پنجشنبه و جمعه ، ۳، ۴ و ۵ اردیبهشت ۱۴۰۴ | از ساعت ۸ تا ۱۸ به وقت تهران در دانشگاه صنعتی شریف
🎓 تخفیف ویژۀ دانشجویی
📄 اعطای گواهی
🌐 برگزاری جلسات مجازی در Zoom
👥 شبکهسازی و تعامل علمی
📍 امکان نگهداری از کودکان
⏲ مهلت ثبتنام: تا ۳۱ فروردین ۱۴۰۴
🌐 برای ثبتنام به وبسایت مدرسه مراجعه کنید یا به @Inekas_admin پیام بدهید.
#رویداد_انعکاس
🔵@Inekas
✅خانواده پایتخت سفر ۱۴ ساله خود به خانههای ایرانی را با حرم رضوی به پایان بردند؛ کارگردان به صورت نمادین نقش عکاس پایتختی ها در قاب حرم را بازی کرد و "نقی معمولی" نیز با نام واقعی خود - تنابنده- به امام رضا(ع) عرض حاجت کرد.
🔸این پیوند با باورهای مذهبی بخشی از مردم، البته اولین بار نبود که در #پایتخت انجام میشد و در مجموع ۱۲۴ قسمت قبلی نیز زمینههای مذهبی به صورت مختلف جلوه میکردند.
🔺رسانه آکادمی هدی، در ویدئوی فوق، مروری داشته بر زمینههای مذهبی سریال محبوب و تاملی در میزان اثربخشی این پیامها.
🔸 @Hodaacademy
🆔 @dinonline
💠 درآمدی بر مدرسهٔ بهاری انعکاس | ۱۴۰۴ | نشست دوم
🔵 الهیات، تاریخ، عینیت و بیطرفی
👤 مهمانان گفتگو:
محمدهادی گرامی (پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی)
مجید منتظرمهدی (مؤسسه مطالعات اسماعیلی)
🗓 پنجشنبه ۲۸ فروردین ۱۴۰۴ - ساعت ۱۹:۳۰ (به وقت تهران)
📝 چکیده
در این نشست به بررسی مناسبات میان الهیات، تاریخ و مفاهیم عینیت و بیطرفی در پژوهشهای دانشگاهی خواهیم پرداخت. در شرایطی که مرزهای علوم انسانی و الهیات همواره محل پرسش بودهاند، در این نشست تلاش داریم در قالب یک گفتگو مباحث مربوط به نسبت میان این حوزهها را بکاویم.
محورهای اصلی این نشست عبارتاند از: بررسی نوع رابطه و تعامل میان دانش کلامی و تاریخی و نقاط اشتراک و افتراق آنها؛ تبیین تمایز میان عینیتگرایی و بیطرفی و بررسی امکان دستیابی به عینیت در پژوهشهای تاریخی و معیارهای آن؛ واکاوی این پرسش که آیا پژوهش تاریخی با پیشفرضهای الهیاتی میتواند همچنان علمی باشد و بررسی چالشهای پاسخ به این پرسش؛ و نهایتاً بررسی انتقادی پیشفرضهای تصریحنشده الهیاتی در پژوهشهای تاریخی.
👤 محمدهادی گرامی عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی در تهران است.
👤 مجید منتظرمهدی پژوهشگر موسسه مطالعات اسماعیلی در لندن است.
✅ این نشست به صورت آنلاین و در بستر زوم خواهد بود و حضور در آن برای تمامی علاقهمندان آزاد و رایگان است.
🔺 برای ثبتنام و شرکت در این ارائه از اینجا اقدام کنید (در صورت مشکل دسترسی از پروکسی استفاده کنید.)
#رویداد_انعکاس
@Inekas
🔻از صدق «مطابقتی» تا صدقِ «اقناعی- روایی»
✔️سروش دباغ، فیلسوف و پژوهشگر حوزه فلسفه تحلیلی و قارهای و رواندرمانگر، در یادداشتی جدید به بازخوانی تحول فکری خود از نظریه صدق «مطابقتی» به سوی نظریه صدق «اقناعی-روایی» پرداخته است. این جستار که در پی انتشار دو اثر قبلی او با عنوان «صدق به روایت فرگه و ویتگنشتاین متأخر» و «سلوک اگزیستانسیل، آشکارگی هستی و صدق اقناعی-روایی» منتشر شده، پاسخی است به پرسشها و نقدهای مخاطبان درباره این گذار فلسفی.
دباغ در این نوشتار با نقد نظریههای سنتی صدق، از جمله «صدق مطابقتی»، «صدق انسجامی» و «صدق کارآمدی»، استدلال میکند که این نظریهها برای تبیین مفهوم صدق کافی نیستند. به جای آن، او با تکیه بر آرای ویتگنشتاین متأخر، فوکو و هایدگر، نظریه «صدق اقناعی-روایی» را پیش میکشد که در آن، صدق نه بر اساس تطابق با واقعیت عینی، بلکه بر مبنای قدرت اقناع و روایت در «بازیهای زبانی» شکل میگیرد.
این نظریه که ریشه در فلسفه زبان و هرمنوتیک دارد، به جای جستجوی حقیقت مطلق، بر فرآیندهای بینالاذهانی و تاریخیِ شکلگیری معرفت تأکید میکند. دباغ با مثالهایی از تحولات فکری در علوم تجربی، اخلاق و روانشناسی، نشان میدهد که چگونه «گفتمانهای مسلط» در طول زمان تغییر میکنند و چگونه این تغییرات بر فهم ما از صدق تأثیر میگذارند.
برای علاقهمندان به فلسفه، این جستار نه تنها مروری است بر تحولات نظریه صدق در فلسفه تحلیلی و قارهای، بلکه پنجرهای است به رویکردی نو که میتواند پیامدهای عمیقی برای epistemology (معرفتشناسی)، فلسفه زبان و حتی علوم انسانی داشته باشد.
📎 پیوند به متن کامل این مقاله در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44936/
🆔 @dinonline
🔻راهبردن به معنای ایمان تکلیفی در قرآن
✍ حمید وحیددستجردی
✔️خلاصه مقاله:
دكتر حمید وحید دستجردی در این مقاله به بررسی این موضوع می پردازد که چگونه قرآن انسان ها را به ایمان آوردن موظف می کند، در حالی که ایمان یک حالت درونی است که به طور مستقیم در اختیار ما نیست. نویسنده دو راه حل برای این مسئله ارائه می دهد:
يكم: ارائه تحليلي خاص از ايمان. اگر جنبه شناختی ایمان را یک حالت اعتقادی مانند باور ندانیم، بلکه یک حالت ذهنی دیگری مانند “فرض کردن” یا “پذیرش” بدانیم که تحت کنترل ارادی ما قرار دارند، آنگاه تکلیف به ایمان امكانپذير خواهد بود. زیرا این حالات ذهنی تحت کنترل ارادی ما قرار دارند.
دوم: تمسك به عامليت معرفتي شخص در فرايند كسب باور. اگر بپذیریم شخص عامليت معرفتي دارد، و در قبال باورهايي كه به دست ميآورد به لحاظ معرفتي مسئول است، آنگاه علي الاصول تعلق فرمان الهي به داشتن باوري خاص امكانپذير خواهد بود.
به عقيده نويسنده، حتي اگر قائل شويم مولفه شناختي ايمان حالت ذهني باور است، باز هم ميتوان به كمك راه حل دوم، فرمان به ايمان را امكانپذير دانست، هرچند باورهاي انسان تحت كنترل ارادي او نباشند. نويسنده استدلال ميكند الگوي پاسخگویی به دلایل میتواند هم اختیار در باور را تضمین کند و هم عاملیت معرفتی را. مطابق اين رويكرد، دلایل معرفتی می توانند مطلق و الزام آور باشند. این بدان معناست که ما نه تنها مجاز به داشتن باورهای موجه هستیم، بلکه در برخي شرايط موظف به داشتن آنها نیز هستیم، هرچند آن باورها خارج از كنترل مستقيم ارادي ما باشند.
در پایان نویسنده نتیجه میگیرد که چارچوب مفهومی ارائه شده در این مقاله می تواند به ما در فهم بهتر فرمان قرآنی به مردم برای داشتن ایمان گزارهای به خدا کمک کند.
📎پيوند به متن کامل این مقاله در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44892/
🆔 @dinonline
🔻تحلیل نمادشناسانه داستان موسی در سوره کهف؛ مقایسه و بررسی تطبیقی دو دیدگاه مکاشفهای و نمادشناسی
✔️حسام مشفق در این مقاله به بررسی داستان موسی و بنده خدا در سوره کهف (آیات 60-82)، یکی از روایتهای چالشبرانگیز قرآن پرداخته که تفاسیر گوناگون و نظریههای متفاوتی درباره آن ارائه شده است. این مقاله با رویکردی تحلیلی و تطبیقی، تلاش دارد علاوه بر بررسی تفاسیر اسلامی و مطالعه نسخههای یهودی و مسیحی و اساطیری داستان، آن را از دو منظر تحلیلی نیز بررسی کند: نخست، دیدگاهی که آن را بهعنوان مکاشفهای از حکمت غیبی برای موسی تفسیر میکند و دوم، دیدگاه نمادین که این داستان را با استفاده از شواهد متنی و پیشینههای فرهنگی دوره صدر اسلام بازخوانی میکند.
مقاله ضمن بررسی این داستان در بستر متون مقدس ادیان پیشین به رمزگشایی نمادهایی مانند ماهی، مجمع البحرین و اعمال سهگانه بنده خدا میپردازد و نشان میدهد چگونه این روایت از یک سو با رویدادهای تاریخی زندگی موسی و قوم بنیاسرائیل پیوند دارد و از سوی دیگر، از منظر معنوی و نمادین بازتابدهنده مراحل گذار از گناه به ایمان و از بردگی به آزادی است. و درکی عمیقتر از حکمت غیبی و اهداف بلندمدت در تاریخ مقدس را برجسته میسازد.
📎 پيوند به متن کامل این مقاله در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44907/
🆔 @dinonline
🔻مدل رابطه فیلسوف و فلسفه در آستانه تغییر پارادایم
✔️سوفیا بیغم(دانشآموخته و پژوهشگر فلسفه)، در این مقاله به نقدی بنیادین از رابطه تاریخی انسان و فلسفه میپردازد و با طرح این پرسش که «فلسفه موجود چه سودی برای انسان دارد؟»، مدلی جدید از این رابطه را پیشنهاد میکند. او استدلال میکند که فلسفه سنتی با تحمیل یک-sided رابطه، هویت انسان را نادیده گرفته و به جای پاسخگویی به نیازهای واقعی بشر، به تولید «مجمعالجزایر سرد و انتزاعی» منجر شده است. سوفیا بیغم، از ضرورت تولد فلسفهای دیگر سخن میگوید که سه نیاز اساسی انسان(سلامتی، حق برخورداری از حیات اجتماعی آزاد، و تبیین رابطه «من و دیگری»)را محور خود قرار دهد. همچنین، او از ظهور یک پدیده عینی (ابژکتیو) در تکنولوژی مدلسازی اقتصادی خبر میدهد که گفتمان «تغییر پارادایم حیات اجتماعی» را ممکن ساخته است.
📎 پیوند به متن کامل این یادداشت در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44874/
🆔 @dinonline
🔆 مرکز دینپژوهی حنیف برگزار میکند:
🎓 مدرسه بهاره زبانشناسی و زبانهای سامی در سال ۱۴۰۴
✅ آموزش زبان اکدی (ترم اول)
شنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: وحید صفا
⭐️آموزش زبان عبری کتاب مقدس (ترم اول)
سهشنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: امیررضا حقیقتخواه
✔️ آموزش زبان آرامی کتاب مقدس و گویشهای مرتبط ( ترم اول)
دوشنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: وحید صفا
✔️ دستور تاریخی زبان عبری
چهارشنبهها: ۱۷-۱۸:۳۰
آموزگار: وحید صفا
🔵 آغاز دورهها از ۲۳ فروردین
💻 برگزاری دورهها در بستر رومیت. ویدیوهای کلاس در رومیت ضبط میشود و تا انتهای هر ترم در دسترس خواهد بود.
⭐️هزینه هر دوره (۸ جلسه): ۱/۵ میلیون تومان
⭐ امکان پرداخت هزینه دورهها در دو قسط امکان پذیر است.
ℹ️ توضیحات تکمیلی دوره
❔ کسب اطلاعات بیشتر و ثبت نام، با پیام به یکی از آیدیهای زیر در تلگرام:
@hebclass
@gzclass
🔆@hanifcrs
___
برای درخواست تبلیغات در دینآنلاین به شناسه زیر پیام دهید:
🆔@dinonlinecontact
🔻گواهی دینی و گواهی ضددینی!
✔️رضا نقوی، دانشآموخته دکتری فلسفه دین، در این مقاله به یکی از مسائل بهظاهر ساده اما عمیقاً پیچیده در فلسفه دین میپردازد: آیا غیردینداران هم میتوانند مانند دینداران، باورهای خود را بر پایه «تقلید» و «گواهی» بنا کنند؟ با بررسی آرای فیلسوفانی مانند هیوم، راید، زاگزبسکی و جنیفر لکی، نقوی نشان میدهد که اگر توجیه عقلانیِ «تعبّد دینی» از طریق «معرفتشناسی گواهی» ممکن باشد، آنگاه «گواهی ضددینی» نیز میتواند به همان اندازه معقول باشد. این مقاله با نگاهی منصفانه، مرزهای سنتی بین «عقلانیت دینداران» و «استدلالمحوری بیخدایان» را به چالش میکشد و پرسشهای تازهای درباره عدالت معرفتی پیش میکشد.
📎 پيوند به متن کامل این مطلب در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44877/
🆔 @dinonline
🔻سریال معاویه و ضرورت تأمل در معنا و مسئلهٔ «سنت»
✍بهنام مدی
✔️پخش سریال معاویه نهتنها بازنمایی تقابل تاریخی علی(ع) و معاویه است که آیینهای است از کشمکشِ امروزِ دو نگاه به سیاست: اخلاقمحوری آرمانگرایانه در برابر واقعگرایی ماکیاولی. این سریال که ابتدا با نگرانی از تحریف روایت شیعی آغاز شد، بهصورت غیرمنتظرهای سنتستیزی عثمان و انحراف از سیره پیامبر(ص) را برجسته کرده است. اما پرسش کلیدی اینجاست: آیا این روایت، تنها نگاهی تاریخی است یا نشانهای از گرایشِ بخشی از جامعه به «معاویهگرایی» به عنوان الگوی موفق حکمرانی؟
📎 پيوند به متن کامل این یادداشت در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44861/
🆔 @dinonline
🔻 آیا دین در انگلیس امتیاز ویژهای دارد؟
🔗 پاسخ این مطلب را در سایت دینآنلاین بخوانید:
http://www.dinonline.com/content/15290/
🆔@dinonline
🔻آیا مردانگی با بیدینی رابطه مستقیم دارد؟
✔️دادهها نشان میدهد که مردها بیشتر از زنها خود را در زمره آتئیستها، اگنوستیکها یا غیرمذهبیها میدانند.
یکی از مهمترین روندهای مذهبی در سالهای اخیر در آمریکا، افزایش سریع و بیوقفه غیرمذهبیها است؛ کسانی که پاسخ به سوال درباره باور دینیشان را با کلماتی مثل “آتئیست”، “اگنوستیک” و “غیر معتقد به دین خاصی” میدهند.
تخمینها و بررسیهای جدید نشان میدهد که از هر ۱۰ نفر از نسل جدید آمریکایی(متولدان پس از ۱۹۸۰) ۴ نفر خود را غیرمذهبی میدانند. این در حالی است که در نسل پیش از آنها میزان افرادی که خود را غیرمذهبی میدانند یکچهارم تخمین زده شدهاست.
محققان علوم اجتماعی در حال پژوهش درباره عللی هستند که باعث میشود افراد به سمت غیرمذهبی بودن گرایش پیدا کنند. آنها مدتهاست به این نکته پی بردهاند که گرایش مردان به آتئیسم بیشتر است...
📎 پیوند به متن کامل این گزارش در سایت دینآنلاین
🆔 @dinonline
🎥اثرنگار ۵: ریشههای بین ادیانی روزه
✔️روزه، آیینی مشترک در میان ادیان جهان، نهتنها ابزاری برای تزکیهٔ فردی، بلکه پلی برای همدلی و وحدت میان پیروان ادیان است. از اسلام و یهودیت تا مسیحیت، بودیسم و آیینهای شرقی، این سنت دیرینه با اشکال گوناگون، ریشه در اهداف مشترکی چون تقرب به خدا، خودسازی و همبستگی اجتماعی دارد. یاسر میردامادی در این اثرنگاره، با بررسی نقش روزه در تقریب دروندینی و گفتوگوی بینادیانی، به تأثیر آن در ایجاد صلح و اشتراکات معنوی میپردازیم.
📎 پيوند به متن کامل این گزارش در سایت دینآنلاین
https://www.dinonline.com/44848/
🆔 @dinonline
🔻عید سعید فطر: شــادی
فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ العمران آ.۱۷۰
روزگاری پس از یورش غازیانِ مغول بر خُجند و خرابی آن نگین ماوراءالنهر و هلاکت و استیصال مردمان، گلهای شادی میشکفت و خُجندیان را آثار وجد و طرب هویدا، چندانکه گاه از فرط خوشی به سفاهت میزد. شیوخ قبایل چالاکی شباب، نوخطان عیاشی فُسّاق و زنان گستاخی عیّاران پیشه کرده وکسی را درشادی قرارو از طرب دریغ نبود. یاران مجنون مغربی را شکوه اوردند که این طایفه هیچ از فضایل سُغدی و ملکات پارسیان قدیم نشان ندارد و شادی در مرز ابتذالِ سفاهت است.
مجنون گفت: شارعان شرع در خاکستر تاراج مغول و هنگامه مصیبت، گشایشی صورت ندادند و رسم مدارا و مسامحت ننهادند و نعمت مسرت مردمان برچیدند، چنان کردند و چنین شد.
یاران گفتند:این انحطاط قومست.
مجنون گفت: تاب آورید. این قوم به مدارای انبیاء و اعتدال اولیاء بازخواهد گشت. خردمندان جهان، آیت نشاط و خصم اندوهند.
فضائلالقوم فیشوارقالصوم/اخلاق عامه درروشنای روزه.
🆔 @dinonline