مراحل فرآیند رهایی.
4. آرامش
در این مرحله، چاکرای مانیپورا باز می شود و رهایی از عنصر آتش وجود دارد.
اول، یک گرمای درونی قوی وجود دارد - Tummo درونی، و سپس Tummo سطوح بالاتر وجود دارد. Inner Tummo در این مرحله توسط عنصر آتش ظریف ایجاد می شود. بدن احساس می کند که در آتش است، اما این یک احساس درونی دلپذیر است. سپس این گرمای درونی از بین می رود و بدن احساس می کند که "یخ زده" است.
در تمرین یوگا، این مربوط به مرحله پراتیاهارا است که در آن یک کناره گیری کامل از حواس بیرونی وجود دارد. از آنجایی که بین احساسات جهان خارج و بدن فیزیکی فاصله وجود دارد، یک حالت تمرکز مداوم و طولانی آگاهی وجود دارد. در آموزه های یوگا، تمرکز با اصطلاح «دارانا» مشخص می شود. با توجه به ظاهر تمرکز ثابت، ما می توانیم برای مدت طولانی در مدیتیشن بمانیم بدون اینکه هیچ ناراحتی، نه در بدن و نه در ذهن، تجربه کنیم. در مرحله آرامش، در دنیای درونی خود بسیار راحت می شویم، در حالی که از دنیای بیرون کاملاً دور می شویم. یک حالت آرامش کامل در بدن و ذهن وجود دارد. اصلاً افکار اضافی وجود ندارد. به همین دلیل، گاهی اوقات حالت Serenity با نیروانا اشتباه گرفته می شود. با این حال، در مرحله Serenity، نیروانا هنوز ظاهر نمی شود. حالت آرامش یکی از روشنگری هایی است که کنشو را دنبال می کند، تجربه ای عمیق تر و کامل تر از توقف آگاهی واقعی
معرفی بهترین کانالهای علمی_فرهنگی
✍✍✍✍✍✍✍✍✍✍✍✍
✅ دنیای ما
@donyayema0
دانلود کتابهای نایاب ممنوعه وتاریخی
@yortci_bosjin_pdf
اطلاعات حقوقی مهم | SEVDA
@LAW_SEVDA
کتابخانه انجمن نویسندگان ایران
@anjomanenevisandegan_ir
طب سینوی، درمان های خانگی
@teb_sinawi
آموزش ماورا | قانون جذب
@beyondmeta666
مدرسه نویسندگی آناهل
@anahelanjoman
خندە و شادی
@shadi_jok
لینکدونی فرهنگی آموزشی و علمی
@linkdoni_hozavi
دنیای انگیزشی و آموزشی (کتاب بخوانیم)
@romanceword
روانشـنـاسِ خودت بـاش
@sh351b
آموزش زبان عربی با متون داستانی
@taaribedastani
آموزش کف بینی
@kafbini12
نحو کاربردی
@nahvekarbordi
کانال طبی قاصدک
@gasedak_health
آشپزی مدرن
@ASHPAZXNEMODERN
آموزش صرف و نحو
@learn_arabiic
مجله زنان
@mojalehzan
گروه طبی عیون الحکمه
@oyoon_hekmat
صفر تا صد پرورش گلهای آپارتمانی
@Maryamgarden
روانـشـنـاسـی فـردی
@Psychology9i
هاله | نورخواری | جفت روحی
@nosehalo666
آموزش دکوراسیون منزل
@ZibaManzel
مجـــــله تلـگـرامــی
@post2post
آموزشگاه طبی سید
@samsadeghitebeslami
مدرسه اطلاعات
@INFORMATIONINSTITUTE
علاج به طب روحانی
@chehrechiroo
عجایب ایران و جهان
@Ajayibat_j
کتابخانه باستان شناسی و تاریخ
@Surena_Library
کتابخانه طبی، درمان با داروهای خانگی
@danyalshafa
کتابخانه:بیا اینجا ۳سوت نجوم یوگا یاد بگیر
@sheykhHares7175666
دنیای ناشناخته ها
@yortchi_bosjin
✅ کتابهای ممنوعه که مجدد چاپ نشد
@FA_TI_MI
✍✍✍✍✍✍✍✍✍✍✍✍
تاریخ 13 \ 4 \ 1403
جهت هماهنگی و رزرو تبلیغات 👇👇
@HHo_bb
مراحل فرآیند رهایی
1. ایمان
ایمان در حضور رنج به وجود می آید. با تجربه رنج، ایمان به دست می آید که بر رنج می توان غلبه کرد.
اگر با این آرزوی بالا، دارما واقعی (و در حالت ایده آل نیز یک گورو روشنفکر) را ملاقات کنید، تمرین معنوی درستی را آغاز خواهد کرد که انرژی معنوی کندالینی را بیدار می کند. بیداری کندالینی آغاز فرآیند رهایی است
🧘♂️شرایط ورود به دهیانا
سه شرط کلیدی برای ورود ما به Dhyana تمام عیار وجود دارد
شرط اول جایگزینی داده ها در پنج مجموعه است که به دلیل آن وضعیت آگاهی ما با دنیای بالاتر اشکال (جهان اختری بالاتر) مطابقت دارد و ما قادر خواهیم بود به مرحله عناصر روح برویم. در غیر این صورت، در مرحله هوس، یعنی در گرداب آرزوهای دنیوی خود، خود را در جهان اختری پایین خواهیم یافت.
شرط دوم روشنگری اول است. البته حتی سطوح هم دارد. علاوه بر این، تثبیت و تسلط لازم است. اگر وضعیت روشنگری اول را ثابت کرده باشیم، در لحظه غوطه ور شدن در مراقبه، آگاهی واقعی ما متوقف خواهد شد. وضعیت خودآگاه ما تمرکز خواهد بود - تمرکز بدون شی یا تفکر. در سوتراهای بودایی، این غلظت Ekaggata نامیده می شود. Ekaggata یک نخ قرمز را در تمام Dhyana می گذراند که پایه و اساس است. از طریق تمرکز، کار ناخودآگاه دنیای اختری پایین را متوقف می کنیم و به دنیای اختری برتر می رویم.
شرط سوم بیدار شدن گرمای کندالینی و به دنبال آن از بین رفتن عناصر ناخالص زمین، آب، آتش و باد است. در مرحله عنصر باد، کندالینی گرما به کندالینی باد تبدیل می شود. با آموختن کنترل این باد، با کمک آن به دنیای اختری عالی حرکت می کنیم، یعنی وارد دهیانا می شویم.
بنابراین ما نه تنها به تمرین ذهنی، که داده ها را تغییر می دهد و به اولین روشنگری منجر می شود، نیاز داریم، بلکه به تمرین فنی جدی نیز نیاز داریم.
متون اصلی یوگا به زبان سانسکریت، متون تائوئیستی به زبان چینی، سوتراهای ماهایانا و تانترا-واجریانا به زبان سانسکریت و تبتی و سوتاهای تراوادا به زبان پالی نوشته شده اند. با این حال، محتوای تجربه معنوی هر یک از مراحل فرآیند رهایی، معنای این تجربه، توالی گذر از هر مرحله و وابستگی متقابل آنها در همه نظام های اصیل تمرین معنوی فوق یکسان است.
Читать полностью…ما به یک تمرین فنی کامل نه تنها برای بیدار کردن کندالینی، بلکه برای به گردش درآوردن آن نیاز داریم: از کانال سوشومنا بالا برود و از کانال میانی قدامی پایین بیاید.
کندالینی نباید فقط بلند شود و هر چیزی را که به آن می رسد بسوزاند. کندالینی باید به درستی گردش کند:
باید به سمت ساهاسرارا-چاکرا برود، سپس از طریق کانال میانی قدامی به سمت مولادهارا فرود آید، سپس دوباره بلند شود و سه گره را باز کند. سپس یک بار دیگر فرود آید و پس از آن دوباره بلند شود و شروع به فعال کردن چاکراها از پایین به بالا کند که به لطف آن یوگی مراحل رهایی را از شادی شروع می کند
۳_ستایش
ما مشغول تمرین معنوی هستیم. واضح است که افراد پیشرفته تری در تمرین معنوی وجود دارند که قبل از ما شروع کرده و به نتایج بهتری دست یافته اند. غالباً اتفاق می افتد که ما غرور، حسادت، بدخواهی، حسادت و ذهن رقابتی را در خود ایجاد می کنیم که همه اینها حالت آگاهی اسور منحط نامیده می شود و ما را از پیشرفت در تمرین باز می دارد.
با این حال، اگر تمرین ما بر اساس دارما واقعی باشد، حسادت یا عصبانیت نخواهیم کرد، بلکه برعکس، فردی را که در رشد معنوی از ما پیشی میگیرد ستایش میکنیم و از موفقیتهایش خوشحال میشویم. در این صورت غرور، حسادت و بدخواهی خود را از بین میبریم و همان ویژگیهایی را کسب میکنیم که ستایش میکنیم.
۱_عشق
عشق در چارچوب چهار حالت بیدار آگاهی، مایتری نامیده می شود و با عشق به عزیزان یا برخی فعالیت ها متفاوت است، زیرا هیچ دلبستگی در هسته این عشق وجود ندارد. اساس دلبستگی، خودپرستی و میل به لذت بردن از موضوع دلبستگی است، اینکه موضوع دلبستگی را دارایی خود بدانیم.
.
دلبستگی افکاری مانند "این شخص برای من وجود دارد تا من را راضی کند" ایجاد می کند. از طرف دیگر، مایتری افکاری مانند "من برای رشد دیگران وجود دارم، بنابراین اگر به نفع شخص دیگری نیاز به جدایی از آنها داشته باشم، این کار را انجام خواهم داد، حتی اگر برای من ناخوشایند باشد
بودیچیتا چهار حالت بیدار آگاهی.
بی طرفی اساس بودیچیتا است. بدون تمایز بین خود و دیگران، بدون تمایل به منفعت شخصی. این حالت روشنگری و رهایی شخصی است
عمل معنوی، اگر یک تعریف کلی ارائه دهیم، شامل چهار قسم است: تمرین نیکی، تمرین شایستگی، تمرین قانون (دارما) و تمرین آرامش
Читать полностью…کالبد فیزیکی اولین مانع ما در مسیر رهایی پرانرژی است.
بدن باید به ابزار مطیع تمرین کننده معنوی تبدیل شود. به عنوان مثال، برای بالا بردن انرژی و متوقف کردن هوشیاری واقعی لازم است تمرین پیاده روی یا تکنیک های چیگونگ را به مدت دو یا سه ساعت انجام دهید
در نتیجه تفکر دوگانه یا تشخیص، در مورد شیئی که درک و تشخیص می دهیم دچار توهم می شویم. بنابراین نوع دوم جهل به وجود می آید که با اصطلاح «موها» (سنسکریت: मोह، موها «هذیان، جهل، حماقت، حماقت، شیفتگی کور».
اگر شیء درک شده برای ما خوشایند باشد، دچار توهم می شویم: فکر می کنیم لذت، شادی یا شادی واقعی خود را یافته ایم. این میل به وجود می آید که صرفاً به لذت بردن از شیء ادامه دهیم. در یک نقطه، هر شیئی که ما را خوشحال می کند، هر چقدر هم که شگفت انگیز به نظر برسد، یا ناپدید می شود یا ما را خسته می کند، یعنی سیری رخ می دهد.
بنابراین، هر لذتی که از هر چیزی حاصل شود، توهم آگاهی خود ماست و نه بیشتر. با این حال، غوطه ور در جهل، ما این را نمی بینیم: «الان خوب است، و بعد مهم نیست». پس جهل موجب رنج ناپایداری می شود.
جهل بر دو قسم است: جهل که علت اصلی کل فرآیند ادراک و تشخیص است و جهل ناشی از تشخیص اشیا و پدیده ها.
Читать полностью…خود کاذب ما پنج مجموعه است. به عبارت دیگر، ما به اشتباه خود را کلیت بدن فیزیکی، حواس، تصاویر، تجربیات و اطلاعات و کارکردهای آنها می دانیم: فعالیت بدنی، احساسات، ادراک، اراده و تشخیص.
Читать полностью…مراحل فرآیند رهایی.
3. شادی
کندالینی چاکرای Svadhisthana را باز می کند. در این مرحله رهایی از ناخالصی و در نتیجه تجربه عنصر ظریف آب وجود دارد. عنصر ظریف آب که در اینجا به آن اشاره می شود، به اصطلاح "شهد" یا "شهد جاودانگی" است.
شهد در چاکرای خاصی به نام بیندو ویسارگا قرار دارد. بیندو ویسارگا در چاکرای ساهاسرارا قرار دارد. در مرحله Joy، کندالینی Bindu Visarga را باز می کند و شهد شروع به چکیدن می کند و هر یک از چاکراهای زیر Sahasrara را پر می کند.
مهمترین چیزهایی که در این مرحله به دست می آوریم ثبات، وضوح و تداوم آگاهی است. دیگر به دنبال اشیاء خارجی نیست، ما دیگر سعی نمی کنیم از داشتن آنها لذت لحظه ای ببریم. چرا؟ از طریق مراحل لذت و شادی، ما رضایت درونی واقعی را پیدا می کنیم. و وقتی ذهن راضی است، افکار پوچ آن را آزار نمی دهد. بنابراین، در این مرحله، ظرفیت تمرکز طولانی مدت هوشیاری ظاهر می شود
مراحل فرآیند رهایی.
2. لذت
انرژی کندالینی ما بیدار می شود و شروع به فعال کردن چاکراها می کند. کوندالینی اولین کسی است که چاکرای مولادهارا را فعال می کند. این مرحله لذت است، جایی که رهایی از عنصر زمین درشت اتفاق می افتد. در مدیتیشن، احساس می شود که پوسته بیرونی بدن فیزیکی در حال از بین رفتن است.
اگرچه این حالت "لذت" نامیده می شود و ما از این کلمه برای اشاره به لحظات خوش زندگی خود استفاده می کنیم، اما خود حالت لذت ربطی به احساسات خوشایندی که ممکن است در زندگی روزمره تجربه کنیم ندارد. کندالینی در جریانی عظیم شروع به بالا رفتن میکند، و بهتر است بگوییم سرریز، کل بدن را پر میکند و سعادتی غیرقابل بیان را به ارمغان میآورد. این یک احساس بسیار ملایم، نرم، اما در عین حال - فوق العاده قوی است. به نظر می رسد بدن در این جریان قدرتمند و سرریز انرژی حل می شود.
بدین ترتیب گام بسیار مهمی در جهت رهایی از لذت های واهی دنیای مادی برمی داریم. علاوه بر این، در این سطح ما شروع به استفاده از حواس ظریف مربوط به جهان اختری و فاصله گرفتن از حواس درشت دنیای پدیده ها می کنیم
فقط یک روند سقوط و فقط یک روند صعود وجود دارد. روند سقوط در قانون 12 مرحله ظهور مشروط بیان شده است و همانطور که در بالا ذکر کردم، تفاوت هایی در جزئیات و اصطلاحات مورد استفاده وجود دارد، زیرا توصیف این فرآیند توسط مقدسینی انجام شده است که به سطوح مختلف معنوی رسیده اند، به زبان های مختلف صحبت می کنند و در زمان های مختلف در کشورهای مختلف با فرهنگ های مختلف زندگی می کرده اند. با این حال، همه این مقدسین یک چیز مشترک دارند آنها در واقع یک مسیر را طی کرده اند، دستیابی را به انجام رسانده اند و شرحی از این راه برای ما به جا گذاشته اند
Читать полностью…پایان بخش اول
فردا شب در مورد انرژی
فرآیند سقوط تنها یکی است و روند صعود نیز تنها یکی است و مراحل فرآیند رهایی میپردازیم
۴_اعتدال بی طرفی
بر اساس تجربیات گذشته و اطلاعات انباشته شده، ما هر چیزی را که پیش روی ما قرار می گیرد، تشخیص می دهیم، «این را دوست دارم و این را نه». هنگامی که در نتیجه تمرین معنوی، این کارکردهای دوگانه ذهن متوقف میشود، ما شروع به درک همه چیز میکنیم که هست
گاهی Upeksha به عنوان "بی طرفی" ترجمه می شود. در اینجا هیچ اشتباه یا تناقضی وجود ندارد. چرا بین «این را دوست دارم و این را دوست ندارم» تفاوت قائل می شویم؟ زیرا می خواهیم چیزی «خوب» برای خود به دست آوریم. یعنی ما بین خودمان و دیگران تمایز قائل میشویم: «من از همه مهمترم، به دیگران اهمیت نمیدهم». وقتی این «خود» کاذب که «محبوبترین و مهمترین» است، به آنچه میخواهد نمیرسد، یا از لذت زودگذر به پایان میرسد، ما رنج را تجربه میکنیم، دقیقاً به این دلیل که «خود» دروغین خود را دوست داریم. وقتی تمایز بین «خود» و «دیگری» و تمایز افراد به «بد» و «خوب» از بین رفت، یعنی بیطرفی حاصل شد، رنج نیز متوقف میشود
۲_شفقت
بودیساتوا رنج دیگری را مانند رنج خود می داند. این در کلمه «شفقت» یا «رنج مشترک» بیان می شود
طبقه بندی دیگری، مهم ترین، از تمام شیوه های تمرین معنوی وجود دارد که بر اساس آن، همه آنها به دو دسته بزرگ تقسیم می شوند. البته، هنگامی که به یک سطح معنوی بالا می رسد، کل تمرین برای یوگی به یک کل واحد تبدیل می شود تنها حالت واقعی و کاملا طبیعی ذهن و بدن.
تمام تمرینهای فنی یا تمرینهایی است که بدن فیزیکی ما را درگیر میکند. به عنوان مثال، آساناهای یوگا، پرانایاما و مودراها. یوگا تائوئیست و چیگونگ؛ تمرینات پیاده روی بودایی و سرود مانترا؛ و انواع مدیتیشن این نوع تمرین در درجه اول بر مراکز انرژی، انرژی و کانال هایی که از طریق آنها حرکت می کند، تأثیر می گذارد. به این ترتیب، تمرین فنی با فرآیند رهایی مرتبط است. البته، تمرین فنی نیز تأثیر شگرفی بر آگاهی ما دارد.
چه اتفاقی خواهد افتاد اگر در فرآیند تمرین معنوی، با تبدیل انرژی گرمایی در فرآیند رهایی معنوی، از کارمای شش جهان سانسارا فراتر برویم؟ ما تجربه دنیای اشکال یا جهان اختری را خواهیم داشت، جایی که همه چیز بر اساس سطح مراقبه و وضعیت آگاهی حاصل از مراقبه تعیین می شود.
1. دنیای جهنم: نفرت، دیدگاه نادرست در مورد وجود جسمانی
2. دنیای حیوانات: جهل، شک
3. دنیای ارواح گرسنه: طمع، وسواس با نذر و احکام
4. دنیای مردم: دلبستگی، برانگیختن اشتیاق
5. دنیای Asuras: روح رقابت، حسادت، بدخواهی
6. دنیای خدایان: لذت نمایش شایستگی و جهل عمدی.
نوع اول جهل اساسی نامیده می شود و در سانسکریت با کلمه «Avidya» (अविद्या، avidyā
کلمه «آویدیا» به معنای واقعی کلمه به معنای «عدم دانش»، «جهل» یا «ندانستن» است. «ندانستن» «ندانستن» است، یعنی چیزی را ندانستن.
معلوم می شود که معنای دقیق کلمه «آویدیا» «ندانستن» نیست، بلکه «عدم دیدن» است. بنابراین، جوهر جهل در تمام مظاهر آن حالتی است که ما چیزی را نمی بینیم، و بنابراین، ما می توانیم چیزی را «ندانیم» - ندانیم یا نفهمیم. اما چه چیزی از دید ما پنهان است؟
آویدیا فقدان خودآگاهی است: ما خود را نمی بینیم، متوجه نمی شویم و در نتیجه سعی می کنیم خود را در اشیاء و پدیده های تهی بیرونی خود بیابیم که جوهر واقعی ما نیستند.
پنج دانه و عملکرد آنها مانند لباسی است که روی بدن قرار می گیرد. این «لباسها» ناپایدار، توهمآمیز، خالی هستند.
Читать полностью…در نتیجه مراقبه مناسب، دو حالت یکسان به وجود می آید آرامش و تفکر.
این حالت اولیه آگاهی ما یا آگاهی همه موجودات روحانی است. و در این حالت اولیه آرامش و تعمق، برای اولین بار ماهیت واقعی خود یا آتمن را می بینیم که با کلمات نمی توان آن را بیان کرد، زیرا آتمن به معنای واقعی ما هستیم. وضعیت آتمن فقط به صورت تجربی قابل شناخت است